Die Freude, die einen Geber verlangt: Sarah Hendrickx über autistische Freude – und was die katholische Tradition hinzufügt
Sarah Hendrickx' Essay über autistische Freude legt etwas Wirkliches frei: dass intensive Neugier, tiefe Konzentration und sinnliche Freude keine bloß umbenannten Defizite sind. Doch die katholische Geistestradition drängt die Frage weiter – wenn diese Freude echt ist, worauf verweist sie dann? Die Antwort mag wichtiger sein als die Diagnose.
Der Mann am Fenster
Sarah Hendrickx beschreibt in ihrem Aeon-Essay „The Joy of Autism" einen Mann, der nachts vor Häusern stehenbleibt und sich wünscht, in jedes Fenster jeder Straße auf der ganzen Welt schauen zu können. Nicht aus böser Absicht. Aus einem inneren Bedürfnis heraus. Er will alles über die Menschen darin wissen, denn umgeben von Unbekanntem zu leben ist für ihn beängstigend und unvollständig. Hendrickx bietet dieses Bild als Porträt autistischer Neugier an — dringlich, grenzenlos und im besten Fall voller Freude. Der Mann ist nicht gefährlich. Er ist hungrig.
Dieses Bild lässt sich nicht in seinem klinischen Behälter halten. Der Hunger, den er beschreibt — nach vollständigem Wissen über die Welt und die Menschen in ihr — ist nicht bloß ein neurologisches Profil. In einem anderen Register ist es der älteste Hunger der Überlieferung:unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in Dir.Augustinus glaubte nicht, er beschreibe einen kognitiven Stil. Er glaubte, er beschreibe die conditio humana.
Hendrickx' Essay ist großzügig und klug. Er verweigert die reduktive Gleichsetzung von Autismus mit Defizit und besteht darauf, dass dieselbe kognitive Veranlagung, die echtes Leiden verursacht, auch echte Freude hervorbringen kann. In beiden Punkten hat sie recht. Was die katholische Tradition hinterfragt, ist, ob „Freude" als Kategorie ausreicht für das, was sie eigentlich beschreibt.
Neugier als Struktur, nicht als Zufall
Das Katholisch-Christliche Meta-Modell der Person der DMU-Fakultät behandelt Neugier nicht als persönliche Eigenheit, sondern als konstitutives Merkmal des Menschen als Leib-Seele-Einheit. In ihrer Darstellung der sensorisch-wahrnehmend-kognitiven Dimension der Person erscheint intrinsische Neugier neben den primären Sinnen als eine der bio-physiologischen Grundlagen für Erkenntnis — eine Fähigkeit, die „den natürlichen Neigungen zu Gutsein und Beziehung dient, die auf Entfaltung ausgerichtet sind." Neugier ist aus dieser Sicht kein Fehler im menschlichen System. Sie ist ein Merkmal, das auf etwas jenseits seiner selbst ausgerichtet ist.
Jordan Peterson, der in der Neuropsychologie schöpft, macht inMaps of Meaningeine verwandte Beobachtung: Die dopaminergen Systeme, die durch Erkundung und neue Entdeckungen aktiviert werden, erzeugen eine „angeborene Fähigkeit, an solcher Tätigkeit echte Freude zu finden", die echte Erforschung des Unbekannten begleitet. Er stellt fest, dass Menschen als einzige Untersuchung und Klassifizierung auf eine Weise genießen, die sich qualitativ von der jedes anderen Tieres unterscheidet, und er greift zum Wortspirituell, wenn er diese Fähigkeit beschreibt — und hält dann inne, unsicher, was er damit anfangen soll. Die katholische Tradition weiß genau, was damit anzufangen ist.
Was Hendrickx bei ihren autistischen Klienten und bei sich selbst beschreibt — die feuernden Neuronen, der Geistesblitz, das Gefühl,am lebendigstenzu sein, wenn sich ein Muster endlich zusammenfügt — entspricht dem, was Aquin diedelectationennt, die den Akt des Verstehens begleitet. Die Freude ist nicht nebensächlich für das Erkennen; sie ist das Zeichen dafür, dass das Erkennen sein Objekt erreicht hat. Der autistische Mensch, der ein Wochenende damit verbringt, die Geometrie der Butternusskürbis-Verteilung in Spanien zu erkunden, oder der das Gefühl hat, seine Neuronen „verbänden das Universum", erfüllt eine Fähigkeit, die jedem Menschen eigen ist — offenbar nur mit ungewöhnlicher Intensität und Konzentration.
Die Krise, die der Essay nicht auflösen kann
Hendrickx ist zu ehrlich, um den Schatten nicht anzusprechen. Die Neugier, die Freude bringt, bringt auch Angst. Das Bedürfnis zu wissen ist zugleich eine Furcht vor dem Nicht-Wissen. Der Mann am Fenster ist ebenso verängstigt wie fasziniert, und die Frage ist, ob ihr Rahmen — neurodivergente Identität, sinnliches Entzücken, der Flow-Zustand — beide Pole halten kann, ohne einen in den anderen zu überführen.
Ihr stärkstes Argument lautet so: Die Freude des Autisten istproportionalzu ihrem Gegenstand. Die Intensität ist echt, nicht konstruiert. Die Begeisterung für eine Glühbirnensammlung oder eine Taylor-Swift-Diskographie oder die Grammatik einer obskuren Sprache ist echte Begeisterung, und sie als neurologische Kompensation abzutun wäre herablassend. Damit hat sie recht. Auch die katholische Tradition würde sie nicht abtun. Sie würde jedoch fragen: proportional zuwelchemGegenstand? Und was geschieht, wenn kein endlicher Gegenstand groß genug ist?
Vitz' Arbeit in der katholischen Psychologie berührt diese Grenze, wenn er das Verhältnis zwischen Hochfunktionsautismus und religiösem Glauben untersucht — und dabei vorsichtig auf die empirische Literatur hinweist, die nahelegt, dass manche autistischen Menschen ein geringeres Engagement mit herkömmlichen religiösen Rahmenwerken zeigen, während andere durch eben jenes Mustererkennen, das Hendrickx feiert, zu intensiver metaphysischer Faszination gelangen. Die Frage ist nicht, ob autistische Freude real ist. Sie lautet, ob Freude sich auf endlichen Gegenständen dauerhaft erhalten kann oder ob das Suchen nach Mustern schließlich nach einem Muster hinter allen Mustern verlangt.
Die DMU-Fakultät argumentiert durchgängig, dass sensorisch-wahrnehmend-kognitive Tätigkeit, so reich und echt sie auch sein mag, „nicht ausreicht, um vollständig zu erklären, wie und warum Personen die Welt um sich herum wahrnehmen und beurteilen". Der neurologische Befund über Freude schließt die Frage nicht ab, wozu die Freudeda ist.
Was die ältere Überlieferung sieht
Hendrickx' Essay behandelt Freude so, als wäre ihr Wert selbstverständlich: Finde die Dinge, die dich zum Leuchten bringen, und das Leuchten ist seine eigene Rechtfertigung. Das ist nicht ganz falsch. Aber die katholische Tradition hat seit jeher daran festgehalten, dass Freude kein Zustand ist, den man sichert. Sie ist ein Signal, das man liest. Echte Freude weist über sich selbst hinaus auf das Gute, das sie erst möglich macht.
Die Fähigkeit des autistischen Menschen zu dem, was Hendrickx' Beitragender Steph Jones „einen vollständig eintauchenden Flow-Zustand" nennt — das Gefühl, „mit etwas Größerem verbunden" zu sein — ist die Art natürlicher Energie, von der die geistliche Überlieferung immer gewusst hat, dass sie nicht Unterdrückung, sondern Ausrichtung braucht.
Frankl, der von außerhalb der Tradition schreibt, aber auf sie zugeht, brachte den verwandten Gedanken zum Ausdruck, dass Sinn nicht allein aus Lust hergestellt werden kann. Der Mann am Fenster sucht nicht einfach nach Stimulation. Er sucht nachumfassendem Wissen— nach Wissen über Menschen, darüber, wie sie leben, was ihr Leben zusammenhält. Das ist kein klinisches Symptom. In seiner Struktur ist es ein theologisches Verlangen in sinnlichem Gewand.
Das Fenster, neu betrachtet
Hendrickx hat etwas Feiernswürdiges getan: Sie hat die Würde eines kognitiven Stils wiederhergestellt, den die Medizin allzu schnell als Defizit verschlüsselt. Die Freude ist real. Die Neugier ist keine Fehlfunktion. Die Intensität ist, auf ihre eigene Weise, eine Gabe.
Aber der Mann am Fenster kann nicht in jedes Haus schauen. Keine endliche Bestandsaufnahme menschlicher Leben wird die Kluft schließen zwischen dem, wonach er hungert, und dem, was die Welt ihm bieten kann. Die katholische Tradition sieht darin nicht seine neurologische Einschränkung. Sie sieht darin seine theologische Verfasstheit — dieselbe Verfasstheit, die jeden Menschen, ob neurotypisch oder nicht, einer Unruhe fähig macht, die kein Geschöpf je endgültig stillen kann.
Die Frage, die sein Bild offen lässt, ist nicht, ob autistische Freude berechtigt ist. Sie lautet, ob ihm je jemand gesagt hat, dass das Verlangen unter seiner Freude einen Namen hat — und dass dieser Name keine Diagnose ist.
<p style="font-style:italic;">Haftungsausschluss: Die Ansichten und Inhalte dieses Beitrags sind die des Autors. KI wurde zur Unterstützung bei der Grammatikkorrektur und zur Verbesserung der Klarheit eingesetzt.</p>
Literaturverzeichnis
[^1]: Vitz, P. C. (2018). The psychology of atheism: From defective fathers to autism to professional socialization to personal concerns. In J. Koperski & C. Taliaferro (Hrsg.),The naturalness of belief: New essays on theism's rationality(S. 175–195). Lexington.
[^3]: Titus, C. S., Vitz, P. C., & Nordling, W. J. (2020). Kapitel 13: Sensorisch-wahrnehmend-kognitive Dimensionen der Person. InA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.
[^4]: Titus, C. S., Vitz, P. C., Nordling, W. J., & die DMU-Gruppe. (2020). Theologische, philosophische und psychologische Grundlagen für ein Katholisch-Christliches Meta-Modell der Person. InA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(S. 20–44). Divine Mercy University Press.
[^5]: Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.