Achtsam für alles, ausgerichtet auf nichts

Der Geist, den wir nicht aufhören können zu beobachten

Irgendwo zwischen dem Aufstieg der Wellness-Industrie und der algorithmischen Perfektion des Angst-Feeds wurde das menschliche Gehirn zu seinem eigenen Spektakel. Wir tracken Schlafzyklen, überwachen Cortisolkurven, laden Apps herunter, die versprechen, neuronale Bahnen in zwölf Minuten am Tag neu zu verdrahten. DieNew York Times stellte kürzlich fest, dass wir uns unseres Geistes noch nie so bewusst waren — und diese Beobachtung ist zutreffend, soweit sie reicht. Was sie uns nicht sagen kann, ist, warum die neurologisch selbstbewussteste Generation der überlieferten Geschichte zugleich zu den am stärksten belasteten gehört.

Diese Kluft zwischen Selbstbeobachtung und Selbstbeherrschung ist die eigentliche Geschichte. Die kulturelle Hinwendung zur kognitiven Gesundheit ist aufrichtig gut — Aufmerksamkeit für die Vorgänge des Geistes ist keine Eitelkeit, sondern Weisheit. Die Frage, die der Rahmen der Selbstüberwachung offenlässt, lautet: Wozu ist der Geistda, und wer ist es, der beobachtet?

Wenn der Algorithmus zum Bekenner wird

Steven Hayes[^1], dessen Akzeptanz- und Commitment-Therapie eine ganze Generation psychologischer Praxis geprägt hat, dokumentiert, was er die Hyperaktivierung des problemlösenden Geistes nennt. Der Geist wurde, seiner Darstellung nach, dazu geformt, zu kategorisieren, vorherzusagen, sich zu sorgen und zu urteilen[^2] — eine Fähigkeit, die dem Überleben diente und sich nun auf jede Benachrichtigung, jeden Nachrichtenzyklus, jede algorithmisch ausgespielt Provokation richtet. Hayes argumentiert, dass die Informationsumgebung die psychische Gesundheit verschlechtert hat, weil dieselben Algorithmen, die verstörende Bilder einspeisen, gelernt haben, dass Verstörung uns bei der Stange hält[^1].

Gabor Maté, der über den süchtigen Geist schreibt, erfasst die zugrunde liegende Dynamik mit Präzision: Wenn Angst durch ein Verhalten — oder durch den Dopaminstoß eines Feed-Refreshs — vorübergehend unterdrückt wird, kehrt sie danach mit größerer Wucht zurück[^3]. Der Kreislauf ist selbsterhaltend, weil das algorithmisch kuratierte Leben zuverlässig neues Material erzeugt, das seine eigene Energie speist. Maté zitiert die Beobachtung des Neurochirurgen Wilder Penfield, dass das Bewusstsein selbst von der neuronalen Aktivität, die den Inhalt des Bewusstseins erzeugt, verschieden sein könnte — „der Geist mag ein eigenständiges und andersartiges Wesen sein als das Gehirn"[^4]. Das ist ein Naturwissenschaftler, der tastend an eine Schwelle gelangt, die die philosophische Tradition vor Jahrhunderten bereits überschritten hat.

Was die Neurowissenschaft zutreffend beschreibt, ist ein System unter Belagerung. Was sie nicht erklären kann, ist, warum ein Geschöpf, das fähig ist, dieGoldberg-Variationen zu komponieren, für einen Freund zu sterben, einem Feind zu vergeben, strukturell anfällig sein sollte für eine App, die darauf angelegt ist, Aufmerksamkeit einzufangen. Diese Frage verlangt nach einer anderen Art von Erklärung.

Das Urteilsvermögen und seine Nahrung

Thomas von Aquin unterschied, Aristoteles folgend, den rationalen Intellekt von dervis cogitativa — der urteilenden Kraft, einem Vermögen, das sinnliche Erfahrung und rationales Urteil verbindet. Benjamin Suazo entfaltet diese thomistische Kategorie, um zu erklären, wie ungeordnete Wahrnehmungs- und Vorstellungsmuster die Person unterhalb der Ebene reflektierenden Denkens ergreifen können. Der kogitative Sinn ist nicht der Intellekt, aber er prägt, was der Intellekt empfängt. Speist man ihn lange genug mit einer Diät aus Bedrohung, Vergleich und Empörung, verengt sich der Bewertungshorizont der Person. Die Vernunft arbeitet weiter — aber das Material, das die Vernunft empfängt, wurde durch eine ungeordnete Informationsumgebung vorsortiert.

Diese Darstellung deckt sich mit dem, was Hayes aus einem kognitiv-verhaltenstherapeutischen Rahmen heraus beschreibt[^1]: Der Geist tut, wofür er gemacht wurde, und die eigentliche Frage ist, was wir mit den Gedanken anfangen, die er hervorbringt. Sein Konzept der Defusion — einen Gedanken zu beobachten, ohne von ihm beherrscht zu werden — hat eine Parallele in etwas, das die christliche Spiritualitätstradition seit Jahrhunderten kennt. Die Regeln des Ignatius von Loyola zur Unterscheidung der Geister sind unter anderem eine ausgefeilte Praxis, die Bewegungen des Innenlebens zu beobachten, ohne sofort von ihnen mitgerissen zu werden. Hayes selbst merkt an[^1], dass kontemplative Praktiken traditionsübergreifend als Methoden erscheinen, den hyperaktivierten Geist zu zügeln.

Der Unterschied zwischen beiden Ansätzen liegt nicht in der Technik der Beobachtung, sondern darin, woraufhin der Beobachtende ausgerichtet ist. Psychologische Flexibilität ist bei Hayes auf wertebasiertes Handeln ausgerichtet. Ignatianische Unterscheidung ist auf Gott ausgerichtet. Die katholische Lesart verwirft das psychologische Ziel nicht; sie fragt, woraufhin die Werte selbst ausgerichtet sind.

Das Selbst ist kein System, das es zu optimieren gilt

Vitz, Nordling und Titus verankern dies in ihrem Katholisch-Christlichen Meta-Modell der Person anthropologisch. Die menschliche Person ist kein rationaler Prozessor in biologischer Hardware. Intellekt und Wille, die sinnlichen und affektiven Vermögen, der Leib selbst — all das ist vereint in einer einzigen geschaffenen Person, deren Ziel die Communio ist, zuerst mit Gott und dann mit anderen Personen. Ihr Modell bestimmt die sensorisch-perzeptiv-kognitive Dimension der Person (Prämisse 8) als immer schon eingebettet in das Relationale, das Willentliche und das Geistliche. Kein einzelnes Vermögen wirkt isoliert vom Ganzen.

Deshalb tendiert der Rat der Wellness-Industrie — mehr schlafen, langsam atmen, den Feed begrenzen — zu abnehmenden Erträgen, wenn er das Ganze des Angebots darstellt. Eine Person, die ihren Cortisolspiegel gesenkt hat, aber keine geordnete Berufung kennt, keine echte Gemeinschaft, keine Gebetspraxis, hat ein Symptom behandelt. Alberto Carrara bringt in seiner Reflexion über die neurowissenschaftliche Literatur zum Bewusstsein den entscheidenden philosophischen Punkt auf den Punkt: Die Irreduzibilität des personalen Bewusstseins auf neuronale Aktivität wird zunehmend auch innerhalb der Kognitionswissenschaften anerkannt, und interdisziplinäre Aufmerksamkeit ist nun erforderlich[^5]. Die katholische Tradition wehrt sich nicht gegen diesen Befund — sie hat ihn vorweggenommen.

Matés Einsicht, dass Reflexion, nicht willentlicher Widerstand, der Weg ist, den süchtigen Geist zu zähmen[^3], weist in diese Richtung, ohne dort anzukommen. Sein Rückgriff auf Penfield eröffnet innerhalb der säkularen Neurowissenschaft erneut die klassische Unterscheidung zwischen der Person, die beobachtet, und dem Strom der Inhalte, die beobachtet werden. Die katholisch-christliche Anthropologie benennt, was Maté offenlässt: Der, der beobachtet, ist eine Person, kein Prozess, und das Beobachten selbst ist ein Akt, der auf echte Güter hin — oder von ihnen weg — ausgerichtet ist.

Ein Problem ohne Kompass

Man bedenke, was die moderne Kultur der kognitiven Gesundheit im besten Fall hervorbringt. Eine Person, die die Literatur gelesen, die Apps heruntergeladen und sich den Praktiken verpflichtet hat, gelangt zu einer stabilen Wahrheit: Sie kann ihren eigenen Geist beobachten. Sie kann die Angstspirale bemerken, bevor sie sie verschlingt. Sie kann ihren Schlaf protokollieren, ihre Herzratenvariabilität tracken und dreißig Sekunden länger mit Unbehagen sitzen als noch vor einem Jahr. Das ist echter Fortschritt. Und dann — die Frage, die keine App beantworten kann — fragt sie: Beobachtet wozu? Verbessert wofür? Die Überwachung selbst wird zum Zweck, und die seltsame Schleife beginnt: der Geist, der sich selbst beobachtet, nun besorgt darüber, ob er gut genug beobachtet.

Das Problem ist nicht, dass die Praktiken kognitiver Gesundheit falsch wären. Das Problem ist, dass sie ohne Kompass angeboten werden. Ein Werkzeug, das einem sagt, wie man sich bewegt, kann nicht sagen, wohin man gehen soll. Was fehlt, ist eine beständige Bestimmung des Guten, auf das die Person hin geordnet ist — die Art von Bestimmung, die nicht nur begreiflich macht,wie man denken soll, sondernwozu das Denken da ist.

Klugheit als Kompass, nicht als Technik

Die Tugendtradition gibt darauf eine Antwort. Klugheit ist in der Darstellung des Aquinaten die Tugend, die das rechte praktische Urteilen leitet — nicht cleveres Selbstmanagement, sondern die geordnete Bewegung der ganzen Person auf echte Güter hin. Ihre inneren Akte umfassen die Erinnerung (eine ehrliche Rechenschaft über die Erfahrung), den Verstand (die Situation zu sehen, wie sie tatsächlich ist) und die Voraussicht (zu urteilen, was der gegenwärtige Augenblick wirklich verlangt). Das sind keine Techniken, die dem problemlösenden Geist übergestülpt werden. Es sind die eingeübten Haltungen einer Person, die gelernt hat,von einem beständigen Telos her zu urteilen, stattauf eine endlos aufgeschobene Optimierung hin.

Nathaniel Haslam, der über die Anforderungen reflektiert, die kluge Führung an Reden und Schweigen stellt, erfasst einen konkreten Ausdruck davon: Die kluge Person hält ihre Zunge nicht aus Schüchternheit, sondern aus einem geformten Urteil darüber, was der Augenblick verlangt[^6]. „Ein Mensch bereut oft, dass er gesprochen hat, aber selten, dass er geschwiegen hat." Das ist kein Produktivitätstipp. Es ist die Beschreibung einer Person, deren Innenleben geordnet genug ist, um aus Vernunft statt aus Reflex zu handeln.

Die Relevanz für die kognitive Gesundheit ist unmittelbar. Eine Kultur, die sorgfältige Selbstbeobachter hervorbringt, aber keine Bestimmung dessen, wozu die Beobachtungdient, wird Menschen hervorbringen, die sich ihres kognitiven Leidens exquisit bewusst und strukturell unfähig sind, es zu lösen. Klugheit beseitigt das Leid nicht; sie gibt dem Leid seinen rechten Platz in der Bewegung eines Lebens, das auf etwas Wirkliches hin geordnet ist. Die Beobachtung ist in diesem Rahmen nicht der Zweck — sie ist das, was eine Person tut auf dem Weg zu Gott und zum Nächsten, achtsam für das, was den Weg versperrt.

Innerlichkeit als Vollzug der Person

Eine Kultur, die von kognitiver Gesundheit besessen ist, aber ohne Klugheit, bringt sorgfältige Selbstbeobachter hervor, die keine beständige Bestimmung dessen haben, woraufhin sie beobachten. Die Wellness-Industrie wird Ihnen sagen, wie Ihr Gehirn arbeitet. Die Tradition katholisch-christlicher Innerlichkeit — von der ignatianischen Gewissenserforschung bis zum Gemeindepriester, der bei einem trauernden Gemeindemitglied sitzt — wird Ihnen sagen, wonach Ihr Geist greift, und warum dieses Greifen keine Fehlfunktion ist, die es zu beheben gilt, sondern eine Bewegung hin zu Dem, in dem, wie Augustinus schrieb, das unruhige Herz seine Ruhe findet.

[^1]: Hayes, Steven C.A Liberated Mind: How to Pivot Toward What Matters. Avery, 2019. [^2]: Hayes, Steven C.Get Out of Your Mind and Into Your Life. New Harbinger, 2005. [^3]: Maté, Gabor.In the Realm of Hungry Ghosts: Close Encounters with Addiction. North Atlantic Books, 2010. [^4]: Maté, Gabor.In the Realm of Hungry Ghosts, unter Berufung auf Wilder Penfield,The Mystery of the Mind. Princeton University Press, 1975. [^5]: Carrara, Alberto, LC. „Neurociencias y persona humana."Medicina e Morale 62, Nr. 3 (2013): 453–476. [^6]: Haslam, Nathaniel.Introduction to Personality and Intelligence. SAGE, 2007; vgl. Alphonsus Rodriguez,Practice of Perfection and Christian Virtues, übers. von Joseph Rickaby, SJ. Loyola University Press, 1929.