Katholische Identität an Universitäten als Grundlage menschlichen Aufblühens

Am 10. Juni trat Santiago Schnell, Provost der Dartmouth-Universität und ehemaliger Dekan der University of Notre Dame, vor der United States Conference of Catholic Bishops in Orlando ans Podium und richtete eine direkte Herausforderung an die Versammlung. Katholische Universitäten, so Schnell, hätten zu viel Energie darauf verwendet, säkulare Einrichtungen nachzuahmen und Ranglisten hinterherzujagen, und zu wenig darauf, ihre eigentümliche Mission zu leben. Das Ergebnis: Die Kirche tut sich schwer damit, Menschen zu formen, die ihren Glauben artikulieren können – und sie verliert sie. „Das Wort ‚katholisch' gehört Ihnen", sagte Schnell zu den Bischöfen. „Wir Hochschulverwalter haben darüber nicht zu bestimmen."

Diese Beobachtung trifft tiefer als bloße Fragen der Hochschulverwaltung. Die Grundannahmen einer Universität über den Menschen – ob ausdrücklich formuliert oder nur stillschweigend vorausgesetzt – wirken als beständige Formungskraft. Studierende nehmen sie in sich auf, noch bevor sie sie benennen können. Sind diese Annahmen in sich schlüssig, bieten sie das, was die katholische Geistestradition stets versprochen hat: eine einheitliche Antwort darauf, wer der Mensch ist, warum das Leiden einen Sinn hat und wie ein gutes Leben aussieht. Sind sie es nicht – wenn eine Einrichtung sich zwar katholisch nennt, aber von einer säkularen Anthropologie aus operiert –, bleiben die Studierenden ohne diese Antwort, genau in jenem Lebensabschnitt, in dem sie sie am dringendsten brauchen.

Dies ist der anthropologische Kern, der Schnells institutioneller These zugrunde liegt. Das Katholisch-Christliche Meta-Modell der Person, entwickelt von Vitz, Nordling und Titus, geht davon aus, dass der Mensch keine Ansammlung konkurrierender Bedürfnisse ist, die es zu verwalten gilt, sondern ein einheitliches Geschöpf, dessen geistliche, kognitive, emotionale und relationale Dimensionen untrennbar miteinander verbunden sind.[^1] Diese Einheit ist kein theologischer Zusatz zur psychologischen Wissenschaft, sondern ein eigenständiger Gegenentwurf zum Verständnis des Menschen. Und sie hat klinische Konsequenzen.

Die Divine Mercy University wurde auf dieser Überzeugung gegründet. Ihre Graduiertenprogramme in Beratung und Psychologie gehen von der Prämisse aus, dass Glaube und Vernunft keine parallelen Gleise sind, sondern ein und dieselbe Straße. Die dort ausgebildeten Kliniker lernen, mit dem ganzen Menschen zu arbeiten – nicht indem sie Frömmigkeit in den Beratungsraum einbringen, sondern indem sie sich weigern, jene geistliche Dimension auszublenden, die die säkulare Ausbildung typischerweise übergeht.

Man vergegenwärtige sich, was das in der Praxis bedeutet. Eine Doktorandin – selbst nicht katholisch, in einem nominell säkularen Elternhaus aufgewachsen – beginnt das Beratungsprogramm der DMU, nachdem sie jahrelang das Gefühl hatte, ihr Psychologiestudium habe ihr zwar Werkzeuge, aber keinen Deutungsrahmen gegeben. Sie wusste, wie man Symptome erfasst. Sie wusste nicht, wozu Gesundheit gut ist. An der DMU begegnet ihr das Konzept des Menschen als eines auf Transzendenz ausgerichteten Wesens: verwundet, ja, aber nicht bloß zerbrochen. Sie beginnt, das Leiden ihrer eigenen Klienten anders zu verstehen. Als ein Mann, den sie im Praktikum begleitet, beschreibt, wie sinnlos sich sein Leben anfühlt, obwohl er alles erreicht hat, was er sich vorgenommen hatte, greift sie nicht sogleich zur Checkliste kognitiver Verzerrungen. Sie hört hin, was er eigentlich fragt – eine Frage nach dem Sinn, die kein Symptomreduktionsprotokoll beantworten kann. Ihre Ausbildung an der DMU hat ihr die Sprache und die Erlaubnis gegeben, in diesem Gespräch zu bleiben.

Das ist die Arbeit, zu deren Schutz Schnell die katholischen Einrichtungen aufruft. Nicht Kapellenbesuche als Messgröße, nicht Theologiepflichtfächer als abzuhakende Pflicht, sondern eine wirklich integrierte Formung, in der die Sicht auf den Menschen alles prägt – Lehrplan, klinische Ausbildung, Forschungsfragen und die Qualität der Begegnung zwischen einem Berater und dem Menschen, der ihm gegenübersitzt.

Schnell sagte den Bischöfen, sie seien zu zurückhaltend gewesen, zu sehr bereit, Hochschulverwaltern das Feld zu überlassen, die ihre Hirtenpflicht nicht teilen. Bischof Andrew Cozzens von Crookston, Minnesota, bezeichnete den Vortrag als „einen nüchternen Moment für die Bischöfe" und äußerte die Hoffnung, er möge sie dazu bewegen, die Universitäten zu ihrer kirchlichen Sendung zurückzurufen. Diese Sendung besteht in ihrem Kern darin, Menschen zu formen, die wissen, was sie sind – und daher wissen, wie sie anderen helfen können, dasselbe zu entdecken.

Die Integration von Glaube und Vernunft an der DMU ist kein Versuch, die Psychologie religiöser zu machen. Es ist ein Versuch, die Psychologie dem Menschen gegenüber ehrlicher zu machen, dem sie zu dienen versucht.

Literatur

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. In P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (Hrsg.),A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(S. 306–330). Divine Mercy University Press.