Warum die Kommunistische Partei Chinas den Glauben mehr fürchtet als Atomwaffen

Warum die Chinesische Kommunistische Partei den Glauben mehr fürchtet als Atomwaffen

Sam Brownback, einer der erfahrensten amerikanischen Diplomaten im Bereich Religionsfreiheit, hat eine aufsehenerregende These aufgestellt: Die Chinesische Kommunistische Partei fürchtet den Glauben mehr als Flugzeugträger oder Atomwaffen. Das ist keine rhetorische Übertreibung. Es ist eine politische Schlussfolgerung aus jahrzehntelanger Beobachtung – aus der Architektur der staatlichen Überwachung in Xinjiang, der systematischen Zerschlagung tibetisch-buddhistischer Institutionen, der Inhaftierung von Priestern der Untergrundkirche und der industriellen Unterdrückung von Falun-Gong-Praktizierenden.[^1] Wenn ein Staat dieser Größenordnung so viel institutionelle Energie dafür aufwendet, religiöse Identität auszulöschen, lautet die implizite Botschaft: Religiöse Identität bewirkt etwas, das der Staat weder nachahmen noch mit gewöhnlichen Mitteln neutralisieren kann.

Die Person, die der Staat nicht vollständig kontrollieren kann

Das katholische Verständnis des Menschen besagt, dass menschliche Wesen nicht auf ihre gesellschaftliche Funktion, wirtschaftliche Leistung oder die Einhaltung äußerer Autorität reduziert werden können. Die Person trägt eine innere Dimension in sich – eine relationale Ausrichtung auf Wahrheit und Transzendenz –, die jeder sie umgebenden politischen Ordnung vorausgeht und diese übersteigt.[^2] Autoritäre Staaten bestätigen beständig eine überprüfbare Voraussage dieses Rahmens: Innere Formung erzeugt Widerstandskraft, die Zwangssysteme als echte Bedrohung empfinden.

Brownbacks Bericht dokumentiert, wie sich das in der Praxis zeigt. Christen in China haben trotz gesetzlicher Verbote weiterhin Gemeinschaften gebildet, Gottesdienste gefeiert und ihren Glauben über Generationen weitergegeben.[^1] Uigurische Muslime haben ihre kulturelle und religiöse Identität unter Bedingungen massenhafter Internierung bewahrt, die externe Beobachter mit kulturellem Völkermord verglichen haben.[^3] Tibetische Buddhisten haben ihre kontemplative Praxis trotz anhaltender Angriffe eines Staates erhalten, der sich die rechtliche Autorität über die Reinkarnation des Dalai Lama angemaßt hat.[^4] Das sind keine kleinen Akte passiven Ausharrens. Sie stellen posttraumatisches Wachstum in zivilisatorischem Maßstab dar.

Glaube als Grundstruktur des Selbst

Die Frage, bei der es sich zu verweilen lohnt, ist nicht nur, warum diese Gemeinschaften überleben, sondern wie. Religiöse Praxis baut etwas im Menschen auf, das wie tragendes Mauerwerk wirkt – etwas, das still und unsichtbar Last trägt, bis es auf die Probe gestellt wird. Wenn der Staat versucht, es zu beseitigen, werden zwei Dinge deutlich: Die Struktur wird verwundbar, und der Versuch selbst, sie abzutragen, enthüllt, dass dort schon immer etwas Wirkliches vorhanden war und wesentliche Arbeit leistete.

Wenn Brownback von Christen berichtet, die gefoltert wurden, weil sie sich weigerten, ihren Glauben abzuschwören, von uigurischen Familien, die getrennt wurden, um die kulturelle Weitergabe zu unterbinden, oder von tibetischen Mönchen, die Umerziehungsprogrammen unterzogen wurden, die darauf ausgelegt waren, ihr Innenleben von der institutionellen Religion zu trennen, dann beschreibt er Versuche, die Grundstruktur des Selbst zu zerstören.[^1] Die Tatsache, dass diese Versuche häufig scheitern, ist eine Erkenntnis – nicht nur eine Ermutigung.

Frankls Beobachtungen aus den nationalsozialistischen Konzentrationslagern wiesen in dieselbe Richtung: Jene, die am längsten überlebten, waren oft diejenigen, die Zugang zu einem Sinnrahmen behielten, der über die unmittelbaren Bedingungen des Leidens hinausreichte.[^5] Die Gemeinschaften, die Brownback dokumentiert, bieten eine zeitgenössische, großangelegte Bestätigung dieses Befunds.

Schweigen als Mitschuld

Brownbacks zentrales moralisches Argument lautet, dass unser Schweigen die Verfolgung befeuert. Die These besagt nicht nur, dass westliche Regierungen eine entschlossenere diplomatische Haltung einnehmen sollten. Die tiefere These ist, dass Schweigen – wenn man über das entsprechende Wissen und die Möglichkeit zum Handeln verfügt – selbst eine Form der Beteiligung am Unrecht ist.[^1]

In der katholischen Moraltheologie ist dies die Unterscheidung zwischen Sünden der Tat und Sünden der Unterlassung, und die Tradition hat die zweite niemals als trivialerweise weniger schwerwiegend betrachtet.[^6] Jenseits der Theologie hat die Moralpsychologie dokumentiert, dass wiederholtes Abrücken von den eigenen erklärten Werten zur Fragmentierung der Identität, zur Erosion des Selbstvertrauens und zu einer moralischen Abstumpfung führt, die das Wohlergehen insgesamt beeinträchtigt.[^7] Schweigen über religiöse Verfolgung ist nicht nur eine politische Entscheidung. Es ist eine Entscheidung mit Folgen für das Innenleben.

Was Widerstandskraft wirklich erfordert

Die Positive Psychologie hat die Grenzen von Ansätzen erkannt, die sich auf individuelle kognitive oder verhaltensbezogene Strategien konzentrieren.[^8] Die Gemeinschaften, die Brownback beschreibt, haben nicht in erster Linie durch persönliche Stressbewältigungstechniken überlebt. Sie überlebten durch Zugehörigkeit, durch weitergegebene Überlieferung, durch gemeinsame Praxis, die den Einzelnen mit etwas verband, das größer und älter ist als jedes einzelne Leben.

Was verfolgte Christen in China schützt, ist nicht bloß, dass sie Freunde haben. Es ist, dass sie an einer Geschichte teilhaben, an einem sakramentalen Leben, an einer Gesamtheit von Praktiken und an einer Sinngemeinschaft, die ihr Leiden nicht als sinnlose Heimsuchung deutet, sondern als etwas, das bezeugt, getragen und schließlich erlöst werden kann.[^1] Der Versuch, die kognitiven, relationalen und spirituellen Dimensionen davon als voneinander trennbar zu behandeln, verfehlt in der Regel, was eigentlich die schützende Wirkung entfaltet.[^8]

Das größere Bild

Brownback war von 2018 bis 2021 als U.S. Botschafter für Internationale Religionsfreiheit tätig und arbeitete unmittelbar an Fällen, die Christen, uigurische Muslime, tibetische Buddhisten und Falun-Gong-Praktizierende betrafen.[^9] Die Datenlage ist erschreckend. Schätzungen der in Internierungslagern in Xinjiang festgehaltenen Uiguren reichen von einer bis zu drei Millionen.[^3] Unabhängige Tribunale haben Berichte über erzwungene Organentnahmen an Falun-Gong-Praktizierenden dokumentiert.[^10] Katholische Untergrundgemeinschaften agieren in ganz China unter rechtlicher Bedrohung.[^11] Diese Entwicklungen bilden zusammen eine der größten organisierten Unterdrückungen religiösen Lebens in der gegenwärtigen Welt.

Eine vorwärtsgewandte Perspektive

Die Geschichte, die Brownback erzählt, ist im Grunde keine Geschichte der Niederlage. Es ist eine Geschichte davon, was geschieht, wenn ein Regime mit enormer Zwangsgewalt auf etwas trifft, das es nicht einfach überwältigen kann – weil das, was es zu zerstören versucht, in Personen lebt, in Beziehungen, in gelebter Praxis, in einer Identitätsformung, die sich der Reduktion auf Funktion oder Gefolgschaft widersetzt.

Dass ein atombewaffneter Staat mit dem größten Überwachungsapparat der Menschheitsgeschichte den religiösen Glauben als seinen gefährlichsten Gegner betrachtet, ist ein bemerkenswertes Zeugnis dafür, was der Glaube ist.[^1] Gemeinschaften, die unter Bedingungen, die darauf ausgelegt sind, sie zu zerbrechen, zusammenhalten, sind keine Anomalien. Sie sind ein Zeugnis – erkauft um einen hohen Preis –, dass der Mensch, der auf Wahrheit, Liebe und Transzendenz ausgerichtet ist, durch keinen Deutungsrahmen vollständig erfasst werden kann, der Personsein auf bloßes Überleben reduziert.

Quellen

[^1]: Brownback, S., & Rogers, M. (2024).To try men's souls: The global assault on religious freedom and why it matters. Hachette Books.

[^2]: Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden. (2004).Kompendium der Soziallehre der Kirche. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/romancuria/pontificalcouncils/justpeace/documents/rcpcjustpeacedoc20060526compendio-dott-socen.html

[^3]: Zenz, A. (2019). Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude: China's political re-education campaign in Xinjiang.Central Asian Survey,38(1), 102–128. https://doi.org/10.1080/02634937.2018.1507997

[^4]: Human Rights Watch. (2020).„Eradicating ideological viruses": China's campaign of repression against Xinjiang's Muslims. Human Rights Watch. https://www.hrw.org/report/2018/09/09/eradicating-ideological-viruses/chinas-campaign-repression-against-xinjiangs

[^5]: Frankl, V. E. (1959).Man's search for meaning. Beacon Press.

[^6]: Katechismus der Katholischen Kirche (2. Aufl.). (1997). §1868–1869. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM

[^7]: Aquino, A., & Becker, T. E. (2005). I/O psychology and organizational behavior: Considering the value of applied extension of organizational research. In B. M. Staw & R. M. Kramer (Hrsg.),Research in organizational behavior(Bd. 27, S. 351–379). Elsevier. https://doi.org/10.1016/S0191-3085(06)27009-2

[^8]: Seligman, M. E. P., & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology: An introduction.American Psychologist,55(1), 5–14. https://doi.org/10.1037/0003-066X.55.1.5

[^9]: U.S. Department of State. (2021).Office of International Religious Freedom: Ambassador-at-Large Sam Brownback. U.S. Department of State. https://2017-2021.state.gov/biographies/sam-brownback/index.html

[^10]: China Tribunal. (2019).Independent tribunal into forced organ harvesting from prisoners of conscience in China: Final judgment. China Tribunal. https://chinatribunal.com/final-judgement-report/

[^11]: U.S. Commission on International Religious Freedom. (2023).Annual report 2023: China. USCIRF. https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2023-05/China.pdf