Hundstage und die innere Verwüstung, die kein Trauma-Narrativ erfassen kann

Emily LaBarge wurde angegriffen. So viel steht fest. Was danach geschah – die Monate und Jahre, in denen sich das Ereignis in ihrem Nervensystem einnistete, in ihrem Schreiben, in ihrem Empfinden dessen, was ein Tag ist – davon handeltDog Days, ihre Memoiren. Das Buch bewegt sich nicht geradlinig. Es kreist. Es kehrt zu Dingen zurück, die beim ersten Mal nicht aufgelöst wurden und auch beim zweiten Mal nicht aufgelöst werden. Es drückt auf gewöhnliche Augenblicke, um zu ertasten, wie sie sich jetzt anfühlen, danach. Es gibt dem Leser nicht einen Bericht über Leid, sondern etwas, das eher seiner Textur gleicht.

Diese Textur ist der springende Punkt. Und es lohnt sich, genau hinzusehen, denn was LaBarge sich weigert zu tun, ist anthropologisch aufschlussreicher als das, was sie tut.

Was das Buch tatsächlich zeigt

Die Trauma-Memoiren tragen als kulturelle Form eine Reihe impliziter Behauptungen über Personen in sich: dass Leid identifizierbare Phasen durchläuft, dass die Arbeit der Heilung im Wesentlichen eine Arbeit narrativer Integration ist und dass ein gut verarbeitetes Ereignis am Ende eine lesbare Lektion hervorbringt. LaBarges Buch lehnt all das ab. Das gewaltsame Ereignis ist überall gegenwärtig und nirgends eingeordnet. Die Form der Memoiren ist die Erfahrung des Danach: zusammenhanglos, rekursiv, unfähig zur Ruhe zu kommen.

Das ist kein handwerkliches Versagen. Es ist ein Akt der Präzision. Das Buch vermittelt einen Eindruck davon, wie das Innere aussieht, wenn etwas Schreckliches geschehen ist und noch nicht aufgehört hat zu geschehen – das heißt, es zeigt, was ein Therapeut tatsächlich empfängt, wenn jemand hereinkommt und ein gewaltsames Ereignis mit sich trägt, das nicht in der Vergangenheit bleiben will.

Jordan Peterson beschreibt inMaps of Meaningposttraumatischen Stress als das, was eintritt, wenn ein Ereignis ein Axiom höchster Ordnung verletzt – eine so grundlegende Annahme, dass ihr Zusammenbruch nicht eine einzelne Lücke in der Wahrnehmungswelt der Person hinterlässt, sondern die ordnende Struktur selbst zum Einsturz bringt.[^1] Der Körper liest eine vertraute Straße als Bedrohung. Gesichter tragen neue Informationen, die sie vorher nicht trugen. Die Vergangenheitsform funktioniert nicht mehr zuverlässig; das Ereignis geschieht weiterhin im Präsens der Wahrnehmung. Was LaBarge in Prosa wiedergibt – kreisend, zurückkehrend, nie vollständig auflösend – ist genau das: ein Inneres, das die Architektur verloren hat, mit der es Erfahrung ordnete, und noch keine neue gefunden hat.

Das sind die Rohdaten, die ein Therapeut empfängt. Bevor irgendeine Rekonstruktion beginnen kann, müssen sie so angenommen werden, wie sie sind.

Die Grenzen des Verarbeitungsmodells

Die vorherrschende klinische Antwort auf diese Art von Präsentation besteht darin, der Person zu helfen, das Ereignis zu verarbeiten: die Erinnerung zu zerlegen, ihre emotionale Ladung abzulösen und sie zuverlässig in die Vergangenheit zu verschieben. Darin liegt echte psychologische Weisheit. Eine Erinnerung, die noch lebendige emotionale Ladung trägt, ist im klinischen Sinne noch aktiv – sie formt Wahrnehmung und Verhalten noch so, als wäre das Ereignis andauernd.[^2]

Doch die Schlussfolgerung, die in der populären Therapiekultur daraus gezogen wird – dass das Ziel die Beseitigung emotionaler Rückstände sei und ein gut verarbeitetes Ereignis keine bleibende Spur hinterlasse –, ist der Punkt, an dem ein anthropologischer Irrtum eintritt. Die Person wird zu einem Problem, das gelöst werden muss. Leid ist eine Unterbrechung in einem ansonsten intakten Leben, und die Aufgabe besteht darin, dieses Leben in seinen vorherigen Zustand zurückzuversetzen.

Steven Hayes wendet sich mit der Entwicklung der Akzeptanz- und Commitment-Therapie gegen dieses Modell. Psychologische Flexibilität ist in seinem Verständnis nicht die Abwesenheit schwieriger innerer Inhalte, sondern eine veränderte Beziehung zu ihnen: Die Person handelt aus gewählten Werten heraus, während sie die Erinnerung trägt, anstatt darauf zu warten, dass die Erinnerung verschwindet, bevor sie lebt.[^3] Das kommt dem näher, was LaBarge auf dem Papier zu tun scheint. Sie hat das Ereignis nicht eliminiert. Sie schreibt um es herum, was etwas anderes ist, als es wegzuschreiben.

Doch selbst dieses Rahmenwerk bleibt vor einer Frage stehen, die eine katholische Anthropologie aufwirft: Was zeigt uns dieses zusammenhanglose Innere, und was erfordert seine treue Begleitung tatsächlich?

Der Therapeut als erster Empfänger

Vitz, Nordling und Titus verstehen die menschliche Person als Einheit von Leib und Seele, deren innere Vermögen – sinnliche, kognitive, emotionale, willentliche – aufeinander und auf die Wahrheit hin geordnet sind. Im Zustand der Gefallenen Natur ist diese Ordnung gestört. Konkupiszenz ist nicht bloß ungeordnetes Begehren im moralischen Sinne; sie bezeichnet eine umfassendere Unordnung, in der der Bewertungsapparat der Person die Wirklichkeit nicht mehr zuverlässig erfasst. Ein gewaltsames Ereignis beschädigt nicht einfach eine Erinnerung. Es stört den vis cogitativa – jenes Vermögen, das Benjamin Suazo als die Fähigkeit bestimmt, Personen und Situationen richtig zu lesen – und diese Störung pflanzt sich durch das gesamte Innere fort.[^4]

Das bedeutet, dass das, was LaBarges Buch darbietet, keine stilistische Entscheidung ist, sondern ein Symptom im ursprünglichen Sinne: ein Zeichen von etwas, das sich im Inneren abspielt. Die fragmentarische, kreisende, nichtlineare Form vonDog Daysist die Phänomenologie einer Person, deren kogitative und bewertende Vermögen durch einen gewaltsamen Einbruch desorganisiert wurden. Die erste Aufgabe des Therapeuten ist nicht, diese Form zu begradigen. Sie besteht darin, sie zu empfangen – lange genug bei dem zusammenhanglosen Bericht zu verweilen, um zu verstehen, wie das Innere der Person gegenwärtig aussieht und wie es die Welt gegenwärtig liest.

Hier kommt es auf die Formung des katholischen Therapeuten an. McWhorter argumentiert, gestützt auf Gadamers philosophische Hermeneutik, dass die Ausbildung von Fachleuten für psychische Gesundheit eine echte hermeneutische Reflexion einschließen muss – die Fähigkeit, dem Bericht eines Klienten zu begegnen, ohne ihn sofort in den eigenen Deutungsrahmen des Therapeuten einzuordnen.[^5] Klinische Empathie ist in diesem Verständnis keine Projektion und auch keine bloße Identifikation, sondern jene Art von Verstehen, die entsteht, wenn zwei Perspektiven wirklich zusammenfinden. Der Therapeut weiß nicht schon im Voraus, was der fragmentarische Bericht bedeutet. Die Arbeit besteht darin, ihn zu verstehen, und Verstehen verlangt Geduld mit seiner Nichtlinearität, bevor irgendeine Rekonstruktion versucht wird.

Begleitung vor Rekonstruktion

Die Unterscheidung ist klinisch bedeutsam. Ein Therapeut, der zu schnell zur Rekonstruktion übergeht – zur narrativen Integration, zur Sinnstiftung, zur Frage, wozu das Ereignis gut war –, riskiert, dem Klienten das anzutun, was die Trauma-Handlung den Memoiren antut: einem Erleben, das noch keinen ergeben hat, einen lesbaren Bogen aufzuzwingen. Die Person wird aufgefordert, Genesung vorzuführen, bevor sie in ihrer Erschütterung wirklich empfangen wurde.

Das ist das spezifische pastorale Versagen, das ein katholisches Rahmenwerk zu benennen vermag. Begleitung, wie die Tradition sie versteht, ist nicht eine vorläufige Phase, bevor die eigentliche therapeutische Arbeit beginnt. Sie ist die eigentliche therapeutische Arbeit in ihrer ersten und anspruchsvollsten Gestalt. Der Therapeut muss mit dem Kreisen aushalten, mit dem Zurückkehren, mit der Unfähigkeit, in der Vergangenheitsform zu bleiben – muss es als Daten über das tatsächliche Innere der Person annehmen, statt als eine Darbietung, die es zu korrigieren gilt.

Erst wenn diese Aufnahme wahrhaftig ist, kann sich die Frage der Rekonstruktion öffnen. Und hier bietet das CCMMP einen Rahmen, den das Verarbeitungsmodell nicht bietet. Thomas von Aquin bestimmt die Erinnerung als integralen Bestandteil der Klugheit – nicht bloße Wiedererinnerung, sondern den geordneten Gebrauch vergangener Erfahrung als Ressource für das gegenwärtige Urteil. Das Ziel der Begleitung ist nicht, die Erinnerung von ihrer emotionalen Ladung zu lösen, damit sie abgelegt werden kann. Es ist, der Person zu helfen, die Erinnerung anders zu tragen: als etwas, das zu ihr gehört, das sie geprägt hat, das sie nun einbringen kann in die Art, wie sie die Welt liest und sich durch sie bewegt.

Das ist eine andere Art von Heilung, als die Trauma-Handlung sie sich vorstellt. Sie verspricht nicht, dass das Ereignis aufhören wird, von Bedeutung zu sein. Sie verspricht etwas Härteres und Beständigeres: dass die Person mehr sein kann als das, was ihr widerfahren ist, und dass das, was ihr widerfahren ist, im Lauf der Zeit zu einer Quelle der Wahrnehmung werden kann statt zu einer Quelle andauernder Bedrohung.

Was noch zu lesen bleibt

Wenn jemand in die Praxis eines Therapeuten kommt und ein Ereignis mit sich trägt wie das, welches LaBarge beschreibt – es so trägt, wie sie es trägt, in Bruchstücken, seitlich, unfähig, es in die Vergangenheitsform zu setzen –, dann ist die erste Frage nicht, ob die Person es angemessen verarbeitet hat. Die erste Frage ist, ob sie in seiner zusammenhanglosen Form wirklich gehört wurde.

Dog Daysist unter anderem eine Aufzeichnung dessen, wie diese zusammenhanglose Form tatsächlich aussieht. Es sind die Rohdaten. Die Arbeit eines katholischen Therapeuten besteht darin, diese Daten zu empfangen, ohne sie sofort in eine Erzählung zu übersetzen, die sie sich noch nicht verdient haben – und dann, langsam, der Person zu helfen, den Weg zu einem Inneren zu finden, das nicht um die Gewalt dessen herum organisiert ist, was ihr angetan wurde, sondern groß genug ist, sie zu tragen, ohne von ihr bestimmt zu werden.

Die Erinnerung, die noch brennt, ist kein Beweis dafür, dass Heilung gescheitert ist. Sie ist ein Zeichen dafür, dass die Arbeit des Empfangens noch nicht abgeschlossen ist.

[^1]: Jordan B. Peterson,Maps of Meaning: The Architecture of Belief(New York: Routledge, 1999).

[^2]: Bessel van der Kolk,The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma(New York: Viking, 2014).

[^3]: Steven C. Hayes, Kirk D. Strosahl und Kelly G. Wilson,Acceptance and Commitment Therapy: The Process and Practice of Mindful Change, 2. Aufl. (New York: Guilford Press, 2012).

[^4]: Benjamin Suazo,Psicopatología y mal moral(Madrid: Palabra, 2018).

[^5]: L. McWhorter, „Gadamer and the Training of Mental Health Professionals",Philosophy, Psychiatry, & Psychology12, Nr. 2 (2005): 111–21.