Sein heißt teilhaben – und Thomas von Aquin wusste es zuerst

Die Randbemerkung, die alles verändert

In einem Bündel Notizbücher aus Maulwurfsleder, das 1949 aus einem Pariser Haus geborgen wurde, hatte Lucien Lévy-Bruhl vier Worte an den Rand gekritzelt:Être, c'est participer — Sein heißt Teilhaben. João de Pina-Cabrals Essay in Aeon behandelt dies als die krönende Einsicht eines Philosophen, der sein ganzes Leben lang darauf zugesteuert hatte. Die These lautet: Teilhabe — das Teilen des Seins unter leibhaftigen, mitverantwortlichen, affektiv verbundenen Personen — ist keine primitive kognitive Eigenart, sondern der eigentliche Grund personaler Identität. Das Wir vor dem Ich, immer.

Der Essay hat recht, dass dies revolutionär ist. Was ihm entgeht, ist, dass die Revolution bereits sieben Jahrhunderte zuvor in einer Dominikanerzelle in Paris stattgefunden hatte.

Substanz-in-Relation

Die thomistische Tradition hat das Sein nie als atomare Selbstabschließung verstanden. Norris Clarke[^1] argumentierte unter Rückgriff auf Texte des Aquinaten selbst, dass jedes endliche Seiende zwei irreduzible Dimensionen besitzt: eine innere, substanzielle Dimension — das, was ein Dingist an sich — und eine äußere, relationale Dimension, durch die es wirkt und empfängt. Clarkes Formel ist präzise:Sein heißt Substanz-in-Relation sein[^1]. Die Person ist keine Monade, die sich nachträglich zur Beziehung entschließt. Die Personist in und durch Beziehung konstituiert, und zugleich ein wirkliches Subjekt, das wahrhaft da ist, um die Beziehung zu vollziehen.

Das ist kein weicher Anhang zu Thomas von Aquin. Es folgt aus dem esse selbst. Hans Urs von Balthasar[^2] unterstrich denselben Punkt von der thomistischen Seite der ontologischen Differenz her: Ein Seiendes wird nur durch Teilhabe am Akt des Seins wirklich, während die Fülle des Seins ihre Wirklichkeit nur im Seienden erlangt. Teilhabe ist keine Eigenschaft, die Personen besitzen. Sie ist die Struktur endlicher Existenz als solcher. Lévy-Bruhls Randbemerkung ist in diesem Licht die Wiederentdeckung eines Philosophen, der das wiederfand, was die scholastische Theologie unter dem Namenparticipatio theoretisch entfaltet hatte — ein Begriff, den Lévy-Bruhl, wie der Essay selbst vermerkt, von den mittelalterlichen Scholastikern übernahm, offenbar ohne zu wissen, wie weit sie ihn getragen hatten.

Ferdinand Ulrich[^3] verfolgte inHomo Abyssus diese partizipative Logik von der Ontologie in die Anthropologie und von dort in die Christologie und bestand darauf, dass jeder Aspekt der Partizipationstheorie auf dem Bewusstsein unserer menschlichen Natur gründet, die zugleich geistig und leiblich ist. Genau dieser Bogen — von der Metaphysik zum konkreten menschlichen Leib — ist der Bogen, den Lévy-Bruhl in seinen Notizbüchern zu spannen versuchte.

Die schwierigere Frage: Wer ist das Subjekt?

Hier gerät der säkulare Rahmen des Essays in eine Schwierigkeit, die er aus sich heraus nicht vollständig lösen kann. Wenn Teilhabe der Grund des Personseins ist, wer oder was ist es dann, das teilhat? Pina-Cabrals Lévy-Bruhl-Lektüre will sagen: Wir nehmen zuerst teil und konstruieren erstnachträglich unsere Einzigartigkeit als Personen. Das birgt jedoch die Gefahr, die Person im relationalen Feld aufzulösen. Kein inneres Selbst, das sich mitteilen könnte. Niemand zu Hause, der das Geben vollzöge.

Jacques Maritain[^4] diagnostizierte diese Gefahr mit Präzision. Die Person geht nicht in ihren Beziehungen auf, auch wenn sie durch diese konstituiert ist. Personalität, so Maritain, istSubsistenz — der Akt, durch den eine geistige Natur sich im Sein hält und so fähig wird zur echten Selbsthingabe. Man kann sich nur schenken, wenn es ein Selbst gibt, das sich schenken kann. Der Geliebte wird nicht um seiner Eigenschaften willen geliebt, sondern um dieses irreduziblen Zentrums willen — unerschöpflich, fähig, ein anderes Selbst als Gabe zu empfangen. Nimmt man das subsistierende Subjekt weg, wird Teilhabe bloße Verschmelzung; Liebe wird Absorption statt Hingabe.

Karol Wojtyła trieb dies zu einer Unterscheidung voran, die der Selner-Kommentar zu Clarke[^5] explizit macht: Es gibt eineontologische Würde, die in dem gründet, was wir als Personen von Anfang an sind, und eineethische Würde, die sich durch Handeln und Selbstbestimmung entfaltet. Die Person istjemand im ontologischen Sinne, bevor sie imethischen Sinne noch vollkommener jemand wird. Dies schützt das relationale Verständnis von Personalität davor, in eine rein entwicklungstheoretische oder sozialkonstruktivistische Auffassung zu kollabieren, in der die Person lediglich das Residuum partizipativer Prozesse wäre.

Der Essay behandelt dies als Verfeinerungen, auf die die Anthropologen hinarbeiteten. Die katholische Tradition besteht darauf, dass es sich um tragende Wände handelt.

Die Krise: Was, wenn Teilhabe bis auf den Grund reicht?

Pina-Cabrals Lévy-Bruhl gelangt in diesen Notizbüchern zu seiner radikalsten These: Teilhabe ist nicht bloß eine Denkform, sondern dieBedingung, durch die Personen ins Dasein treten. Wenn wir das ernst nehmen — und das sollten wir —, dann bedeutet es, dass es kein vorsoziales, vor-relationales Selbst gibt, das unter den partizipativen Prozessen verborgen läge. Das Ich, das hervortritt, ist immer schon vom Wir geprägt.

Dies ist die stärkste Fassung des Arguments, und sie verdient eine direkte Antwort. Margaret Archer[^6], die nicht aus theologischer, sondern aus kritisch-realistischer Perspektive schreibt, hält fest, dass die Menschheit als natürliche Art sich der Transmutation entzieht — dass die relationale Konstitution von Personen nicht die genuinen Eigenschaften des Menschseins aufhebt, die moralische Verantwortung kulturübergreifend verankern. Der Faden der Verständlichkeit zwischen Menschen verschiedener Zeiten und Orte reißt nicht, eben weil es etwas gibt, woran der partizipative Prozessarbeitet und womit er arbeitet — eine Natur, die nicht einfach von ihren Beziehungen hervorgebracht wird.

Die thomistische Darstellung stimmt zu und präzisiert: Die menschliche Natur ist Leib und Seele zugleich. Und als Seele ist die menschliche Natur ein intellektives Prinzip, das Sein empfängt, in Beziehung tritt und durch sie wahrhaft verwandelt wird, ohne mit ihridentisch zu sein. Teilhabe an anderen formt die Person; sie erzeugt die Person nicht aus dem Nichts. Das Kind, das von einer Bezugsperson Sprache lernt, absorbiert nicht einfach deren Sein. Das Kind wird durch diese Begegnung zu einem irreduziblen Subjekt, das eines Tages fähig sein wird zu Liebe, Erkenntnis und Anbetung — Akte, die kein relationales Feld stellvertretend für jemanden vollziehen kann.

Was die Notizbücher beinahe sagten

Die RandbemerkungÊtre, c'est participer ist bemerkenswert. Die katholische Tradition will sie vervollständigen, nicht korrigieren. Sein heißt Teilhaben — und Teilhabe setzt ein Seiendes voraus, das wahrhaft in Beziehungeintreten kann, anstatt sich einfach in ihraufzulösen. Die Gabe setzt einen Geber voraus. Sein zu teilen setzt Seiende voraus, die wahrhaft da sind, um geteilt zu werden.

Lévy-Bruhl näherte sich ein Leben lang dem, was Thomas von Aquin als die Doppelstruktur jedes endlichen Seienden formuliert hatte: immer innerlich genug, um wirklich zu sein, immer äußerlich genug, um sich zu schenken. Seine Notizbücher, aus dem Schutt der Kriegszeit gerettet, weisen auf eine Metaphysik, die die säkulare Akademie noch immer erst wiederentdeckt. Die ältere Tradition hat die Notizbücher intakt bewahrt.

Was würde es bedeuten, jene vier französischen Worte nicht als Abschluss einer Laufbahn zu lesen, sondern als Eröffnung einer Frage nach der Gabe — danach, warum Personen überhaupt existieren und für wen? Diese Frage löst sich nicht in Anthropologie auf. Sie öffnet sich, leise, auf etwas anderes hin.

Literaturverzeichnis

1. Clarke, Norris (o. J.).Person, Being, and St. Thomas. — „Sein heißt Substanz-in-Relation sein."
2. von Balthasar, Hans Urs (o. J.).Herrlichkeit, Bd. 5. Seite 457. — „Ein Seiendes kann nur durch Teilhabe am Akt des Seins wirklich werden."
3. Ulrich, Ferdinand (o. J.).Homo Abyssus. — „Jeder Aspekt der Partizipationstheorie gründet auf dem Bewusstsein unserer menschlichen Natur, die zugleich geistig und leiblich ist."
4. Maritain, Jacques (o. J.).Die Person und das Gemeinwohl. — „Die Liebe sucht dieses Zentrum … das fähig ist zu geben und sich selbst zu geben."
5. Selner (o. J.).Thomistic Personalism and Creation Metaphysics: Norris Clarke. — „Im ontologischen Sinne ist der Mensch von Anfang an ein ‚Jemand'."
6. Archer, Margaret S. (o. J.).Being Human: The Problem of Agency. Teil I. — „Die Menschheit als natürliche Art entzieht sich der Transmutation in eine andere und verschiedene Art."

<p style="font-style:italic;">Hinweis: Die Ansichten und Inhalte dieses Beitrags sind die des Autors. Für die Überarbeitung von Grammatik und Klarheit wurde KI eingesetzt.</p>