Papst Leo XIV. über Depression und Suizid: Warum die Kirche aufhören muss, Schmerz zu vergeistigen

Ein Moment, der mehr verlangte als Trost

Am Abend des 8. Juni 2026 trat im Olympiastadion von Barcelona eine katalanische Gymnasiallehrerin namens Carmina vor Papst Leo XIV. und Zehntausende Gläubige, die sich zu einer Gebetsvigil mit Diözesen aus ganz Katalonien versammelt hatten. Sie schilderte jahrelanges Kämpfen gegen Depressionen im Stillen – bis hin zu einem Freitagabend, an dem sie versucht hatte, sich das Leben zu nehmen.

Sie überlebte. Und dann stellte sie dem Papst zwei Fragen, die durch alle Schichten institutioneller Sprache hindurchdrangen: Wo ist Gott zu finden, wenn die Dunkelheit vollkommen ist? Wie kann man einem Gott vertrauen, wenn nichts – nicht einmal das eigene Leben – es wert zu sein scheint, weiterzumachen?

Die Antwort, die Papst Leo XIV. gab und die von ZENIT News berichtet wurde, war präzise. Er bezeichnete Depression als eine „stille Krankheit". Er erkannte an, dass auf Produktivität ausgerichtete Gesellschaften in großem Ausmaß psychischen Schaden anrichten. Er zog eine direkte Linie zwischen dem Leiden in Getsemani und einem Menschen, der um drei Uhr morgens allein sitzt und keinen Grund findet, weiterzuleben.

Solche Momente entscheiden darüber, ob eine Tradition lebendig ist oder nur noch begangen wird.

Das Gewicht hinter der Frage

Carminas Frage stellt sich vor dem Hintergrund einer Datenlage, die ernsthafte Aufmerksamkeit verlangt. Depression zählt inzwischen zu den häufigsten Ursachen von Behinderung weltweit. Suizid bleibt eine der führenden Todesursachen bei Menschen zwischen 15 und 29 Jahren. Die Zeitspanne zwischen ersten Symptomen und angemessener Versorgung beträgt häufig ein Jahrzehnt oder mehr.

In katholischen Gemeinschaften wird diese Lücke oft durch zwei gegensätzliche Fehler vergrößert. Der erste ist die Spiritualisierung des Schmerzes: die Andeutung, dass anhaltende seelische Not ein Versagen des Glaubens anzeige. Der zweite behandelt psychische Gesundheit als rein biomedizinische Angelegenheit und lässt die theologische Innenwelt des Menschen – sein Sinnerleben, seine Gottesbeziehung – unberücksichtigt. Beide Fehler hinterlassen den Menschen isolierter, als er es war, bevor er Hilfe suchte.

Papst Leo XIV. wich keinem von beiden aus. Er dankte Carmina für ihr Reden, würdigte ihr Überleben, ohne das Erlebte zu verharmlosen, benannte Depression als eine reale Krankheit in einem realen gesellschaftlichen Kontext und bettete ihre Erfahrung in einen Sinnrahmen ein, der sie nicht aufforderte, ihr Leiden zu leugnen, um Zugang zu ihm zu finden.

Was ein katholisches Modell des Menschen wirklich fordert

Das katholische Verständnis der menschlichen Person ist eine relationale Ontologie – die Aussage, dass die Person durch Bindungen konstituiert wird: an Gott, an andere, an den eigenen Leib und die eigene Geschichte. Als Papst Leo XIV. auf Getsemani verwies, traf er eine theologische Aussage mit unmittelbaren klinischen Implikationen: Psychisches Leiden schwerster Art ist dem Heiligen nicht fremd. Es wurde von innen her durchschritten.

Für einen Menschen in einer schweren depressiven Episode sind abstrakte Argumente über das Leiden unzugänglich. Was trägt, ist Begleitung – eine Gegenwart, die den Leidenden nicht auffordert, Dankbarkeit oder Auflösung zu zeigen, bevor ihm Fürsorge entgegengebracht wird. Der Papst hat dies vorgelebt. Er bat Carmina nicht, ihr Leiden umzudeuten, bevor er sich damit befasste.

Die klinische Frage ist, ob der Glaube eines Menschen als Ressource für Sinngebung und Resilienz wirkt oder ob er sich mit Scham verknüpft hat – der Überzeugung, dass Depression auf geistliches Versagen hinweist und dass das Aufsuchen professioneller Hilfe ein Mangel an Gottvertrauen sei. Carminas Zeugnis legt nahe, dass sie diese Scham jahrelang mit sich trug. Das Schweigen, das sie beschrieb, ist nicht zufällig mit ihrem Leiden verbunden. Es ist ein Merkmal dafür, wie psychische Krisen in Gemeinschaften fortbestehen, denen die Sprache fehlt, sie zu halten.

Fortschritt ohne Integration ist eine eigene Krise

Papst Leo XIV. stellte unmissverständlich fest, dass die psychische Gesundheit in Gesellschaften, die sich für fortschrittlich halten, zunehmend gefährdet ist – und dass dies ein Zeichen dafür ist, dass mit einem Fortschrittsverständnis, das Menschen Drücken aussetzt, die ein gesundes seelisches Gleichgewicht gefährden, etwas grundlegend nicht stimmt. Das ist kein pastoraler Einschub. Es ist eine strukturelle Diagnose.

Ein Rahmen für psychische Gesundheit, der in der katholischen Anthropologie verwurzelt ist, kann sich nicht auf individuelle Interventionen beschränken. Er muss Gemeinschaften formen, in denen das Schweigen, das Carmina beschrieb, seltener möglich wird – nicht durch erzwungene Offenbarung, sondern durch die relationale Wärme und strukturelle Aufmerksamkeit, die es Menschen erlaubt, Hilfe zu suchen, bevor eine Krise eintritt. Die Forschung in der positiven Psychologie zeigt beständig, dass soziale Eingebundenheit, Zugehörigkeit und Zugang zu Sinngebung zu den stärksten Prädiktoren für Resilienz gehören – genau das, was eine gut geformte Pfarrgemeinde oder eine katholische Schule zu bieten vermag.

Auf dem Weg zu Gemeinschaften, die das Gewicht tragen können

Papst Leo XIV. bezeichnete Carminas Überleben als „bemerkenswertes Wunder" und ordnete es in das Muster der evangelischen Heilungen ein: Durch die Begegnung mit Christus gewinnen selbst jene, die sich völlig verloren fühlen, neues Vertrauen ins Leben. In der klinischen Arbeit ist die Fähigkeit, neben der Verzweiflung eine alternative Erzählung zu halten, ein zentraler Mechanismus therapeutischen Wandels. Der Mensch muss die Alternative nicht sofort glauben – er muss nur in Beziehung zu einer Gegenwart bleiben, die sie hält, bis er es kann.

Das ist es, was Carmina meinte, als sie sagte, Gott habe ihr eine zweite Chance gegeben. Die Dunkelheit wurde nicht ausgelöscht. Sie hatte nur nicht das letzte Wort.

Die Herausforderung für jede katholische Einrichtung und jeden Praktiker besteht darin, ob die anthropologischen Aussagen, die in Predigten und Theologiestunden getroffen werden, tatsächlich die Alltagskultur prägen – jene Kultur, in der eine Lehrerin jahrelang schweigen kann in der Überzeugung, ihre Krankheit sei ihre eigene Schuld. Die Antwort liegt nicht darin, klinische Fachkenntnis durch theologischen Trost zu ersetzen, sondern darin, integrative Kapazitäten aufzubauen, in denen keines von beidem dem anderen geopfert wird.

Das Gespräch, das Carmina am 8. Juni eröffnet hat, wird von Glaubensgemeinschaften und katholischen Fachleuten für psychische Gesundheit erst mit jener Tiefe und Ehrlichkeit geführt, die es erfordert.