Warum liebst du mich? Die Frage, die alles enthüllt, was die Antwort nicht vermag

Die falsche Frage auf einer Parkbank

Ein Paar sitzt auf einer Bank, während der Himmel von Blau in Rot übergeht. Der Partner wendet sich zu und fragt: „Warum liebst du mich?" Die ehrliche Antwort – „Ich liebe dich, nicht deine Eigenschaften; andere Menschen könnten dieselben Eigenschaften haben" – trifft, wie Ira Bedzow in seinem jüngstenPsychology Today-Essay schreibt, wie ein Stein, der in einen stillen Abend fällt. Der Partner fühlt sich abgewiesen. Der Philosoph fühlt sich bestätigt. Beide haben nicht ganz recht.

Bedzows Einsicht ist genuine: Die Warum-Frage betrachtet Liebe wie eine Verbraucherentscheidung – die Vorlieben eines Käufers werden mit den Eigenschaften eines Produkts abgeglichen. Tauscht man die Eigenschaften aus, so die Logik, würde man stattdessen jemand anderen lieben. Sein vorgeschlagenes Gegenmittel – den Fokus von „Warum liebst du mich?" auf „Wie bist du dazu gekommen, mich zu lieben?" zu verlagern – ist klüger, als es zunächst erscheint. Die erzählerische Betrachtung gemeinsamer Erinnerungen und gegenseitigen Investierens vermeidet den Kategorienfehler, eine Person auf ein Portfolio von Eigenschaften zu reduzieren.

Doch der Essay hält genau an der Schwelle zum tieferen Raum inne. Er sagt uns, dass Liebe durch gemeinsame Erfahrungen wächst, ohne zu fragen, was für ein Wesen ein Mensch seinmuss, damit dies wahr sein kann. Diese Frage gehört zur katholischen Anthropologie, und die Antwort verändert alles daran, wie wir den Austausch auf der Parkbank verstehen.

Ein Mensch ist kein Bündel von Eigenschaften

Wenn Aquinas die Liebe alsunio et nexusunterscheidet – als Vereinigung und Band des Gefühls und Willens zwischen dem Liebenden und dem Geliebten –, macht er eine ontologische, keine psychologische Aussage.[^4] Der Geliebte wird nicht als eine Sammlung von Eigenschaften aufgefasst, sondern als subsistierendes Individuum, als einzigartiger Vollzug der Existenz, der weder verdoppelt noch ersetzt werden kann. Eigenschaften lassen sich nachbilden. Personen nicht.

Dozenten der Divine Mercy University vertreten die Auffassung, dass der menschliche Person, verstanden im Rahmen eines katholisch-christlichen Bezugsrahmens, konstitutiv relational ist – nicht relational als ein Merkmal unter anderen, sondern relational an der Wurzel dessen, was es überhaupt bedeutet, Person zu sein.[^2] Das trinitarische Bild, auf das sich die Tradition stützt, ist keine dekorative Theologie; es erklärt, warum Personen unauflöslich auf die Vereinigung mit anderen und durch andere auf Gott ausgerichtet sind.[^6] Bedzows erzählerisches Verständnis von Liebe – Leben, die sich im Laufe der Zeit miteinander verweben – deckt sich, vielleicht unbeabsichtigt, mit genau dieser Anthropologie. Die Geschichte, wie Liebe gewachsen ist, ist nicht nur eine genauere Beschreibung der Phänomenologie der Liebe. Sie offenbart, was Personensind: Wesen, deren Identität zum Teil durch ihre Beziehungen konstituiert wird.

Hier gerät der säkulare Rahmen des Essays stillschweigend unter Druck. Wenn Personen letztlich nur das Produkt kontingenter gemeinsamer Erfahrungen sind, dann verschiebt die „Wie"-Frage das Warum-Problem lediglich, anstatt es zu lösen. Warum erzeugtdiesegemeinsame Geschichte Liebe statt bloßer Vertrautheit? Bedzow hat dafür keine Antwort. Die katholische Tradition schon: weil jeder Mensch, wenn auch noch so schwach, an einer Güte teilhat, die unerschöpflich ist und die der Liebende im konkreten Gesicht vor sich – bruchstückhaft und unbeständig – wahrnimmt.[^1]

Die Schwachstelle des Essays

Die stärkste Version von Bedzows These verdient eine direkte Antwort: Vielleicht ist der katholische Rückgriff auf die trinitarische Tiefe der Person nur eine ausgefeiltere Konfabulation – eine reichhaltigere Geschichte, aber dennoch eine Geschichte.

Die ehrliche katholische Antwort lautet, dass es sich dabei gar nicht um eine kausale Erklärung handelt. Es ist eine Beschreibung dessen,was Liebe ihrem Wesen nach ist. Wenn Aquinas sagt, dass Liebe eine Vereinigung des Willens auf das Gut des anderen hin ist, bietet er keinen Mechanismus; er bestimmt den eigentlichen Gegenstand der Liebe. Der Geliebte ist gut – nicht bloß nützlich, nicht bloß angenehm, sondern gut in sich selbst – und Liebe ist die Hinbewegung des Willens zu dieser Güte hin. Die „Wie"-Geschichte, die Bedzow zu Recht bevorzugt, ist die phänomenologische Spur dieser Bewegung durch die Zeit. Die katholische Tradition weigert sich schlicht, die Spur für den vollständigen Befund zu halten.

Das ist pastoral ebenso bedeutsam wie philosophisch. Ehepaare in der Eheberatung, die die Frage „Wie sind wir dazu gekommen, einander zu lieben?" nur mit einer Geschichte gemeinsamer Freuden beantworten können, sind – wie Dozenten der Divine Mercy University unter Rückgriff auf Gottmans Forschung beobachten – zerbrechlicher, als sie ahnen.[^5] Wenn die gemeinsamen Freuden sich wandeln, wie sie es immer tun, verliert die Geschichte ihre tragende Kraft. Was Liebe durch ihre schwersten Zeiten trägt, ist nicht allein die Anhäufung guter Erinnerungen. Es ist die Überzeugung, dass der Mensch vor einem jemand ist, dessen Existenz an sich eine Gabe ist, die es wert ist, empfangen zu werden.

Ein Gedanke zum Weiterdenken

Zurück auf der Bank, der Himmel noch immer im Wandel. Hier ist die Antwort, auf die Bedzows Essay hinarbeitet und die die Tradition vervollständigen kann: „Wie bin ich dazu gekommen, dich zu lieben? Da war der Abend, an dem du über nichts lachtest und ich etwas in dir sah, das ich nicht gemacht hatte und nicht wegnehmen konnte. Da war der Morgen, an dem du Angst hattest und mich ließest, Angst mit dir zu haben. Da war jede gewöhnliche Stunde, die mich lehrte, dass du nicht zu ersetzen bist – nicht durch jemanden, der lustiger oder freundlicher oder geduldiger ist –, weil du keine Liste von Dingen bist. Du bistdu, und das hat sich als mehr als genug erwiesen."

Diese Antwort ist eine Geschichte. Aber sie weist über sich selbst hinaus – auf das unvertretbare Gewicht einer bestimmten menschlichen Existenz, von der die katholische Tradition stets darauf beharrt hat, dass sie sich letztlich durch nichts Geringeres erklären lässt als durch die Liebe, die sie ins Dasein gerufen hat.

Haftungsausschluss: Die Ansichten und Inhalte dieses Beitrags sind die des Autors. KI wurde zur Unterstützung beim Lektorat und zur Verbesserung der Klarheit eingesetzt.

Literaturangaben

[^1]: Unbekannter Autor, theologisch-psychologisches Verständnis der menschlichen Liebe im Katholizismus, begründet in der Trinitätstheologie. [^2]: Unbekannter Autor, Podiumsdiskussion zur Integration der katholisch-christlichen Anthropologie in die klinisch-psychologische Praxis; Selbsthingabe an andere statt Selbstverwirklichung. [^4]: William Nordling, in Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S. (2020),A Catholic Christian Meta-Model of the Person, Divine Mercy University Press, S. 306–330; Liebe als „Vereinigung und Band" (unio et nexus) des Gefühls und Willens zwischen dem Liebenden und dem Geliebten. [^5]: Unbekannter Autor,Kapitel 5: Grundlegende psychologische Grundlagen des Katholisch-Christlichen Meta-Modells der Person; Paare in der Krise verfallen in negative und verzerrte Wahrnehmungen und verhalten sich maladaptiv. [^6]: William Nordling, in Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S. (2020),A Catholic Christian Meta-Model of the Person, Divine Mercy University Press, S. 115–144; wir streben danach aufzublühen, indem wir uns selbst überschreiten und in Freundschaft und Liebe mit anderen und mit Gott vereint zu sein suchen.