Was die Enzyklika allein nicht vermag: Künstliche Intelligenz, Innerlichkeit und die Aufgaben, die der katholischen Psychologie noch bevorstehen

In Paragraph 99 vonMagnifica Humanitasschreibt Papst Leo XIV., künstliche Intelligenzsysteme machten „keine Erfahrungen, besäßen keinen Körper, fühlten weder Freude noch Schmerz, reiften nicht durch Beziehungen und wüssten nicht von innen heraus, was Liebe, Arbeit, Freundschaft oder Verantwortung bedeuten". Sie könnten zwar Empathie simulieren, so Leo weiter, doch „verstehen sie nicht, was sie hervorbringen, denn es fehlt ihnen die affektive, relationale und geistliche Perspektive, durch die der Mensch an Weisheit gewinnt."[^1]

Die Enzyklika bietet für diese Position kein philosophisches Argument – ein Umstand, der nicht unbemerkt geblieben ist. Christopher Olah, Mitgründer von Anthropic, sprach am 25. Mai 2026 bei einer Veranstaltung im Vatikan und beschrieb interne KI-Strukturen, die „Ergebnisse aus der menschlichen Neurowissenschaft spiegeln" und „funktionale" Zustände aufweisen, die Freude, Furcht und Trauer ähneln. Er plädierte für eine fortgesetzte Unterscheidung der Geister hinsichtlich der Frage, ob diese Befunde von tieferer Bedeutung sind.[^1] Die Spannung ist real: Der Papst behauptet eine Grenze; ein führender KI-Forscher findet diese Grenze schwerer zu bestimmen als erwartet.

Was die Enzyklika leistet – und was sie verdient, ernst genommen zu werden – ist das Erzwingen einer Definition. Wer die Behauptung des Papstes ablehnt, muss sagen, was Bewusstseinist, damit eine KI es besitzen könnte. Das ist eine schwierigere Aufgabe, als sie zunächst erscheint.

Die katholische Anthropologie verortet Bewusstsein nicht in funktionaler Komplexität, sondern in der Fähigkeit der Seele zur Selbsttranszendenz – einer Hinwendung zu Wahrheit, Güte und Gott, die sich nicht auf Informationsverarbeitung reduzieren lässt. Aquinas unterscheidet die Geistseele von jeder materiellen Operation gerade deshalb, weil der Intellekt Universalien erfasst, die kein Organ, so verfeinert es auch sein mag, hervorbringen kann.[^2] Ein System, das probabilistische Textausgaben erzeugt, mag noch so komplex sein – es operiert vollständig innerhalb der Ordnung instrumentaler Kausalität. Es besitzt kein Innenleben im thomistischen Sinne: keinesse, das ihm eigen wäre, keinen Akt des Verstehens, der über das Zeichen hinaus zum Bezeichneten reicht.

Dies ist keine Aussage über die gegenwärtigen Fähigkeiten der KI oder ihre künftige Entwicklung. Es ist eine Aussage über Kategorien. Bewusstsein ist nach katholischer Auffassung keine Schwelle, die das Ingenieurswesen durch Anhäufung von Skalierung überschreiten kann. Es ist die Bedingung für moralisches Handeln, echtes Leiden, echte Freude und die Art relationaler Begegnung, die das menschliche Leben in seiner Tiefe ausmacht. Ein Wesen ohne Innenleben kann nicht in der Weise Unrecht erfahren, wie eine Person Unrecht erfahren kann, kann nicht in der Weise lieben, wie eine Person liebt, und kann nicht in der Weise Gegenstand der Sorge sein, wie es seelsorgerliche und klinische Praxis voraussetzt. Vitz, Nordling und Titus (2020) begründen genau diese These im Rahmen der Darstellung der Person im Katholisch-Christlichen Meta-Modell der Person: Der Mensch ist eine Einheit von Leib und Seele, deren Würde aus einer erschaffenen Natur folgt, die auf Gott hin geordnet ist – nicht aus irgendeiner messbaren funktionalen Eigenschaft.[^3]

Viktor Frankls Logotherapie, aus seiner Erfahrung in den Konzentrationslagern heraus entwickelt, vertrat die These, dass die Suche nach Sinn die primäre menschliche Motivation sei – nicht Lust, nicht Macht, sondern Sinn, den ein Subjekt erfasst, das sein Fehlen erleiden kann. Dieses Erfassen setzt genau das voraus, was der KI nach Leos Darstellung fehlt: ein Innenleben, das fähig ist, der Wirklichkeit als Wirklichkeit zu begegnen, und nicht bloß Eingaben verarbeitet und Ausgaben erzeugt.

Der Kommentar imNational Catholic Registerdeutet Leos Aussage als Einladung zu weiterer Unterscheidung der Geister und nicht als Abschluss der Untersuchung.[^1] Diese Deutung ist treffend. Die Unterscheidung der Geister ist in der katholischen Tradition eine eingeübte Fähigkeit, die Wirklichkeit zutreffend zu lesen – weder Skepsis noch Leichtgläubigkeit, sondern eine durch Vernunft und Gnade geschulte Aufmerksamkeit. Auf künstliche Intelligenz angewandt, fragt diese Unterscheidung, was eigentlich vorliegt, wenn ein System eine Antwort erzeugt, die Verstand ähnelt. Die Antwort der Enzyklika lautet: Ähnlichkeit ist nicht Identität, und die Verwechslung beider bringt Kosten mit sich, die menschliche Personen tragen.

Die Frage nach dem Bewusstsein von KI ist im Grunde eine Frage danach, was Menschen von sich selbst glauben. Ist Bewusstsein ein hinreichend komplexes Muster der Informationsverarbeitung, so ist die menschliche Person eine Frage des Grades und nicht der Art. Ist Bewusstsein der Akt einer Seele, die ihre materiellen Bedingungen übersteigt, so nimmt die menschliche Person eine Kategorie ein, die kein Ingenieursprojekt nachbilden kann. Die katholische Tradition hält an der zweiten Position fest – nicht als defensive Abwehrreaktion gegen Technologie, sondern als Fundament von allem, was sie über Würde, moralisches Handeln und den unverrechenbaren Wert der Person gesagt hat.

Katholische Psychologen und Neurowissenschaftler: wo die Arbeit jetzt liegt

Magnifica Humanitasbenennt die Grenze zwischen menschlichem Bewusstsein und künstlicher Verarbeitung. Was sie nicht leistet – und was Leos Enzyklika allein nicht leisten kann – ist die Bereitstellung des detaillierten empirischen und philosophischen Rechenschaftsberichts, der nötig ist, um diese Grenze gegenüber dem Druck von Forschern wie Olah aufrechtzuerhalten. Das ist die Aufgabe katholischer Psychologen und Neurowissenschaftler, und es ist eine Arbeit, die die Tradition begonnen, aber noch nicht abgeschlossen hat.

Den am weitesten entwickelten Ausgangspunkt bietet die thomistische Kognitionspsychologie. Benjamin Suazos Darstellung desKogitativsinns– der vis cogitativa, die Aquinas als das Vermögen bestimmt, durch das der Mensch das Einzelne als bedeutsam erfasst und nicht bloß als Datum – bietet einen präzisen Ort für das, was der KI-Verarbeitung fehlt.[^4] Der Kogitativsinn integriert sinnliche Wahrnehmung und intellektuelles Urteil auf eine Weise, die unaufhebbar personal ist: Es ist das Vermögen, durch das eine Person diesen Einzelnen als Freund erkennt, diese Situation als eine, die Mut verlangt, diesen Verlust als wahrhaft den meinen. Kein großes Sprachmodell vollzieht irgendetwas Analoges, weil der Kogitativsinn der Akt eines einheitlichen Subjekts ist und keine Mustererkennung über Tokenfolgen. Die katholische Neuropsychologie muss diese Unterscheidung im Gespräch mit der gegenwärtigen Kognitionswissenschaft entfalten – und dabei nicht nur zeigen, was die scholastische Darstellung behauptet, sondern auch, wo die neurowissenschaftlichen Belege mit ihr übereinstimmen oder gegen sie streiten.

Ein zweites Gebiet, auf dem Entwicklung nötig ist, ist die Neurowissenschaft des Bewusstseins selbst. Der Neurologe Alberto Carrara, der am Pontificio Ateneo Regina Apostolorum schreibt, hat darauf hingewiesen, dass der Begriff „Bewusstsein" in Neurowissenschaft, Psychiatrie und Philosophie vieldeutig ist und dadurch anhaltende Verwirrung erzeugt.[^5] Was KI-Forscher als „funktionale Zustände" identifizieren, die Freude oder Furcht spiegeln, sind operational definierte Zustände – definiert durch ihre kausale Rolle im Systemverhalten. Was die katholische Anthropologie unter Bewusstsein versteht, ist der subjektive, erstpersonale Charakter von Erfahrung: das, was Thomas Nagel – in einem Text, den Carrara zitiert – die unreduzierbare Tatsache nannte, dass es „etwas ist, wie es ist", ein bewusstes Wesen zu sein. Das sind nicht dieselbe Frage, und ihre Verwechslung erlaubt es, einem plausiblen empirischen Befund – dass KI-Systeme interne Zustände mit funktionalen Eigenschaften haben – Relevanz für eine philosophische Frage zuzusprechen, die er tatsächlich gar nicht berührt. Katholische Neurowissenschaftler sind in der Lage, diese Unterscheidung präzise zu treffen und dies in Foren zu tun, in denen KI-Forscher ihr begegnen werden.

DieAntiqua et Nova, die Note der Dikasterium für die Glaubenslehre zur künstlichen Intelligenz, hat diese Unterscheidung ausdrücklich getroffen: die Fähigkeit von KI, Antworten zu erzeugen, „die dem menschlichen Intellekt zugeordnet werden", stelle nicht die Fähigkeit zum Denken dar, weil die Bewertung von KI-Leistung methodisch reduktiv sei: Sie messe Outputs, nicht den Akt des Verstehens, der beim Menschen diese Outputs hervorbringe.[^6] Dieses Argument bedarf der Ausarbeitung von innen der kognitiven Neurowissenschaft heraus. Der Akt des Verstehens, wie ihn die christlich-philosophische Tradition beschrieben hat, beinhaltet ein Übersteigen des Zeichens hin zum Bezeichneten – eine intentionale Ausrichtung auf die Wirklichkeit, die sich auf keinen physischen oder rechnerischen Prozess reduzieren lässt, wie komplex er auch sei. Ob die gegenwärtige Neurowissenschaft neuronale Korrelate dieser Intentionalität identifizieren kann, ohne sie zu reduzieren, ist genau die Frage, die katholische Neurowissenschaftler vorantreiben sollten.

Vitz, Nordling und Titus ordnen dies in die Darstellung der Person im CCMMP ein als eines erschaffenen Wesens, dessen kognitives Leben sowohl die materiellen Operationen der Sinneswahrnehmung als auch die immateriellen Operationen des Intellekts umfasst – eine Einheit, die die säkulare Kognitionswissenschaft gewöhnlich auflöst, indem sie alle Kognition als Berechnung behandelt.[^3] Die klinische Implikation ist nicht abstrakt: Die Art, wie Praktiker Bewusstsein verstehen, prägt ihr Verständnis von Leiden, moralischer Verantwortung und der Fähigkeit zu Wachstum durch Beziehung. Ein therapeutisches Modell, das den Patienten als komplexes informationsverarbeitendes System behandelt, wird systematisch verfehlen, was Kogitativsinn und Geistseele im Erleben des Patienten von seinem eigenen Leben tun. Katholische klinische Psychologen – besonders jene, die in der durch das CCMMP repräsentierten Integration ausgebildet sind – gehören zu den wenigen Praktikern, die sowohl den neurowissenschaftlichen als auch den anthropologischen Bereich gleichzeitig im Blick halten können.

Was die Enzyklika eröffnet, ist also kein abgeschlossenes Ergebnis, sondern ein Forschungsprogramm. Die philosophische These, dass KI kein Bewusstsein besitzt, weil ihr das Innenleben fehlt, verlangt von katholischen Denkern zu sagen, was das Innenleben mit größerer Präzision ist, wo es in der Person vollzogen wird, was seine neuronalen Korrelate sind oder nicht sind, und warum die von Olah identifizierten funktionalen Zustände es nicht konstituieren. Dieses Programm verläuft durch Suazo zum Kogitativsinn, durch Carrara zur Vieldeutigkeit des Bewusstseins, durch die Darstellung der Leib-Seele-Einheit im CCMMP und durch das fortlaufende Gespräch zwischen thomistischer Anthropologie und kognitiver Neurowissenschaft. Es wird nicht durch eine einzige Enzyklika abgeschlossen. AberMagnifica Humanitashat es unmöglich gemacht, es aufzuschieben.

Literaturverzeichnis

[^1]: Joshua Hochschild, „No, AI Isn't Conscious. But Saying So Invites Further Discernment,"National Catholic Register, 10. Juni 2026. https://www.ncregister.com/commentaries/no-ai-isn-t-conscious-discernment

[^2]: Thomas von Aquin,Summa Theologiae(1265–1273), I, q. 79, a. 2; I-II, q. 22, a. 1–4.

[^3]: Paul C. Vitz, Craig S. Titus und William J. Nordling,A Catholic Christian Meta-Model of the Person: Integration with Psychology and Mental Health Practice(Divine Mercy University Press, 2020), Kap. 4.

[^4]: Benjamin Suazo über den Kogitativsinn und seine Rolle in der moralischen Wahrnehmung; siehe auch J. A. Tellkamp, „Vis aestimativa and vis cogitativa in Thomas Aquinas's Commentary on the Sentences,"The Thomist, 76(4), 611–640.

[^5]: Alberto Carrara, L.C., „Coscienza o coscienze? Aspetti antropologici e risvolti etici della ricerca neuroscientifica sugli stati di coscienza," Gruppo di Neurobioetica, Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, Roma.

[^6]: Dikasterium für die Glaubenslehre,Antiqua et Nova: Note on the Relationship Between Artificial Intelligence and Human Intelligence, 2025, §§ 12–14.