Wahrheit als Formung: Was Papst Leos XIV. Vision für die katholische Bildung für das Aufblühen des ganzen Menschen bedeutet

Wahrheit als Formung: Was Papst Leos XIV. Vision für die katholische Bildung für die Entfaltung des ganzen Menschen bedeutet

Die psychische Gesundheitskrise auf den College-Campus kam nicht ohne Vorwarnung. Die Raten von Angst, Depression und Vereinsamung unter Studierenden sind seit mehr als einem Jahrzehnt stetig gestiegen. Nahezu die Hälfte aller Studierenden gibt an, sich so niedergeschlagen zu fühlen, dass es schwerfällt, den Alltag zu bewältigen, und über 60 Prozent beschreiben in einem beliebigen Studienjahr überwältigende Angstzustände.¹ Interventionen haben sich vervielfacht. Beratungsstellen wurden ausgebaut. Dennoch steigen die Zahlen weiter.

In dieses Bild hinein hat Papst Leo XIV. eine Diagnose gestellt, die tiefer reicht als jedes klinische Protokoll. Mit Blick auf die Rolle katholischer Hochschulen und Universitäten hat der Heilige Vater eine Vision entfaltet, in der höhere Bildung ihrer höchsten Verpflichtung dann gerecht wird, wenn sie zu einem Ort der Begegnung wird – konkret einer Begegnung mit der Wahrheit – und durch diese Begegnung Heilige formt. Dieses Argument verdient es, als ernsthafter Beitrag zur umfassenderen Debatte über die psychische Gesundheit von Studierenden und die Formung widerstandsfähiger Persönlichkeiten wahrgenommen zu werden.

Die anthropologische Grundthese

Die katholische Anthropologie hat stets darauf bestanden, dass der Mensch eine Einheit ist: Leib, Seele, Verstand, Wille, Gefühl und Beziehungsfähigkeit sind keine getrennten Bereiche, sondern Dimensionen eines einzigen, integrierten Lebens. Wird auch nur eine dieser Dimensionen vernachlässigt oder verzerrt, leiden die anderen darunter. Das ist keine fromme Sentimentalität. Es ist eine strukturelle Beobachtung darüber, wie der Mensch tatsächlich funktioniert.

Die zeitgenössische Psychologie bestätigt dies. Die Forschung zeigt beständig, dass kohärente Lebensausrichtung zu den stärksten Schutzfaktoren gegen Angst und Depression gehört,² dass die Zugehörigkeit zu etwas, das größer ist als das eigene Ich, eine psychische Notwendigkeit darstellt,³ und dass sinngebende Deutungsrahmen das Wohlbefinden kulturübergreifend beeinflussen.⁴ Eine Universität, die den ganzen Menschen formt – die Studierende zu einer ernsthaften Begegnung mit der Wahrheit einlädt, statt sie lediglich für den Arbeitsmarkt zu zertifizieren –, geht genau jene Bedürfnisse an, die die psychologische Forschung als grundlegend ausweist. Die katholische Geistestradition hat nicht gewartet, bis moderne Forscher bemerkten, dass Menschen eine kohärente Lebensausrichtung brauchen. Sie hat Institutionen, die von dieser Überzeugung getragen wurden, seit Jahrhunderten aufgebaut.

Begegnung als formende Kategorie

Der Begriff der Begegnung verdient eine sorgfältige Betrachtung. In der Therapieforschung erklärt die Qualität der Beziehung zwischen Therapeut und Klient mehr von der Varianz in den Behandlungsergebnissen als jede spezifische Methode.⁵ Was heilt, ist zu einem wesentlichen Teil das echte Wahrgenommenwerden durch einen anderen Menschen.

Papst Leos XIV. Verständnis der Universität als Ort der Begegnung folgt einer analogen Logik. Wenn Studierende wirklich wahrgenommen werden – nicht bloß abgefertigt oder zertifiziert, sondern in ihren Fragen, ihren Zweifeln und ihrem Hunger nach Sinn aufrichtig begegnet –, wird etwas Formendes möglich. Das katholische Bildungsverständnis hat stets daran festgehalten, dass Lehren ein relationales Handeln ist. Ein Professor, der die Wahrheit liebt und seine Studierenden liebt, schafft die Bedingungen für Begegnung. Ein Lehrplan, der allein auf messbare Kompetenzen ausgerichtet ist, tut das nicht.

Widerstandskraft und transzendenter Sinn

Die neuere Resilienzforschung hat sich von individuellen Eigenschaften hin zu dem verlagert, was man als ökologische Resilienz bezeichnen könnte – die Fähigkeit, sich zu biegen ohne zu brechen, die aus der dauerhaften Teilhabe an sinngebenden Gemeinschaften und Erzählungen erwächst.⁶ Religiöser Glaube erweist sich durchgängig als einer der robustesten Prädiktoren dieser Resilienz und ist in groß angelegten Studien mit niedrigeren Raten von Depression und Angst sowie mit höherer Lebenszufriedenheit und stärkerem Sinnerleben verbunden.⁷

Der Mechanismus ist nicht schwer zu verstehen. Religiöser Glaube bietet einen kohärenten Rahmen, innerhalb dessen Leid, Ungewissheit und Scheitern gedeutet werden können, ohne vernichtend zu wirken. Eine Studentin, die ihre Ausbildung als Teilhabe an der fortdauernden menschlichen Suche nach Wahrheit versteht – gegründet auf die Überzeugung, dass Wahrheit wirklich und letztlich personal ist –, erwirbt nicht bloß Wissen. Sie wird zu einer Person geformt, die Schwieriges ertragen kann, ohne daran zerbrochen zu werden. Das ist es, was Formung in der katholischen Tradition bedeutet. Und genau das verlangt Resilienz.

Was Institutionen ihren Studierenden schulden

Die These, dass Hochschulen und Universitäten ihrer höchsten Verpflichtung nachkommen, wenn sie Heilige formen, wird manchem Leser als engstirnig-sektiererisch erscheinen. Das sollte sie nicht. Im katholischen Verständnis ist ein Heiliger ein Mensch, der vollständig um die Liebe zu Gott und zum Nächsten integriert ist – ein Mensch, in dem die verschiedenen Dimensionen des Selbst ihre rechte Ordnung und Ausrichtung gefunden haben. Diese Beschreibung ist in psychologischer Sprache ein erkennbares Bild menschlichen Aufblühens.⁸

Wenn Institutionen das ernstnehmen, fügen sie nicht einfach eine Theologiepflicht hinzu oder stellen einen Hochschulseelsorger ein. Sie stellen härtere Fragen danach, ob ihre gesamte Bildungsarchitektur – der Lehrplan, die Wohngemeinschaft, die Beratungsbeziehungen, die außercurricularen Angebote – darauf ausgerichtet ist, Personen zu formen, die zur Wahrheit fähig sind, zur Liebe fähig sind und den Schwierigkeiten standhalten können, die ein erfülltes menschliches Leben unweigerlich mit sich bringt.

Das sind die schwersten Fragen, die eine Institution sich stellen kann, und die Bereitschaft, sie zu stellen, ist der Maßstab dafür, ob ein College oder eine Universität wirklich katholisch ist oder nur dem Namen nach.

Der Weg nach vorn

Die psychische Gesundheitskrise unter Studierenden wird nicht allein durch Apps oder mehr Beratungskapazitäten gelöst werden, auch wenn beides seinen Platz hat. Sie wird, soweit Institutionen dazu beitragen können, dadurch gelöst werden, dass die Bedingungen geschaffen werden, unter denen junge Menschen wirklich geformt werden: in ihren Fragen wahrgenommen, in eine Tradition ernsthaften Nachdenkens über das Menschsein eingeführt und in Gemeinschaften eingeladen, die Resilienz ermöglichen.

Papst Leos XIV. Vision für die katholische Bildung ist in ihrem Kern eine Vision davon, was es bedeutet, den Anspruch ernstzunehmen, dass der Mensch für die Wahrheit geschaffen ist. Wenn dieser Anspruch nicht als Schlagwort, sondern als strukturelle Verpflichtung behandelt wird, sind Studierende nicht länger Konsumenten, die Abschlüsse erwerben – sie sind Personen, die geformt werden. Die katholische Geistestradition verfügt über Ressourcen, die in die Debatte um das Wohlbefinden von Studierenden gehören – nicht als Konkurrenz zur psychologischen Erkenntnis, sondern als ihr tiefstes Fundament.

Endnoten

¹ American College Health Association. (2023).National College Health Assessment III: Undergraduate student reference group data report, spring 2023. American College Health Association. https://www.acha.org/documents/ncha/NCHA-IIISPRING2023UNDERGRADUATEREFERENCEGROUPDATA_REPORT.pdf

² Ryff, C. D., & Singer, B. H. (2008). Know thyself and become what you are: A eudaimonic approach to psychological well-being.Journal of Happiness Studies,9(1), 13–39. https://doi.org/10.1007/s10902-006-9019-0

³ Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation.Psychological Bulletin,117(3), 497–529. https://doi.org/10.1037/0033-2909.117.3.497

⁴ Steger, M. F., Frazier, P., Oishi, S., & Kaler, M. (2006). The meaning in life questionnaire: Assessing the presence of and search for meaning in life.Journal of Counseling Psychology,53(1), 80–93. https://doi.org/10.1037/0022-0167.53.1.80

⁵ Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II.Psychotherapy,48(1), 4–8. https://doi.org/10.1037/a0022180

⁶ Ungar, M. (2011). The social ecology of resilience: Addressing contextual and cultural ambiguity of a nascent construct.American Journal of Orthopsychiatry,81(1), 1–17. https://doi.org/10.1111/j.1939-0025.2010.01067.x

⁷ Koenig, H. G., King, D. E., & Carson, V. B. (2012).Handbook of religion and health(2nd ed.). Oxford University Press.

⁸ Seligman, M. E. P. (2011).Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being. Free Press.