Genomeditierung an menschlichen Embryonen wirft dringende Fragen auf, wer als Person gilt

Genomeditierung an menschlichen Embryonen wirft dringende Fragen darüber auf, wer als Person gilt

Die Wissenschaft blickt auf eine lange und fruchtbare Tradition zurück, Grenzen im Dienst des menschlichen Wohlergehens zu erweitern. Die Frage, die Bioethiker heute der Öffentlichkeit stellen, lautet nicht, ob die Genomeditierung Potenzial birgt, sondern ob die Methoden, mit denen diese Technologie verfeinert wird, die Grenzen des Menschseins geachtet haben.

Forscher der Columbia University unter der Leitung von Dieter Egli, Professor für Entwicklungszellbiologie in der Abteilung für Kinderheilkunde, haben eine Technik namens Basenediting eingesetzt, um einzelne genetische Buchstaben in Sequenzen menschlicher embryonaler DNA auszutauschen. Einem Bericht der New York Times vom Juni 2025 zufolge wurde die dabei erzielte Präzision als „beispiellose Genauigkeit" auf diesem Gebiet bezeichnet. Anders als CRISPR, die bekanntere Genomeditierungsmethode, die für unbeabsichtigte Schäden an DNA-Sequenzen bekannt ist, scheint Eglis Basenediting-Ansatz ungewollte genetische Störungen zu minimieren. Mögliche Nebenwirkungen sind noch unbekannt, und die Technik ist noch nicht für den klinischen Einsatz bereit.

Auf den ersten Blick liest sich das wie ein geradliniger wissenschaftlicher Fortschritt. Darunter verbergen sich jedoch ethische Risse, die ernsthafte und anhaltende Aufmerksamkeit verdienen.

Was die Wissenschaft tatsächlich getan hat

Die Forschung an der Columbia University umfasste die Bearbeitung von DNA in menschlichen Embryonen – Wesen im frühesten Entwicklungsstadium. Pater Tadeusz Pacholczyk, Neurowissenschaftler und leitender Ethiker am National Catholic Bioethics Center, reagierte direkt und unmissverständlich: Die Experimente hätten an tierischen Embryonen durchgeführt werden sollen, nicht an menschlichen.

„Genetische Veränderungen effizienter vorzunehmen als bisher – das ist genau die Art von Experiment, die an tierischen Embryonen hätte durchgeführt werden sollen, nicht an menschlichen", sagte Pacholczyk gegenüber EWTN News. „Die gleichen grundlegenden biologischen Erkenntnisse, die in diesen Studien berichtet werden, hätten auf diesem Weg ohne Weiteres gewonnen werden können."

Dies ist kein randständiger theologischer Einwand. Es ist ein Punkt, der in der wissenschaftlichen Methodik selbst verankert ist. Wenn gleichwertige Daten durch Tiermodelle gewonnen werden können, dann ist die Entscheidung, menschliche Embryonen zu verwenden, keine wissenschaftliche Notwendigkeit, sondern eine ethische Wahl – und eine mit ernsthaften Folgen dafür, wie das Fachgebiet seine eigenen Forschungsobjekte versteht.

Die in der Columbia-Forschung verwendeten Embryonen stammten auf zwei Wegen. Einige kamen von Eltern in Fruchtbarkeitskliniken, also von Menschen, denen nach IVF-Verfahren Embryonen übriggeblieben waren. Andere wurden eigens für Forschungszwecke erzeugt: Eizellen wurden von Frauen entnommen, unter Laborbedingungen befruchtet und einzig zu dem Zweck ins Dasein gebracht, als Versuchsmaterial zu dienen. In mehreren Fällen wurden die menschlichen Embryonen nach Abschluss der Basenediting-Arbeiten absichtlich vernichtet, um embryonale Stammzellen für weitere Forschungen zu gewinnen.

Pacholczyk bezeichnete diese Embryonen – ohne beschönigende Rhetorik – als „sehr junge übrig gebliebene Kinder", die Wissenschaftlern übergeben worden seien, und als „embryonale Menschen im Reagenzglas", die als „Rohmaterial für Forschung und Experimente" geschaffen worden seien.

Das Personenproblem im Kern

Die Sprache, die sowohl in der wissenschaftlichen Berichterstattung als auch in Pacholczyks Kritik verwendet wird, offenbart etwas Wesentliches über den zugrundeliegenden Dissens. Wenn die New York Times einen Embryo als Untersuchungsmaterial beschreibt und Pacholczyk dasselbe Wesen als Kind bezeichnet, treffen beide keine bloß stilistische Entscheidung. Beide erheben einen ontologischen Anspruch – eine Aussage darüber, welche Art von Wesen ab dem Moment der Befruchtung vorhanden ist.

Genau hier treffen sich die katholische Anthropologie und die zeitgenössische Bioethik auf eine Weise, die für psychische Gesundheit, Wohlbefinden und menschliches Gedeihen im gesellschaftlichen Maßstab von enormer Bedeutung ist. Das katholisch-christliche Verständnis der Person besagt, dass menschliches Leben von der Empfängnis an eine unveräußerliche Würde besitzt – nicht aufgrund von Entwicklungsmeilensteinen, kognitiven Fähigkeiten oder gesellschaftlicher Anerkennung, sondern aufgrund dessen, was dieses Wesen ist. Diese metaphysische Aussage hat messbare Konsequenzen dafür, wie Gesundheitssysteme, Forschungseinrichtungen und therapeutische Rahmenbedingungen schutzbedürftige Bevölkerungsgruppen behandeln.

Die Geschichte der Medizin enthält ernüchternde Beispiele dafür, was geschieht, wenn die Definition der Person von Nützlichkeit oder Entwicklungsstand abhängig gemacht wird. Das sind keine abstrakten Warnungen. Es sind dokumentierte Muster mit dokumentierten Opfern. Die gegenwärtige Debatte über embryonale Experimente steht nicht losgelöst von diesen Geschichten. Sie ist ein zeitgenössisches Kapitel in derselben fortlaufenden Auseinandersetzung zwischen wissenschaftlichem Ehrgeiz und ethischer Begrenzung.

Eugenik vor der Tür

Die sich entwickelnde Basenediting-Technologie trägt eine zweite Schicht ethischer Komplexität in sich, die über die Frage der Embryonenforschung hinausgeht und in das Terrain menschlichen Designs führt. Genomeditierung auf embryonaler Ebene könnte grundsätzlich dazu genutzt werden, krankheitsverursachende Mutationen auszuschalten, bevor sie sich in einem lebenden Menschen zeigen. Das therapeutische Potenzial dieser Anwendung ist real und sollte nicht abgetan werden.

Dieselbe Technologie könnte jedoch, mit anderen Absichten eingesetzt, dazu verwendet werden, Eigenschaften ungeborener Kinder nach elterlichen oder gesellschaftlichen Vorlieben auszuwählen oder zu beseitigen. Die Grenze zwischen therapeutischem Eingriff und eugenischer Selektion ist in der Praxis nicht immer so klar, wie sie in der Theorie erscheint – und die institutionellen Kräfte, die Forschungsförderung, das Angebot von Fruchtbarkeitskliniken und die Kostenübernahme durch Versicherungen prägen, haben sich historisch gesehen nicht als verlässliche Hüter dieser Grenze erwiesen.

Die Sorge von Pater Pacholczyk – die von vielen katholischen Bioethikern und einer beachtlichen Zahl säkularer Bioethiker geteilt wird – besteht darin, dass die derzeit betriebene Forschung die technische Infrastruktur für Anwendungen aufbaut, die ethisch noch nicht abgewogen worden sind. Basenediting mit beispielloser Genauigkeit ist ein Werkzeug. Entscheidend ist, wer es kontrolliert, in welchem regulatorischen Rahmen und mit welchem Verstand vom Menschen als seinem Gegenstand.

Resilienz braucht ein Fundament

Für alle, die in der katholischen psychischen Gesundheitsfürsorge, der positiven Psychologie und der glaubensbasierten Gesundheitsförderung tätig sind, ist das Gespräch über Genomeditierung keine ferne Abstraktion. Es berührt unmittelbar die Fragen, denen Fachleute in ihrer therapeutischen Arbeit täglich begegnen: Was ist der Ursprung der Menschenwürde? Was macht ein Leben schützenswert? Wie bilden und erhalten Gemeinschaften die Bindungen, die Heilung erst möglich machen?

Das therapeutische Bündnis – diese unersetzliche Beziehung zwischen Therapeut und Klient – gründet auf der grundlegenden Annahme, dass der Mensch auf der anderen Seite des Tisches eine ihm innewohnende Würde besitzt. Diese Annahme ist nicht in jedem Denkrahmen selbstverständlich. Sie setzt eine kohärente Antwort darauf voraus, was eine Person ist. Die katholische Anthropologie bietet eine der am weitesten entwickelten und beständigsten Antworten, die verfügbar sind – eine, die über Jahrhunderte philosophischen, theologischen und klinischen Ringens gereift ist.

Wenn diese Anthropologie auf Fragen wie die embryonale Experimentierung angewendet wird, erzeugt sie nicht einfach Verbote. Sie entfaltet eine positive Vision des Menschen als unbedingt wertvoll, als ausgerichtet auf Beziehung, Wahrheit und Transzendenz und als in jeder Phase seiner Entwicklung des Schutzes würdig. Diese Vision ist dieselbe, die auch die beste Arbeit in der traumasensiblen Begleitung, der Resilienzforschung und der integrativen psychischen Gesundheitsfürsorge beseelt.

Die Forschung der Columbia University und die Reaktionen, die sie bei Persönlichkeiten wie Pater Pacholczyk ausgelöst hat, stellen einen bedeutsamen Moment in einer lang andauernden kulturellen Auseinandersetzung dar. Die Technologie schreitet voran. Die ethischen Rahmenbedingungen hinken hinterher. In der Lücke zwischen diesen beiden Entwicklungen werden in den kommenden Jahrzehnten einige der folgenreichsten Entscheidungen über das menschliche Leben getroffen werden.

Präzision in der Wissenschaft fordert Präzision in der Ethik

Es gibt eine gewisse Ironie in der Sprache, mit der Eglis Basenediting-Technik beschrieben wird. Das Wort „Präzision" taucht in der Berichterstattung über diese Forschung immer wieder auf, und es ist als Lob gemeint. Präzision zählt in der Genomeditierung, weil Ungenauigkeit Schaden anrichtet. Unbeabsichtigte Eingriffe – wie sie für CRISPR bekannt sind – stören Sequenzen, die gar nicht verändert werden sollten. Präzision hingegen betrifft ausschließlich das beabsichtigte Ziel.

Derselbe Maßstab gilt für das ethische Denken. Unpräzises Denken über die Person – über den moralischen Status von Embryonen, über den Unterschied zwischen Therapie und Selektion – richtet Schaden an, der weit über das unmittelbare Experiment hinausreicht. Präzises ethisches Denken, gegründet auf einem kohärenten und gut entwickelten Verständnis des Menschen, ist nicht der Feind des wissenschaftlichen Fortschritts. Es ist die Bedingung, unter der wissenschaftlicher Fortschritt wirklich auf das menschliche Wohl ausgerichtet bleibt.

Pacholczyks Kritik ist in diesem Sinne ein Ruf nach Präzision. Die Experimente an der Columbia University waren in ihrer technischen Ausführung nicht ungenau. Sie waren ungenau in ihrer ethischen Rahmung: Sie griffen auf menschliche Forschungssubjekte zurück, obwohl Tiermodelle verfügbar waren, sie brachten Leben zu dem Zweck hervor, es zu beenden, und sie behandelten das Entwicklungsstadium als das maßgebliche Kriterium dafür, ob ein Wesen Schutz verdient.

Ein zukunftsorientierter Rahmen

Das Gespräch über Genomeditierung, embryonale Forschung und Personalität wird sich nicht durch eine einzige bioethische Stellungnahme oder wissenschaftliche Veröffentlichung klären. Es wird sich in Institutionen, Regulierungsbehörden, Fruchtbarkeitskliniken, universitären Ethikkommissionen und in den gelebten Entscheidungen von Familien entfalten, die sich in der Reproduktionsmedizin bewegen.

Was katholische Einrichtungen für psychische Gesundheit und glaubensbasierte Gesundheitsgemeinschaften in dieses Gespräch einbringen, ist in erster Linie keine Reihe von Verboten, sondern eine kohärente und humanisierende Vision des Menschen. Diese Vision besagt, dass jeder Mensch – unabhängig von Entwicklungsstadium, kognitiver Leistungsfähigkeit oder gesellschaftlichem Nutzen – eine Würde trägt, die allem, was die Wissenschaft messen oder verändern kann, vorausgeht und übersteigt.

Die Präzision, die in der Basenediting-Forschung der Columbia University gefeiert wird, ist wahrhaft beeindruckend. Die Frage, die Bioethiker wie Pacholczyk stellen – und mit der sich Fachleute in der katholischen psychischen Gesundheitsfürsorge und der positiven Psychologie weiter auseinandersetzen müssen – ist, ob die Wissenschaft irgendwann eine ebenso große Präzision in ihrem Verständnis des Wesens entwickeln wird, das sie bearbeitet.

Dieser Artikel stützt sich auf Berichte von EWTN News und der New York Times sowie auf öffentliche Stellungnahmen von Pater Tadeusz Pacholczyk vom National Catholic Bioethics Center.