Was Einzelhaft mit dem Geist macht – und warum Jimmy Lai innerlich ganz bleibt

Jimmy Lai ist 78 Jahre alt und wird seit mehr als 1800 Tagen in Einzelhaft in Hongkong festgehalten. Er verbüßt nun eine 20-jährige Haftstrafe aufgrund einer Verurteilung nach dem nationalen Sicherheitsgesetz, die Weigel – der sich selbst zu Lais Freunden zählt – als nicht mehr rechtlich oder moralisch gültig bezeichnet als den Prozess Christi vor Pilatus. Das nahezu sichere Ergebnis, sofern Peking nicht eingreift, ist, dass Lai im Gefängnis sterben wird.

Und dennoch zeichnet er. Buntstiftskizzen religiöser Szenen füllen seine Zelle, viele davon stellen die Kreuzigung dar. Weigel hütet eine dieser Skizzen als kostbaren Besitz. Dieses Detail ist nicht nebensächlich. Es ist der Kern der Geschichte.

Was Einzelhaft bewirkt

Die psychologische Fachliteratur zur Einzelhaft ist einheitlich und erschreckend. Längere Isolation – in den meisten Studien als mehr als 15 Tage definiert – erzeugt ein charakteristisches Bündel von Auswirkungen: Überempfindlichkeit gegenüber Reizen, Wahrnehmungsverzerrungen, aufdringliche Gedanken, Konzentrationsschwierigkeiten und einen Zerfall des Selbstgefühls, das für seinen Erhalt auf soziale Spiegelung angewiesen ist. Der Psychiater Stuart Grassian dokumentierte ein spezifisches psychiatrisches Syndrom, das er in amerikanischen Gefängnissen als Folge von Einzelhaft identifizierte: Angstzustände, Wahrnehmungsverzerrungen, Paranoia und in schweren Fällen Psychosen. Der UN-Sonderberichterstatter für Folter hat längere Einzelhaft aus genau diesen Gründen als grausame, unmenschliche oder erniedrigende Behandlung eingestuft.

Der Mechanismus ist nicht rätselhaft. Wie Bruce Perry inBorn for Lovedarlegt, ist das menschliche Stressreaktionssystem lebenslang – nicht nur in der Kindheit – auf regelmäßigen sozialen Kontakt zur Regulierung angewiesen. Perry beruft sich auf Craig Haney, einen der führenden Forscher auf dem Gebiet der Isolationsfolgen, dessen Befunde beeinträchtigte Identität, kognitive Dysfunktion, Wutausbrüche und akute Psychosen mit Halluzinationen bei einem Drittel der Langzeithäftlinge in Einzelhaft umfassen.[^1] Perrys eigene Schlussfolgerung ist direkt: Ohne enge menschliche Bindungen kann keine noch so konsequente Stressbewältigung in Einsamkeit die Gesundheit erhalten.

Jimmy Lai lebt seit Jahren in dieser Umgebung. Nach dem Prognosemodell jener Forschung müsste er sich im Verfall befinden.

Warum er es nicht tut

Das Katholisch-Christliche Meta-Modell der Person, entwickelt von Vitz, Nordling und Titus, bietet eine anthropologische Deutung, die die säkulare Literatur nicht vollständig liefern kann. Die menschliche Person wird nicht allein durch soziale Beziehungen konstituiert. Auf der grundlegendsten Ebene existiert die Person in Beziehung zu Gott – einer Beziehung, die keine Gefängniszelle durchtrennen kann. Dies ist keine fromme Ergänzung zu einer ansonsten säkularen Psychologie. Es ist eine strukturelle Aussage darüber, was eine Person ist.

Thomas von Aquin verortet in seiner Lehre über die Leidenschaften und den Verstand den tiefsten Quell menschlicher Stabilität nicht im Leib oder in den äußeren Lebensumständen, sondern in der vernunftbegabten Seele, die auf ihr eigentliches Ziel ausgerichtet ist. Wenn diese Ausrichtung klar und tief eingeprägt ist – wenn ein Mensch durch jahrelanges Gebet und moralische Formung seine Liebe recht geordnet hat – können die äußeren Verhältnisse, die das Selbst andernfalls zerbrechen würden, den Kern nicht erreichen.

Lais Skizzen der Kreuzigung sind keine Bewältigungsstrategie im therapeutischen Sinne dieses Begriffs. Sie sind ein Akt der Gleichförmigkeit. Weigels Sprache ist präzise: Lai erlebt seine ungerechte Strafe als Gnadengeschenk und gleicht sich im Gebet dem gekreuzigten Herrn an. Dies ist das thomistische Verständnis des Leidens, das sichtbar wird. Das Leiden wird nicht bloß ertragen; es erhält eine Bedeutung, die seine psychologische Valenz von Grund auf verwandelt.

Johannes vom Kreuz, der aus eigener Erfahrung ungerechtfertigter Gefangenschaft in Toledo schrieb, beschrieb die passiven Läuterungen der Seele als ein Entkleiden von jeder Stütze außer Gott. Die dunkle Nacht ist in seiner Darstellung keine Pathologie, die behandelt werden muss. Sie ist ein Zustand, in dem die Seele, aller Tröstungen beraubt, herausfindet, ob ihr Glaube jemals mehr war als bloße Tröstung. Was diese Prüfung übersteht, hat in der säkularen Literatur keine Kategorie: ein Selbst, das in einer Beziehung gründet, die keine Isolation berühren kann.

Die spezifische Psychologie des Glaubens unter Zwang

Viktor Frankls Werk über Sinnstiftung angesichts extremen Leidens deckt sich auf phänomenologischer Ebene mit dem, was Lai offenbar tut. Frankls zentrale Erkenntnis – dass die Freiheit, die eigene Haltung gegenüber unvermeidlichem Leiden zu wählen, die letzte Freiheit ist, die kein Kerkermeister beschlagnahmen kann – konvergiert mit dem katholischen Ansatz auf der Ebene der Beobachtung, bleibt ihm jedoch auf der Ebene der Erklärung schuldig. Frankl kann das Phänomen beschreiben. Das katholische Modell benennt seinen Grund.

Für Lai ist dieser Grund ausdrücklich christologisch. Die Kreuzigungsszenen, die er zeichnet, sind keine abstrakten religiösen Bilder. Sie sind ein täglicher Akt der Deutung: Dieses Leiden hat eine Gestalt, die ich erkenne, und diese Gestalt ist erlösend. Das Kreuz ist nicht die Niederlage dessen, der daran hängt. Es ist, innerhalb des katholischen Wirklichkeitsverständnisses, der Augenblick, in dem das Leiden dauerhaft neu bewertet wird. Ein Mensch, der dieses Verständnis verinnerlicht hat, steht der langen Einzelhaft nicht als einer gestaltlosen Vernichtung gegenüber. Er begegnet ihr als einer Teilhabe.

Dies ist keine psychologische Rhetorik. Es ist die Beschreibung einer spezifischen kognitiven und affektiven Struktur – einer Weise, Erfahrung zu deuten, die dem Entzug, der Zeit und der Einsamkeit einen anderen Sinn gibt als den des bloßen Verlusts. Benedikt XVI. hat inSpe Salviargumentiert, dass die auf ein transzendentes Ziel gerichtete Hoffnung die Leidenserfahrung in der Gegenwart verwandelt – nicht indem sie das Leiden leugnet, sondern indem sie es in eine größere Bewegung einbettet. Ein Mensch, der diese Hoffnung wirklich trägt, ist psychologisch nicht gleichzusetzen mit einem, der sie nicht trägt, auch wenn die äußeren Bedingungen dieselben sind.

Jimmy Lai trägt nach jedem glaubwürdigen Bericht über seine Lage diese Hoffnung. Sein Buntstift, sein Gebet und seine Weigerung zu widerrufen sind nicht drei getrennte Dinge. Sie sind eines: das Handeln eines Menschen, der weiß, was er ist und wozu er da ist – unter Bedingungen, die darauf angelegt sind, dieses Wissen unmöglich aufrechtzuerhalten.

Die Zelle hat nicht gesiegt.

Nachweise

[^1]: Bruce Perry,Born for Love(2010), über die physiologischen und psychologischen Auswirkungen längerer sozialer Isolation, unter Berufung auf Craig Haneys Forschung zur Einzelhaft.