Der Feuerwehrschlauch der Befriedigung: Was sofortige Lustbefriedigung mit dem Menschen macht

Es gibt ein bestimmtes Gefühl, das sich nach dreißig unbeabsichtigten Minuten Facebook-Scrollen einstellt. Es ist keine Befriedigung. Es ähnelt eher dem Empfinden, eine Mahlzeit gegessen zu haben, die technisch gesehen Nahrung war, einen aber hungriger zurückließ als zuvor. Amazons Ein-Klick-Kauf erzeugt einen kurzen Aufflackern der Vorfreude, gefolgt von einer vagen Unzufriedenheit, die leicht vor dem Paket selbst eintrifft. Das sind keine moralischen Schwächen einzelner Menschen. Es sind die vorhersehbaren Folgen von Umgebungen, die mit erheblichem Raffinement so gestaltet wurden, dass Warten sich unerträglich anfühlt.

Bibis, Zulfiqars und Qamars Übersichtsarbeit von 2025 „Building Relationship Resilience in an Age of Instant Gratification" dokumentiert, was die angesammelte psychologische Evidenz zu internetgestützten Umgebungen inzwischen zeigt: Ihre Wirkungen sind hochgradig individualisiert und doch systematisch zersetzend für jene Fähigkeiten, die dauerhafte Beziehungen erst möglich machen. Die Autoren identifizieren kognitive Empathie – die bewusste Anstrengung, den inneren Zustand eines anderen Menschen zu verstehen – als den spezifischen Verlust, der am meisten Beachtung verdient. Diese Rahmung ist hilfreich. Sie verweist auf etwas Präzises: nicht dass das Internet Menschen in einem vagen allgemeinen Sinne egoistischer macht, sondern dass es eine bestimmte kognitive und moralische Fertigkeit abbaut, auf die Beziehungen angewiesen sind.

Was die Architektur bewirkt

Facebook und Amazon teilen eine gemeinsame Designlogik. Beide Plattformen sind nicht auf dauerhafte Nutzerzufriedenheit optimiert, sondern auf Engagement – was sich als Maximierung dopaminerger Mikrobelohnungen herausstellt. Likes, Benachrichtigungen, das Eintreffen eines Pakets, die Entdeckung eines empfohlenen Produkts: Jedes ist ein kleines neurologisches Ereignis. Einzeln betrachtet sind sie trivial. In ihrer Gesamtwirkung trainieren sie das Nervensystem darauf zu erwarten, dass zwischen Begehren und Befriedigung Sekunden liegen – nicht Tage.

Steven Hayes, dessen Arbeit zur Akzeptanz- und Commitmenttherapie hier unmittelbar einschlägig ist, hat festgestellt, dass digitale Geräte darauf ausgelegt sind, „unsere Lustknöpfe zu drücken", und zwar so, dass ein vollständiges Meiden sowohl unpraktisch als auch wahrscheinlich kontraproduktiv wäre.¹ Die wichtigere Frage ist, was mit einem Menschen geschieht, der jahrelang in diesen Umgebungen lebt, ohne die psychologischen Werkzeuge zu besitzen, um aus der Vergleichsspirale herauszutreten, ohne das Zählen von Likes als Maß des Selbstwerts zu durchschauen, ohne den reflexartigen Griff zum Handy bei aufkommendem Unbehagen zu unterbrechen. Hayes beschreibt keinen moralischen Mangel, sondern einen funktionalen: den Verlust dessen, was er psychologische Flexibilität nennt – die Fähigkeit, Unbehagen auszuhalten, ohne sofort handelnd dagegen vorzugehen.

Dies geht über individuelles Wohlergehen hinaus. Bibi und Kollegen verorten den Schaden auf der Beziehungsebene. Kognitive Empathie – die Fähigkeit innezuhalten, sich vorzustellen, was ein anderer Mensch erlebt, und die Ungewissheit auszuhalten, die echtes Verstehen eines anderen mit sich bringt – ist genau jene Fähigkeit, gegen die Umgebungen der sofortigen Befriedigung trainieren. Die Architektur belohnt Schnelligkeit. Empathie erfordert Langsamkeit.

Die anthropologische Frage

Wurde der Mensch dafür gemacht?

Thomas von Aquin, der von einer Beschreibung der Seelenwirklichkeit ausging, die in ihrer Präzision bis heute unerreicht ist, verstand die Leidenschaften als natürlich und gut, jedoch der Ordnung bedürftig. Die Konkupiszenz – der Zug zur sinnlichen Befriedigung – ist in sich selbst nicht böse. Sie wird ungeordnet, wenn sie ohne die Leitung von Vernunft und Wille operiert. Das Problem mit Umgebungen wie Facebook besteht nicht darin, dass sie Begehren wecken. Es besteht darin, dass sie systematisch den Zwischenraum zwischen Erregung und Befriedigung unterdrücken – genau jenen Zwischenraum, in dem Vernunft und Wille ihre formende Arbeit leisten.

Das CCMMP-Rahmenmodell, das Vitz, Nordling und Titus aus dieser thomistischen Anthropologie entwickeln, bestimmt den Menschen als wesenhaft relational, rational und auf Transzendenz ausgerichtet – nicht als ein Wesen, dessen Telos die reibungslose Abschaffung des Wartens ist. Die zehn Grundaussagen des Modells verorten das Aufblühen des Menschen im geordneten Gebrauch seiner Vermögen: Gedächtnis, Verstand, Wille und die recht gerichteten Leidenschaften. Eine Umgebung, die dauerhaft das Umgehen dieser Ordnung belohnt, ist keine neutrale Bequemlichkeit. Sie ist, im präzisen anthropologischen Sinne, deformierend.

Margaret Archers Arbeit zur Reflexivität schärft diesen Punkt. Sie argumentiert, dass echtes Engagement – gegenüber Personen, Vorhaben und Werten, die über den gegenwärtigen Augenblick hinausreichen – eine „Solidarität des Selbst" erfordert: eine Kontinuität der Sorge, die sich durch die Zeit aufrechterhalten kann, ohne unmittelbare Befriedigung zu brauchen.² Umgebungen der sofortigen Befriedigung befriedigen das Begehren nicht nur vorzeitig. Sie erziehen das Selbst zur Unbeständigkeit. Ein Mensch, dessen reflexartige Gewohnheit es ist, Unbehagen sofort durch Scrollen, Kaufen oder die Suche nach Bestätigung durch Likes aufzulösen, erwirbt durch Wiederholung eine geschwächte Fähigkeit zu jenem nachhaltigen Engagement, das Liebe, Freundschaft und Berufung gleichermaßen erfordern.

Was das Nachgeben wirklich kostet

Gabor Maté, der in seinem Werk über die Architektur der SuchtIn the Realm of Hungry Ghostsbeschreibt, wie ein Verlangen sowohl dadurch gestärkt wird, dass man ihm nachgibt, als auch dadurch, dass man es gewaltsam unterdrückt, ohne ihm Aufmerksamkeit zu schenken. Die von ihm benannte Alternative ist achtsame Beobachtung: den Drang wahrzunehmen, ihn nicht als „Bedürfnis", sondern als dysfunktionalen Gedanken zu bezeichnen und ihn vorübergehen zu lassen, ohne ihm nachzugeben oder dagegen anzukämpfen.³ Jeffrey Schwartz, auf den Maté verweist, bringt den Mechanismus direkt auf den Punkt: „Physische Veränderungen im Gehirn hängen bei ihrer Entstehung von einem mentalen Zustand im Geist ab – jenem Zustand namens Aufmerksamkeit. Aufmerksam zu sein, das hat Gewicht."

Das ist nicht bloß eine therapeutische Beobachtung. Es ist eine Beschreibung dessen, wie Gewohnheit gebildet wird – mit anderen Worten: Es ist Aquins Lehre vomhabitusin die Neurowissenschaft übersetzt. Wer dem Impuls zum Scrollen konsequent nachgibt, trifft nicht einfach eine Reihe kleiner schlechter Entscheidungen. Er formt schrittweise eine Person durch wiederholte Akte. Jedes Nachgeben vertieft die neuronale Spur, die das nächste automatischer macht. Jeder Moment des Nicht-Nachgebens – das Handy mit der Seite nach unten hingelegt, der Warenkorb aufgegeben, die Benachrichtigung ignoriert – ist ein Akt der Selbstbeherrschung, der die Fähigkeit zu weiteren aufbaut.

Bibi und Kollegen fassen dies in Begriffen der Beziehungsresilienz. Dieselbe kognitive und emotionale Fähigkeit, die es einem Menschen erlaubt, in einer digitalen Umgebung Befriedigung aufzuschieben, ist die Fähigkeit, die gebraucht wird, um die Mehrdeutigkeit, Frustration und das notwendige Warten auszuhalten, das damit verbunden ist, einen anderen Menschen wirklich zu kennen. Kognitive Empathie ist keine sanfte soziale Tugend. Sie ist eine Anwendung eben jener Fähigkeit zu aufmerksamer, geduldiger, auf den anderen gerichteter Zuwendung, die Maté und Schwartz beschreiben. Ihre Aushöhlung durch Umgebungen sofortiger Befriedigung ist daher eine relationale Verletzung mit sich verstärkenden Wirkungen.

Was sich tatsächlich tun lässt

Hayes hat recht, dass die Antwort nicht vollständige Vermeidung ist. Wer das Erwachsenenalter erreicht, ohne Werkzeuge für den Umgang mit digitalen Umgebungen entwickelt zu haben, wird ihnen ohnehin begegnen – und dann ohne Mittel.¹ Das sinnvollere Ziel ist die Entwicklung dessen, was die thomistische Tradition Mäßigkeit nennt – nicht die freudlose Unterdrückung des Begehrens, sondern seine rechte Ordnung. Mäßigkeit ermöglicht Genuss, ohne die Freiheit zu opfern.

Das erfordert Übungen, nicht bloß gute Vorsätze. Kevin Majeres, dessen Arbeit in der katholischen kognitiven Verhaltenstherapie Tugendbildung auf Aufmerksamkeit und Angst anwendet, argumentiert, dass die Lenkung der Aufmerksamkeit der entscheidende Hebel psychologischen Wandels ist. Wohin die Aufmerksamkeit geht, dahin geht der Mensch. Eine Umgebung, die Aufmerksamkeit unfreiwillig einfängt – der Benachrichtigungston, das rote Symbol, das endlose Scrollen – greift genau diesen Hebel an. Gegenmaßnahmen, die der Aufmerksamkeit ihre Intentionalität zurückgeben, sind daher keine bloßen Produktivitätstricks. Sie sind Akte der Formung.

Konkret gesprochen: Das Abschalten nicht wesentlicher Benachrichtigungen stellt die Wahl wieder her, wann man seine Aufmerksamkeit zuwendet. Eine Kaufentscheidung um 24 Stunden zu verschieben, führt den Zwischenraum wieder ein, in dem die Vernunft wirken kann. Soziale Medien zu einem festgelegten Zeitpunkt statt reaktiv zu nutzen, hält das Werkzeug dem Menschen untergeordnet statt umgekehrt. Das sind kleine Übungen. Ihre Bedeutung liegt nicht im einzelnen Akt, sondern in der Gewohnheit, die sie über Tausende von Wiederholungen aufbauen.

Auf der Beziehungsebene verweist der Akzent von Bibi und Kollegen auf kognitive Empathie auf eine bestimmte Gegenübung: die bewusste, ungehastete Präsenz dem anderen Menschen gegenüber, die in digitalen Umgebungen als Zeitverschwendung erscheint. Ein Gespräch ohne Handy auf dem Tisch, eine Mahlzeit ohne begleitendes Scrollen, die anhaltende Bemühung, sich vorzustellen, was der Mensch dir gegenüber tatsächlich erlebt, anstatt auf die eigene Redegelegenheit zu warten – das sind im gegenwärtigen Umfeld gegenkulturelle Akte. Sie sind auch der Stoff der Liebe.

Die Person, die die Umgebung formt

Architektur prägt Menschen. Die Beobachtung ist nicht neu – Aristoteles wusste, dass Städte ihre Bürger formen –, doch sie trifft mit ungewöhnlicher Wucht auf Umgebungen zu, die mehrere Stunden täglich mit Nutzern interagieren, sich algorithmisch an individuelle Muster anpassen und von Optimierungsbudgets gestützt werden, die größer sind als die Forschungsausgaben der meisten Staaten.

Der Mensch, der durch Jahre reibungslosen digitalen Konsums geprägt wurde, ist nicht kaputt. Aber er ist durch die Anhäufung kleiner, wiederholter Akte in einem bestimmten Satz von Fähigkeiten trainiert worden: schnelles Urteilen, geringe Toleranz für Mehrdeutigkeit, reflexartige Auflösung von Unbehagen, Messung des eigenen Wertes in sozialen Kennzahlen. Das sind Fähigkeiten, die dort schlecht funktionieren werden, wo es am meisten zählt: bei nachhaltiger Arbeit, entschiedener Liebe, Freundschaft über Meinungsverschiedenheiten hinweg, der langen Kultivierung der Tugend.

Die Frage „Wurde der Mensch dafür gemacht?" hat in der katholisch-christlichen anthropologischen Tradition eine klare Antwort. Der Mensch ist auf Wahrheit, Güte und Schönheit ausgerichtet – und besonders auf jene Art des Erkennens und Liebens, die Zeit, Geduld und die Bereitschaft erfordert, sich durch die Begegnung mit dem wirklich Anderen verändern zu lassen. Ein Schwall an Erfüllung ist keine Erfüllung. Es ist die Simulation von Erfüllung in einer Frequenz, die das Wirkliche langsam erscheinen lässt.

Anmerkungen

¹ Hayes, S. C. (2019).A liberated mind: How to pivot toward what matters. Avery.

² Archer, M. S. (2003).Structure, agency and the internal conversation. Cambridge University Press.

³ Maté, G. (2008).In the realm of hungry ghosts: Close encounters with addiction. Knopf Canada.

Literatur

Archer, M. S. (2003).Structure, agency and the internal conversation. Cambridge University Press.

Bibi, A., Zulfiqar, S., & Qamar, M. (2025). Building relationship resilience in an age of instant gratification.Journal of Social and Personal Relationships. Vorab-Onlinepublikation.

Hayes, S. C. (2019).A liberated mind: How to pivot toward what matters. Avery.

Maté, G. (2008).In the realm of hungry ghosts: Close encounters with addiction. Knopf Canada.

Schwartz, J. M., & Begley, S. (2002).The mind and the brain: Neuroplasticity and the power of mental force. ReganBooks.

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (Hrsg.). (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration of psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.