Wenn der Staat Fürsorge neu definiert: Assistierter Suizid, Menschenwürde und das Werk der Begleitung

Ein Gesetz, das in New York am 5. August in Kraft treten soll, hat eine bezeichnende Koalition hervorgebracht. Erzbischof Ronald Hicks von New York, querschnittsgelähmte Interessenvertreter und Behindertenrechtsorganisationen haben sich gemeinsam gegen die staatliche Sterbehilfegesetzgebung ausgesprochen – jeder von einem anderen Standpunkt aus, aber mit derselben Sorge.[^1]

Die eigentliche Frage ist nicht nur eine rechtliche. Sie ist anthropologischer Natur: Welches Menschenbild billigt eine Gesellschaft stillschweigend, wenn sie einem Arzt erlaubt, den Tod als Antwort auf Leid zu verschreiben?

Die Diagnose des Erzbischofs

Das New Yorker Gesetz, das am 6. Februar verabschiedet wurde, erlaubt Menschen mit einer Terminaldiagnose von sechs Monaten oder weniger, Medikamente zur Beendigung ihres Lebens zu beantragen. Das New Yorker Staatliche Gesundheitsministerium veröffentlichte vorgeschlagene Durchführungsbestimmungen zwei Tage vor Ablauf der öffentlichen Kommentierungsfrist – Bestimmungen, die zwei mündliche Anträge mit einem Mindestabstand von 48 Stunden, einen schriftlichen Antrag mit zwei Zeugen, ein abschließendes Bestätigungsformular, das 48 Stunden vor der Einnahme des Medikaments auszufüllen ist, sowie eine fünftägige Wartezeit zwischen Ausstellung und Ausführung des Rezepts vorschreiben. In der Sterbeurkunde würde die zugrunde liegende Krankheit – nicht die eingenommenen Medikamente – als Todesursache eingetragen.[^1]

Erzbischof Hicks bezeichnete das Gesetz in einem Artikel vom 2. Juni inFirst Thingsals einen „Angriff auf das menschliche Leben, den nächsten Schritt hin zu einer vollständigen Wegwerfmentalität".[^1] „Wenn dieses Gesetz in Kraft tritt, beginnt in New York eine neue und erschreckende Ära", schrieb er. „Wie lange wird es dauern, bis sich dieses sogenannte Mitgefühl für unheilbar Kranke von einer Möglichkeit in eine Erwartung wandelt – die Erwartung, dass sich alle möglichen schutzbedürftigen Menschen das Leben nehmen, darunter Menschen mit Behinderungen, ältere Menschen sowie Menschen aus armen und medizinisch unterversorgten Gemeinschaften?"[^1]

Jose Hernandez, ein C-5-Querschnittsgelähmter und Behindertenrechtsbeauftragter der New York Association on Independent Living, sagte gegenüber EWTN News, dass die Gesellschaft viele Menschen mit Behinderungen bereits als „Belastung" betrachte. Für Menschen mit Behinderungen sei „alles ein Kampf", so Hernandez, der nach einem Tauchunfall im Alter von 15 Jahren querschnittsgelähmt wurde.[^1]

Die Sorge vor dem Zur-Last-fallen ist keine bloße Einzelfallbeobachtung. Untersuchungen zur Entscheidungsfindung am Lebensende zeigen durchgehend, dass die Angst, anderen zur Last zu fallen, zu den am häufigsten genannten Hauptmotiven von Patienten gehört, die Sterbehilfe beantragen – oft noch vor unbeherrschbaren körperlichen Schmerzen, die in der öffentlichen Debatte für solche Gesetze häufiger angeführt werden. Wenn ein Todeswunsch vorrangig aus relationaler Angst entsteht, ist die angemessene therapeutische Antwort nicht die Verschreibung, sondern die Begleitung.

Was die katholisch-christliche Anthropologie zu bieten hat

Das Katholisch-Christliche Meta-Modell der Person, wie es von Paul Vitz, William Nordling und Craig Steven Titus inA Catholic Christian Meta-Model of the Person(2020) entfaltet wurde, geht davon aus, dass der Mensch kein zu optimierendes Projekt, sondern ein zu begleitendes Subjekt ist. Die Menschenwürde ist dem Personsein wesenhaft eigen – sie hängt nicht von Fähigkeit, Leistung oder der Abwesenheit von Leid ab. Daraus ergibt sich eine andere klinische und seelsorgliche Kultur, in der Leid durch Schmerzlinderung und verstärkte Unterstützung begegnet wird – nicht durch die Beseitigung des leidenden Menschen.

Für jemanden, der einen Menschen begleitet, der Sterbehilfe in Erwägung zieht, legt dieses Denkmodell mehrere konkrete Haltungen nahe. Erstens: Den geäußerten Wunsch ernst nehmen, ohne ihn als endgültiges Urteil zu behandeln. Der Todeswunsch bei schwerer Krankheit verbirgt häufig den Wunsch nach Befreiung aus der Isolation, nach Wiedergewinnung von Kontrolle oder nach Überwindung der Überzeugung, dass das eigene Leben anderen nichts mehr bedeutet. Bei dieser Überzeugung zu verweilen, anstatt sie vorschnell aufzulösen, ist selbst eine Form der Fürsorge.

Zweitens besteht die Tradition der Begleitung – aus der Seelsorgepraxis erwachsen und inzwischen durch eine wachsende Evidenzbasis in Hospiz und Palliativmedizin gestützt – darauf, dass die Aufgabe der Begleitperson nicht darin besteht, das Leid zu lösen, sondern in ihm präsent zu bleiben. Die Hospizarbeit, die wesentlich aus katholischen und christlichen Traditionen hervorgegangen ist, zeigt beständig, dass Patienten, die gut begleitet werden, am Lebensende ein hohes Maß an Sinnhaftigkeit, zwischenmenschlicher Erfüllung und innerer Ruhe berichten.

Drittens ist der Verstand des CCMMP vom Menschen im gefallenen und im erlösten Zustand hier unmittelbar einschlägig. Das Leid im gefallenen Zustand ist real und darf nicht kleingeredet werden. Doch der erlöste Zustand hält daran fest, dass Leid verwandelt werden kann – dass das Zeitfenster zwischen Diagnose und Tod ein Fenster ist, in dem etwas Bedeutsames noch möglich bleibt, wenn Zeit und dauerhafte Präsenz gegeben sind.

Die Wachsamkeit von Erzbischof Hicks und das Engagement von Hernandez münden in dieselbe praktische Aussage: Eine Rechtskultur, die stillschweigend vermittelt, dass bestimmte Leben eher für ein Ende in Frage kommen als andere, weitet keine Freiheit aus. Sie verengt vielmehr, was Kliniker wie Patient sich von der Fürsorge noch erhoffen können. Der Aufbau einer echten Alternative – kompetentes Schmerzmanagement, intensive soziale Unterstützung, geistliche Begleitung – ist der praktische Gehalt des Ernstnehmen des Menschen in seiner größten Verletzlichkeit.

Literaturangaben

[^1]: Kate Quiñones, „New York Archbishop Hicks Calls Assisted Suicide an 'Assault' On Human Life",National Catholic Register/ EWTN News, 10. Juni 2026.