Gute Psychologie braucht eine gute Anthropologie: Was E. Christian Brugger 2008 darlegte – und warum es bis heute von Bedeutung ist

Das Problem liegt weiter oben

Jeremy Bentham formulierte es unverblümt, und E. Christian Brugger zitierte ihn ohne Entschuldigung. „Die Natur hat die Menschheit unter die Herrschaft zweier souveräner Gebieter gestellt, Schmerz und Vergnügen", schrieb Bentham in seinenPrinzipien der Moral und Gesetzgebung. Bruggers Aussage, vorgetragen in der Eröffnungssitzung eines Sommerseminars des Institute for Psychological Sciences am 11. August 2008, war nicht, dass Bentham sonderbar gewesen sei, sondern dass er repräsentativ war. Die utilitaristische Prämisse, so Brugger, „liegt implizit dem Ansatz der konventionellen Psychologie … gegenüber dem Streben nach Glück zugrunde" und werde übersetzt in das, was er „ein ethisch simplistisches Modell der Symptomreduktion" nannte.

Das ist eine diagnostische Feststellung, keine polemische. Brugger griff nicht die Therapie an. Er zeigte auf, wo die Bruchlinie verläuft. Wenn eine Psychologie auf der Lust-Schmerz-Achse errichtet wird, kann sie benennen, was fehlangepasst ist, aber sie kann nicht fragen, ob etwasgetan werden sollte — diese Frage wird als moralisch oder geistlich statt als psychologisch ausgeklammert. Die praktischen Folgen sind genau das, was die Praktiker am Institut bereits beobachteten: Pornographie wird als neutral bewertet, solange der Konsum nicht störend wird; die Ehe wird als grundsätzlich auflösbar behandelt; der Begriff des Geschlechts wird von jeder stabilen Bezugsgröße losgelöst. Das sind keine zufälligen Versäumnisse. Sie folgen aus der anthropologischen Prämisse.

Der Vortrag war der erste in einer Seminarreihe am IPS, der Einrichtung in Arlington, die später zur Divine Mercy University werden sollte.[^1] Brugger setzte ihn bewusst an den Anfang. „Um über die eher praktischen und empirisch messbaren Dimensionen des seelischen Lebens sprechen zu können", sagte er, „müssen wir eine gewisse Vorstellung vom Subjekt haben, und das ist die menschliche Person."

Acht Prämissen, ein Subjekt

Das Dokument, das Brugger an die Teilnehmer verteilte — er merkte an, dass es bereits in der 17. Überarbeitung vorlag — legte acht „irreduzibel verschiedene, aber miteinander verbundene anthropologische Tatsachen über die menschliche Person" dar, die das IPS-Kollegium als Domänen bezeichnete. Er betonte ausdrücklich, dass es sich nicht um eine bloße Taxonomie handelt. Jede Domäne ist ein „universales Prädikat der menschlichen Natur, etwas, das sich immer in der menschlichen Natur findet … immer als Teil des Gefüges aktiver Vermögen vorhanden ist." Sie zu verstehen ist für gute klinische Arbeit nicht optional, denn psychische Störung ist, wie Brugger es formulierte, einepsychosomatische Wirklichkeit, die durch „die Wechselwirkung zwischen Leib, Geist und Außenwelt" geformt wird. Unvollständige Anthropologien bringen unvollständige Therapien hervor.

Die acht Prämissen gliedern sich entlang zweier Achsen. Drei gehören zur theologischen Anthropologie: Die menschliche Person istgeschaffen,gefallen underlöst. Fünf gehören zur philosophischen Anthropologie, die ohne Berufung auf die Offenbarung zugänglich ist: Die Person istleiblich,interpersonal-relational,vernunftbegabt,willensbegabt undsubstantiell eins. Die letzten vier nannte Brugger die „großen Vier", weil sie in den klinischen Diskussionen des Kollegiums am beharrlichsten wiederkehrten.

Diese Architektur dürfte jedem vertraut vorkommen, der mit dem Katholisch-Christlichen Meta-Modell der Person gearbeitet hat, das von Vitz, Nordling und Titus formalisiert wurde. Die drei theologischen Prämissen entsprechen direkt dem Bogen Geschaffen–Gefallen–Erlöst des CCMMP. Die fünf philosophischen Prämissen entsprechen dem, was das CCMMP als die strukturellen Domänen der menschlichen Natur behandelt, durch die sich psychische Gesundheit und Störung ausdrücken.[^2] Was Brugger 2008 als Arbeitsdokument vorstellte, das noch überarbeitet und unter den Kollegen diskutiert wurde, veröffentlichte das CCMMP als ausgereiftes, belegtes Rahmenwerk. Die Genealogie ist nachvollziehbar.

Geschaffen: Personen, keine lustoptimierenden Organismen

Brugger zog einen scharfen Kontrast zwischen Benthams Anthropologie und dem, was er den aristotelisch-thomistischen Ansatz nannte. Wo Bentham Glück definiert als „die erfolgreiche Vermeidung von Schmerz und die Erlangung von Vergnügen", definiert Thomas von Aquin es als „die Vollendung der komplexen Fähigkeiten der menschlichen Natur". Der Unterschied ist keine philosophische Haarspalterei. Er bestimmt, was ein Therapeut behandelt und was als Heilung gilt.

Die Schöpfungsprämisse verankert dies. Menschliche Personen sind nach dem Bilde Gottes geschaffen, und dieses Bild drückt sich durch die großen Vier aus: Vernunft, Wille, Relationalität, Leiblichkeit. Dekanin Gladys Sweeney, die den Kollegen Bruggers an der späteren DMU nachfolgte, brachte denselben Punkt institutionell auf den Punkt: Die Grundphilosophie bestehe darin, „die menschliche Person als eine integrierte Leib-Seele-Einheit zu behandeln, die auf Beziehung, Freiheit, Vernunft und Liebe hin geschaffen ist."[^3] Die Konsequenz für die Therapie ist, dass Gedeihen nicht Symptomfreiheit bedeutet. Brugger definierte es als „einen Zustand miteinander verbundener guter Ordnung in Bezug auf alle ordnungsfähigen Domänen."

Das ist die Sprache von Aristoteles'Nikomachischer Ethik — Brugger verwies ausdrücklich auf Buch I —, doch sie trägt eine theologische Aufladung, die bei Aristoteles fehlt. Die Person ist nicht bloß ein natürliches Wesen, das natürliche Erfüllung sucht. Das Modell, so Brugger, „anerkennt, dass der Mensch nicht nur natürliche Wünsche, Fähigkeiten und Gründe zur Erfüllung hat, sondern auch transzendente." Jede Psychologie, die die transzendente Dimension ignoriert, hat nicht einfach eine Abteilung übersehen; sie hat das Subjekt falsch bestimmt.

Gefallen: Warum Symptomreduktion nicht genügt

Die Prämisse des Gefallenseins ist der Punkt, an dem Bruggers Anthropologie am unmittelbarsten mit dem Problem zusammentrifft, das er bei Bentham diagnostizierte. Die Konkupiszenz, im thomistischen Sinne verstanden als ungeordnetes Begehren, das die niederen Strebevermögen gegen die rechte Vernunft zieht, ist nicht auf ein Symptom reduzierbar. Sie ist ein strukturelles Merkmal der menschlichen Natur nach dem Sündenfall. Eine Therapie, die rein auf Wunschbefriedigung aufgebaut ist, kann diese Unordnung nicht als Unordnung benennen, weil das Begehren innerhalb eines utilitaristischen Rahmens seine eigene Rechtfertigung ist.

Brugger verwendete das Wort Konkupiszenz im Vortrag nicht, aber die Logik ist vorhanden. Er veranschaulichte sie am Beispiel der Pornographie: Die konventionelle klinische Psychologie behandelt Pornographiekonsum als neutral, es sei denn, er wird „fehlangepasst", also störend für den Alltag. Doch diese Rahmung setzt bereits voraus, dass die Sache an sich moralisch indifferent ist. Eine angemessene Anthropologie sagt etwas anderes. Die Fähigkeit zur relationalen Liebe, die zur Domäne der interpersonalen Relationalität gehört, wird durch den gewohnheitsmäßigen Konsum von Pornographie geschädigt, unabhängig davon, ob die Person eine äußere Beeinträchtigung erlebt. Der Schaden betrifft eine anthropologische Domäne, nicht bloß ein Verhaltensmuster.

Hier leistet auch die Prämisse des Gefallenseins im CCMMP ihre größte klinisch-praktische Arbeit. Es geht nicht einfach um die Behauptung, dass Menschen sündigen. Es geht um die Behauptung, dass genau jene Vermögen, durch die psychische Gesundheit sich konstituiert — Vernunft, Wille, affektives Strebevermögen, das relationale Selbst — alle einer realen, wenn auch nicht totalen Desorientierung unterliegen. Eine Therapie, die dies ignoriert, wird die Mitwirkung an dieser Desorientierung als Fortschritt fehldeuten.

Erlöst: Der therapeutische Horizont

Brugger äußerte sich in diesem Vortrag nur knapp zur Prämisse der Erlösung, doch ihre Aufnahme in das Rahmenwerk ist strukturell notwendig. Wenn die Schöpfungsprämisse festlegt, wozu die menschliche Person bestimmt ist, und die Prämisse des Gefallenseins die reale Unordnung erklärt, in der sich Personen vorfinden, dann setzt die Erlösungsprämisse den Horizont. Heilung ist möglich, und sie ist nicht bloß natürlicher Art. Die Heilstaten Gottes in Christus sind in der theologischen Anthropologie Teil der Beschreibung dessen, was die menschliche Person jetzt ist: ein Wesen, für das Erlösung ein reales, nicht nur theoretisches Vermögen darstellt.

Für die klinische Praxis bedeutet dies, dass die einer Person in der Therapie zur Verfügung stehenden Ressourcen nicht in der Technik aufgehen. Gnade, Sakrament, Gebet und die göttlichen Tugenden sind anthropologisch relevant. Sie sind keine dekorativen Ergänzungen eines säkularen Behandlungsplans; sie wirken auf die Domänen, in denen die Störung angesiedelt ist. Das war der Punkt, den Johannes Paul II. machte, als er die Kliniker aufrief, „philosophische und theologische Anthropologie" mit „den unbestreitbaren Beiträgen von Wissenschaften wie der Psychologie" zu vereinen — eine Aussage, die Brugger direkt zitierte und zur Rechtfertigung des gesamten IPS-Projekts heranzog.

Die „großen Vier" und was die aktuelle Forschung hinzufügt

Bruggers wiederkehrende Betonung der vier philosophischen Domänen — leiblich, relational, vernunftbegabt, willensbegabt — nimmt vorweg, wohin sich die empirische Literatur seither am deutlichsten bewegt hat.

Zur Leiblichkeit: Jahrzehnte der Forschung in der neurobiologischen Entwicklung, einschließlich der Forschungslinie um Bruce Perrys Neurosequentielles Modell, haben bestätigt, dass psychische Störung nicht bloß kognitiver Natur ist, sondern sich in den Regulationssystemen des Leibes niederschlägt. Der Leib ist kein Instrument, das der Geist benutzt; er ist konstitutiv für das Selbst. Bruggers Behauptung, psychische Gesundheit sei eine „psychosomatische Wirklichkeit", hat heute ein reicheres empirisches Fundament, als er es 2008 anführen konnte.

Zur Relationalität: Die Bindungsforschung von Bowlby und Ainsworth an hat durchgehend gezeigt, dass die relationale Domäne nicht peripher, sondern formativ ist. Das Selbst konstituiert sich in Beziehung, bevor es sich in Isolation konstituiert. Gabor Matés Arbeiten zur Sucht bekräftigen denselben Punkt aus einem anderen Blickwinkel: Ungeordnetes Begehren lässt sich häufig auf relationale Deprivation zurückführen, nicht bloß auf individuelles moralisches Versagen.

Zu Vernunft und Wille: Das ACT-Rahmenwerk, das Steven Hayes entwickelt hat, bietet einen säkularen Ansatz dafür, wie ungeordnete Denkmuster (kognitive Fusion, erfahrungsbezogene Vermeidung) angegangen werden können, indem die psychologische Flexibilität gestärkt wird — die Fähigkeit, im Einklang mit Werten zu handeln statt als Reaktion auf unmittelbaren Schmerz und unmittelbares Vergnügen. Das ist nicht der thomistische Ansatz, aber er ist mit ihm nicht unvereinbar. Wo Hayes „wertebasiertes Handeln" identifiziert, identifiziert Thomas von Aquin die Ausübung der praktischen Vernunft unter Leitung der Tugend. Die anthropologische Struktur, die beide Interventionen sinnvoll macht, ist dieselbe: ein Wesen, das zu vernünftiger Selbstführung fähig ist, nicht bloß zu konditionierter Reaktion.

Was das von Praktikern verlangt

Brugger schloss den Rahmenteil des Vortrags mit einem Satz, der als professioneller Maßstab und nicht als theoretische Floskel gelesen werden sollte: „Gute Psychologie setzt gute Anthropologie voraus, und das Beste im konventionellen Feld der klinischen Psychologie ist das Beste, weil es aus wahren Einsichten in die menschliche Person abgeleitet ist."

Das ist eine großzügige Behauptung. Sie verurteilt die säkulare Psychologie nicht; sie erklärt deren beste Leistungen. Und sie stellt eine entsprechende Herausforderung: Wenn ein Praktiker nicht artikulieren kann, wozu eine menschliche Person bestimmt ist, kann er auch nicht definieren, wie Heilung über die Linderung der vorgestellten Symptome hinaus aussieht. Die anthropologischen Prämissen, die Brugger 2008 verteilte — inzwischen im CCMMP formalisiert und erweitert — sind der Versuch, diese fehlende Darstellung zu liefern.

Die Person, die eine Beratungspraxis betritt, trägt alle acht Domänen zugleich in sich. Sie ist ein Leib mit einer Geschichte, ein relationales Selbst, das durch reale oder zerbrochene Bindungen geformt wurde, ein vernunftbegabter Handelnder, der zur Selbsttäuschung fähig ist, ein Willenssubjekt mit realer Freiheit und realer Verantwortung, ein Wesen, das für etwas jenseits der Schmerzvermeidung geschaffen ist, verwundet durch eine reale Unordnung, die nicht bloß erlerntes Verhalten ist, und erreichbar durch eine Gnade, die Therapie allein nicht gewähren kann. Irgendetwas davon als irrelevant zu behandeln, ist keine klinische Neutralität. Es ist eine anthropologische Entscheidung — und wie Benthams Beispiel zeigt, haben anthropologische Entscheidungen Konsequenzen, die bis zu dem reichen, was wir Gesundheit nennen.

Quellenverweise

[^1]: P. Charles Sikorski LC, Präsident der Divine Mercy University, der Einrichtung, die aus dem Institute for Psychological Sciences hervorging; biographischer Kontext aus institutionellen Unterlagen.

[^2]: E. Christian Brugger, Eröffnungsvortrag „Anthropological Foundations of the Mental Life", IPS-Sommerseminar, 11. August 2008. Alle direkten Zitate Bruggers in diesem Artikel stammen aus dem Audiotranskript dieses Vortrags.

[^3]: Dekanin Gladys Sweeney, Einführungsansprache am IPS, in der sie das grundlegende Bekenntnis des Instituts formulierte, die menschliche Person als „eine integrierte Leib-Seele-Einheit, geschaffen auf Beziehung, Freiheit, Vernunft und Liebe hin" zu behandeln.