Gute Teams und Unverbesserliche: Was Catherine Nichols richtig sieht – und was sie übersieht

Der Satz, der seltsam trifft

Catherine Nichols macht ihre schärfste Beobachtung fast beiläufig: Das Gut-gegen-Böse-Schema, sagt sie, fördere ein „simples Lagerdenken", in dem Moral darauf reduziert werde, wer zum guten Team gehört – und wer zu den Unverbesserlichen, die um jeden Preis aufgehalten werden müssen. Es ist ein Satz, bei dem es sich lohnt, innezuhalten. Sie hat nicht unrecht. Das Marvel-Filmuniversum mit seinem unerschöpflichen Vorrat an zivilisationsbedrohenden Gefahren scheint sein Publikum tatsächlich zu einer bestimmten emotionalen Gewohnheit zu erziehen: sich mühelos unter den Gerechten zu verorten und gebündelte Bosheit auf ein Gegenüber zu projizieren. Nichols führt dies auf den Aufstieg der Nationalstaaten im 19. Jahrhundert zurück, die Erzählungen brauchten, um gesellschaftlichen Zusammenhalt zu erzeugen. Davor, so ihr Argument, seien die westlichen Volkserzählungen erfrischend klein gewesen. Hans wollte das Gold des Riesen. Die Griechen wollten Helena zurück. Niemand rettete den Kosmos.

Die Diagnose ist ernst. Doch der Essay behandelt diesen moralischen Hunger, als wäre er ein rein politisches Artefakt, ein kognitives Virus, das von Staaten verbreitet wird. Die ältere Tradition hat seit jeher etwas Unbequemeres festgehalten: Der Hunger ist real, die Infektion ist real – und beides ist nicht dasselbe.

Ideologie und Mythos sind nicht dasselbe

Jordan Petersons[^1] Lesart der Mythologie ist hier hilfreich, weil sie genau jener Reduktion widersteht, die Nichols befürchtet. Die Gefahr, so Peterson, bestehe nicht darin, dass Geschichten einen Kampf zwischen Gut und Böse darstellen. Sie bestehe darin, dass Ideologien denMythos imitieren, ihm aber dabei seine Komplexität amputieren. Ein echter Mythos trägt das volle Gewicht der Wirklichkeit: die Fähigkeit des Helden zur Grausamkeit, die nachvollziehbare Logik des Schurken, die Möglichkeit, dass die rettende Kraft selbst tyrannisch werden kann. Eine Ideologie hingegen „erzählt einen Teil der Geschichte, als wäre er das Ganze", und lädt jeden Zuhörer ein, sich mit den schöpferischen und positiven Gestalten zu identifizieren, während er jede Verbindung zu den negativen leugnet.[^1] Das Superhelden-Franchise ist kein entgleister Mythos. Es ist Ideologie im Gewand des Mythos. Das ist ein völlig anderes Problem.

Robert McKee[^2] benennt die anthropologische Tatsache, die darunter liegt: Jedes Publikum sucht sofort und instinktiv nach dem, was er das „Zentrum des Guten" nennt. Nicht die netteste Figur – sondern diejenige, die etwas Schützenswertes in sich zu tragen scheint. Das ist keine antrainierte Reaktion. Es ist, was McKee als das emotionale Bedürfnis nach den positiven Werten des Lebens beschreibt: Gerechtigkeit, Stärke, Überleben, Liebe, Wahrheit.[^2] Nichols sieht dieses Bedürfnis von Nationalstaaten ausgebeutet. Sie hat recht, dass es ausgebeutet wird. Aber das Bedürfnis selbst geht der Ausbeutung voraus.

Die Krise: Was, wenn sie bis auf den Grund recht hat?

Nehmen wir Nichols in ihrer stärksten Form. Angenommen, das Gut-gegen-Böse-Schema istvollständig eine moderne politische Konstruktion, eine Überlagerung des 19. Jahrhunderts auf Geschichten, die zuvor lediglich persönlich und partikulär waren. Dann fällt das katholische Argument in Nostalgie zusammen: Die Kirche hat schlicht nationalistische Erzähllogik aufgesogen und in theologisches Gewand gekleidet. Der geistliche Kampf aus Epheser 6, das kosmische Drama der Offenbarung, der Wettstreit zwischen Gottesstaat und irdischem Staat – all das wird in dieser Lesart nur ein weiteres Werkzeug, um gesellschaftlichen Zusammenhalt zu erzeugen und die Fremdgruppe zu dämonisieren.

Das ist die härteste Form der Anfrage, und sie verdient eine echte Antwort statt eines frommen Rückzugs.

James Shea[^3] liefert den Anfang einer solchen. Die Frage, so Shea, sei nicht, ob wir innerhalb einer Erzählung leben – das tun wir unweigerlich –, sondern welche Erzählung groß genug ist, um wahr zu sein. Wer als Grunderzählung den kosmischen Kampf um die Seelen annimmt, wird die Frage „Wie steht es um das Leben?" im Sinne von Vorrücken oder Rückzug, Treue oder Verrat, Erlösung oder Verlust beantworten.[^3] Wer eine rein evolutionäre Erzählung zugrunde legt, wird in Kategorien des Ressourcenmanagements antworten. Keiner von beiden kann aus seiner Erzählung heraustreten, um sie zu überprüfen. Der katholische Anspruch lautet nicht, dass Gut-gegen-Böse eine universale Struktur ist, die durch ihre Allgegenwart bestätigt wird. Er lautet, dass die besondere Geschichte, die die Heilige Schrift erzählt – von einem Gott, der in das Leiden eintritt, statt es von außen zu befehlen –, diejenige Geschichte ist, die tatsächlich zur Gestalt menschlicher Erfahrung passt.

Was die Schönheit offenbart, was die Ideologie nicht kann

Hier wird Balthasar unverzichtbar. Die Unterscheidung, die er inHerrlichkeit trifft – zwischen erkannter und fabrizierter Schönheit – lässt sich auf das Problem von Nichols übertragen. Ideologisches Erzählenfabriziert das Erhabene in stumpfer Wiederholung: Der Einsatz ist immer existenziell, der Schurke immer einzigartig monströs, der Held immer einzigartig auserwählt. Echte erzählerische Schönheit hingegen wirderkannt. Sie trifft mit der Wucht von etwas bereits Gewusstem ein, etwas, das das Publikum nicht erfunden hat.

Die Ilias, die Nichols als vorideologische Erzählung anführt, ist hier aufschlussreich. Achilles ist kein Mitglied des guten Teams. Er ist großartig, mörderisch, von Trauer zerrissen und schließlich fähig zu einer Geste fast unerträglicher Zärtlichkeit gegenüber Priamos. Die Erzählung ebnet ihn nicht ein und verlangt nicht, dass wir ihn gutheißen. Sie verlangt, dass wir etwaserkennen – das furchtbare Gewicht der Sterblichkeit, die Art, wie Liebe und Zorn manchmal dasselbe Gefühl sind. Dieses Erkennen ist nicht politisch hergestellt. Es steht dem näher, was Augustinus das unruhige Herz nannte: ein Geschöpf, geformt für etwas, das es immer wieder verfehlt, und das in jeder Geschichte nach der Gestalt dessen sucht, wofür es geschaffen wurde.

Petersons[^4] Lesart des biblischen Corpus als mehrdimensionale Figurenzeichnung weist in dieselbe Richtung: der Held, der nach oben strebt, der Schurke, der nach unten strebt, und die Erzählung, die beides lehrt – wie man handelt und wie man nicht katastrophal scheitert.[^4] Das ist nicht das Superhelden-Franchise. Es ist das Gegenteil.

Was der Leser auf sich wirken lassen kann

Nichols hat recht, dass die vorherrschende populäre Erzählung uns schlechter macht – sicherer in unserer eigenen Rechtschaffenheit, schneller bereit, Gegnern Unverbesserlichkeit zuzuschreiben. Sie hat recht, dass dies politische Ursprünge und politische Zwecke hat. Wofür sie keine Erklärung bietet, ist die Frage, warum dieser Hunger so hartnäckig fortbesteht. Kein Maß an ironischer Volksmärchen-Schlichtheit oder moralisch neutralem Überlebensdrama scheint ihn zu stillen.

Das unruhige Herz ist kein Konstruktionsfehler im menschlichen Entwurf, den Propagandisten des 19. Jahrhunderts entdeckt und ausgebeutet haben. Es ist das, was die Propagandisten nachzuahmen versuchten – schlecht. Nichols hat die nötige Arbeit geleistet, die Nachahmung zu entlarven. Die schwerere Arbeit – die Arbeit, die sie dem Leser überlässt – besteht darin, herauszufinden, wonach die Nachahmung eigentlich griff.

Literatur

1. Peterson, J. (o. J.).Maps of Meaning: The Architecture of Belief. Kapitel zu Ideologie und Mythologie. — „Ideologien erzählen nur einen Teil der Geschichte – und sie erzählen diesen Teil, als wäre er das Ganze."
2. McKee, R. (1997).Story: Substance, Structure, Style and the Principles of Screenwriting. Das Zentrum des Guten. — „das emotionale Bedürfnis nach den positiven Werten des Lebens: Gerechtigkeit, Stärke, Überleben, Liebe, Wahrheit, Mut."
3. Shea, J. (o. J.).From Christendom to Apostolic Mission. Kapitel 1. — „Wer als Erzählung eine Offenbarung des kosmischen Kampfes um die Seelen zwischen Gott und dem Teufel zugrunde legt, wird die Frage nach dem Vorrücken oder Rückzug des Christentums beantworten."
4. Peterson, J. (o. J.).The Sins of Adam (DMU-Videovorlesung). — „Man schaut den Film, um zu lernen, wie man nicht katastrophal scheitert und in der Hölle landet und dabei alle anderen mit sich reißt."

<p style="font-style:italic;">Haftungsausschluss: Die Ansichten und Inhalte dieses Beitrags sind die des Autors. KI wurde zur Unterstützung bei Grammatik und Verbesserung der Klarheit eingesetzt.</p>