Hat Montessori das Phantasiespiel falsch eingeschätzt? Was neue Forschungsergebnisse über Kinder und das Spielen mit der Phantasie zeigen

Maria Montessori entwickelte eine pädagogische Philosophie auf der Grundlage der Überzeugung, dass kleine Kinder konkrete Wirklichkeit brauchen – keine Feen und Drachen. Wer Kinder zu früh mit Fiktion konfrontiere, so ihr Argument, riskiere, dass sie den Faden zwischen dem Wirklichen und dem Vorgestellten verlieren. Viele Eltern teilen diese Ahnung aus dem Bauch heraus, und sie hat Lehrpläne und Kaufentscheidungen seit über einem Jahrhundert geprägt.

Ein Aufsatz aus dem Jahr 2025 von R. J. Webster, D. S. Weisberg und Mitautoren – „From Hobbits to Harry Potter: A Psychological Perspective on Fantasy", erschienen inImagination, Cognition and Personality– wertet die psychologische Forschungsliteratur zu genau dieser Frage aus. Die Autoren beginnen damit, eine wissenschaftlich tragfähige Definition von Fantasy zu erarbeiten: imaginatives Engagement mit Inhalten, die von der tatsächlichen Welt abweichen – durch magische Kausalität, unmögliche Ereignisse oder erfundene Personen und Orte. Diese Definition ist sorgfältiger als der allgemeine Sprachgebrauch, und das ist bedeutsam, denn viele von Montessoris Bedenken hängen von einer weniger präzisen Fassung des Begriffs ab.

Der Forschungskonsens, den der Aufsatz sichtet, ist beruhigender, als Montessoris Warnung vermuten lässt – und zugleich differenzierter, als eine schlichte Entwarnung es erfassen könnte.

Was Kinder mit Fiktion tatsächlich anfangen

Die Sorge vor einer Fantasy-Verwechslung – dass Kinder, die von Hobbits oder Hogwarts hören, diese für real halten – ist empirisch kaum haltbar. Schon sehr junge Kinder unterscheiden ab etwa drei oder vier Jahren unter den meisten Bedingungen zwischen Wirklichem und Vorgestelltem. Sie verstehen, dass ein Spielzeugtieger sie nicht wirklich beißen kann. Sie können ein aufwendiges Rollenspiel aufrechterhalten – imaginäre Suppe kochen, das Fieber einer Puppe behandeln – und wissen dabei auf einer bestimmten Ebene, dass weder die Suppe noch das Fieber existiert.

Die Unterscheidung, mit der Kinder wirklich kämpfen, ist nicht die zwischen Wirklichem und Fantasy, sondern die zwischenWirklichem und unbekanntem Wirklichen. Ein Kind, das noch nie ein Schnabeltier gesehen hat, hat dafür keinen Anhaltspunkt und begegnet ihm vielleicht mit derselben tastenden Unsicherheit wie einem Einhorn. Der entscheidende kognitive Vorgang ist nicht das Erkennen von Fantasy, sondern die Kategorisierung unter Ungewissheit. Websters und Weisbergs Überblick zeigt das durchgängig: Kinder, die Fantasy und Wirklichkeit zu vermischen scheinen, sind in der Regel dabei, ein tatsächlich unbekanntes Phänomen einzuordnen – sie wenden keine Regel falsch an, die sie eigentlich beherrschen.

Das ist kein unwesentlicher Unterschied. Montessori fürchtete, dass Märchen den Geist auf eine wunschdenkerische Unwirklichkeit hin trainieren. Die Forschung legt etwas Spezifischeres nahe: Die Schwierigkeit von Kindern liegt an den Grenzen ihres Wissens, nicht in ihrem imaginativen Engagement als solchem. Das Kind, das sich fragt, ob der Weihnachtsmann wirklich existiert, betreibt vernünftige Schlussfolgerungen auf der Grundlage unvollständiger Daten – es lässt die Grenze zwischen Wirklichem und Fantasy nicht einfach verschwimmen.

Fantasieneigung und ihre Erscheinungsformen

Der Aufsatz von Webster und Weisberg befasst sich mit Kindern, die Forscher als stark fantasieorientiert bezeichnen – also mit jenen, die besonders tief in imaginäre Welten eintauchen und auf sie reagieren. Die Frage, die Eltern und Erzieher beschäftigt, ist, ob diese Orientierung ein Kind anfälliger für Verwirrung oder für sozialen Rückzug macht.

Die Befunde stützen diese Befürchtung als allgemeine Regel nicht. Eine starke Fantasieorientierung korreliert mit besserem Textverständnis, reichhaltigerem gemeinsamem Rollenspiel und – in höherem Alter – mit einer ausgeprägteren Empathiefähigkeit, weil Fiktion eines der wichtigsten Übungsfelder für das Einnehmen einer Fremdperspektive ist. Ein Kind, das Frodos Angst oder Harry Potters Einsamkeit von innen erlebt hat, hat in einer imaginativen Übungsform Gefühle durchgespielt, die es später in echten Beziehungen brauchen wird.

Jordan Petersons Zugang zur Erzählkunst bietet hier einen hilfreichen Rahmen, auch wenn Peterson ihn selbst nicht als katholisch bezeichnen würde. In seinen Ausführungen über Mythos und Erzählung beobachtet Peterson, dass Kinder eine angeborene Ausrichtung auf Helden haben – dass selbst ein verängstigtes Kind im Kino sich auf den Helden „einpendelt" undhofft, dass der Gute gewinnt.¹ Seine Frage ist pointiert: Woher kommt diese Fähigkeit? Er liest sie als Beleg dafür, dass Menschen über Generationen hinweg ein kollektives Gespür für die besten Verhaltensmuster entwickelt haben und dass die Erzählung das Medium ist, durch das dieses Wissen weitergegeben wird.¹

Die katholisch-christliche Anthropologie, die Vitz, Nordling und Titus inA Catholic Christian Meta-Model of the Personentfaltet haben, gibt Petersons Beobachtung eine präzisere Grundlage.² Die Person ist nicht bloß ein Bündel rationaler Präferenzen. Sie besitzt einen kogitiven Sinn – die Fähigkeit, die besondere moralische Bedeutung einer Situation zu erfassen – und dieser Sinn wird durch Erfahrung gebildet, einschließlich imaginativer Erfahrung. Erzählungen dienen nicht bloß der Unterhaltung; sie formen, was im Bewusstsein des Kindes als moralisch bedeutsam wahrgenommen wird. Der Drache zählt nicht als zoologische Entität, sondern als verkörperte Gestalt von Gefahr, Verwandlung und der Probe des Mutes.

PetersonsMaps of Meaningmacht einen verwandten Punkt über die Struktur heroischer Erzählungen: Der Held schafft aus der Natur Mittel, um sie gegen die Natur einzusetzen, und wandelt Krisen in Chancen um.³ Ein Kind, das diese Struktur in der Imagination eingeübt hat – durch Märchen, Fantasieromane oder Rollenspiele – hat etwas geleistet, das auf die wirklichen Krisen der Jugend und des Erwachsenenlebens vorbereitet. Es hat, in bescheidener, aber realer Weise, die Tugend der Tapferkeit in ihrer imaginativen Ausprägung geübt.

Worauf Eltern wirklich achten sollten

Auch wenn Montessori mit ihrer Sorge, dass Fantasy Verwirrung stiftet, weitgehend im Unrecht war, hatte sie mit ihrer Forderung nach Sorgfalt nicht ganz Unrecht. Websters und Weisbergs Überblick benennt Bedingungen, unter denen sich das Engagement mit Fantasy weniger förderlich entwickelt.

Das erste istMedienüberflutung– unabhängig vom Genre. Kinder, die passiv große Mengen bildschirmbasierter Inhalte konsumieren – Fantasy oder anderes –, zeigen schwächere Ergebnisse als Kinder, die sich imaginativ durch Spiel, vorgelesene Bücher oder eigene Geschichtenerfindung engagieren. Die entscheidende Variable ist nicht der Fantasy-Inhalt, sondern das aktive versus passive imaginative Engagement. Ein Kind, das aus Bausteinen einen Drachen baut und dessen Geschichte erzählt, tut etwas grundlegend anderes als ein Kind, das drei Stunden lang einer Drachenschlacht zuschaut. Ersteres übt Handlungsfähigkeit; Letzteres trainiert bloße Empfänglichkeit.

Das zweite ist dasFehlen einer Verankerung in der Wirklichkeit. Kinder mit starker Fantasieorientierung gedeihen, wenn das imaginative Engagement durch konkrete Erfahrung ausbalanciert wird: körperliches Spiel, unmittelbare Begegnung mit der natürlichen Welt, verkörperte Aufgaben mit greifbaren Ergebnissen. Die thomistische Anthropologie ist hier aufschlussreich – der Mensch ist eine Einheit von Seele und Leib, und eine intellektuelle und imaginative Bildung, die an den Sinnen vorbeigeht, lässt etwas unvollendet. Rudolf Allers hat in seiner Arbeit über die Charakterbildung bei Jugendlichen betont, dass abstrakte Moralbegriffe konkreter Anker bedürfen, um wirksam und nicht bloß theoretisch zu werden.⁴ Fantasy ohne verkörperte Referenz riskiert, eine Einbildungskraft zu erzeugen, die frei von der Wirklichkeit schwebt, statt sie zu erhellen.

Das dritte, das Petersons Ausführungen über das Erzählen berühren, ist dieQualität der moralischen Strukturder Geschichten, die Kindern gegeben werden.¹ Nicht alle Fiktion ist gleich formend. Geschichten, in denen Kausalität beliebig ist, in denen Gut und Böse nicht zu unterscheiden sind oder in denen die Lösung pure Wunscherfüllung ohne Kosten ist, schulen die Aufmerksamkeit des Kindes anders als Geschichten, in denen Mut auf die Probe gestellt wird, falsche Entscheidungen Folgen haben und Gutsein etwas verlangt. Das ist kein Plädoyer für didaktische Moralisiererei. Die beste Kinderliteratur – Tolkien, Lewis, die Grimms vor der Verharmlosung – erreicht moralische Bildung gerade dadurch, dass sie gute Geschichten sind, nicht dadurch, dass sie moralische Lektionen anhängen.

Praktische Orientierung für Eltern

Aus der Forschung und dem dargelegten Rahmen ergeben sich mehrere Konsequenzen.

Fiktion lieber vorlesen als auf dem Bildschirm zeigen.Das Vorlesen ist ein gemeinsamer imaginativer Akt. Das Kind stellt Fragen, der Elternteil antwortet, und die Erzählung wird im Gespräch verarbeitet, nicht in der Isolation. So kann ein Elternteil auch erkennen, wo ein Kind etwas missversteht – ein fiktionales Ereignis mit der Wirklichkeit verwechselt – und es sanft im selben Moment korrigieren.

Dem Spiel des Kindes den Vorrang lassen.Eine starke Fantasieorientierung beim Kind ist kein Warnsignal, sondern eine Begabung. Kinder, die zu imaginären Welten und aufwendigen Rollenspielen hingezogen werden, üben genau jene erzählerischen Fähigkeiten, die Fiktion kultiviert. Die Aufgabe der Eltern besteht nicht darin, sie zur „Wirklichkeit" umzulenken, sondern sich einzubringen – zu fragen, wer die Figuren sind, was sie wollen, welchen Hindernissen sie begegnen. Das zieht das imaginative Spiel in die Zone bewusster Reflexion, ohne es zu ersticken.

Auf die moralische Struktur des Konsumierten achten.Die entscheidende Frage ist weniger „Ist das Fantasy?" als vielmehr „Welche Handlungs- und Konsequenzmuster lehrt diese Geschichte?" Ein Fantasyroman, in dem Treue und Opfer zählen und Verrat Gewicht hat, formt die moralische Einbildungskraft anders als einer, in dem alles erlaubt ist. Das gilt für Märchen, Romane, Filme und Spiele.

Verkörperte Balance schaffen.Kinder mit lebhafter Einbildungskraft brauchen – vielleicht besonders – Zeit in der körperlichen Wirklichkeit: Gärten, Küchen, Werkstätten, Felder. Der Montessori-Instinkt ist hier richtig, auch wo die Fantasy-Abneigung es nicht ist. Konkretes, praktisches Engagement mit der materiellen Welt erdet die Einbildungskraft, statt mit ihr zu konkurrieren.

Bei sehr kleinen Kindern magisches Denken nicht übereilt korrigieren.Ein dreijähriges Kind, das glaubt, sein Plüschhase habe Gefühle, ist nicht verwirrt; es übt die Zuschreibung von Innerlichkeit, die später echte Empathie ermöglicht. Die Fähigkeit, sich vorzustellen, dass ein anderes Wesen eine eigene Perspektive hat, ist dieselbe Fähigkeit, die es später einsetzt, wenn es die verletzten Gefühle eines Freundes bedenkt. Man lasse diese Entwicklung geschehen. Sachliche Verwechslungen korrigiere man sanft und gezielt, wenn sie auftreten – statt einen allgemeinen Feldzug gegen das imaginative Engagement zu führen.

Die tiefere Frage, die Montessori übersah

Montessoris Bedenken stützten sich auf ein implizites Bild des Kindes als einem fragilen Kategorisierer, der von Eindrücken überwältigt werden könnte, die sich nicht sauber als „wirklich" einordnen lassen. Die psychologische Literatur, die Webster und Weisberg sichten, stützt dieses Bild nicht. Kinder sind robuster – und aufmerksamer –, als es annehmen lässt.

Die katholisch-christliche Anthropologie bietet eine ergänzende Lesart. Der Mensch ist auf Wahrheit hin geschaffen – das ist eine der Grundprämissen bei Vitz, Nordling und Titus² –, aber Wahrheit ist nicht bloß propositional. Sie schließt moralische und erzählerische Wahrheit ein: die Wahrheit, dass Mut wirklich ist, dass Liebe Opfer verlangt, dass dem Bösen tatsächlich zu widerstehen ist. Die Erzählung ist einer der wichtigsten Wege, auf denen diese Wahrheiten in einer Person wirksam werden, bevor sie abstrakt formuliert werden können. Ein Kind, das dem Helden von Herzen die Daumen gedrückt hat¹, hat etwas darüber gelernt, wie das Gute aussieht und was es wert ist – und hat es gelernt, bevor es die Worte dafür hat.

Montessori hatte recht, dass der sich entwickelnde Geist des Kindes Sorgfalt verdient. Sie irrte, als sie meinte, die Fantasy sei die Bedrohung. Das größere Risiko ist eine Einbildungskraft, die nie durch Geschichten geformt wurde, auf die es sich zu hoffen lohnt.

Anmerkungen

¹ Peterson, J. B. (2017).12 rules for life: An antidote to chaos. Random House Canada. Siehe auch Peterson, J. B. (verschiedene Vorlesungen).The psychological significance of the biblical stories[Vorlesungsreihe]. Abgerufen von https://www.jordanbpeterson.com

² Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health. Divine Mercy University Press.

³ Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.

⁴ Allers, R. (1940).The psychology of character(E. B. Strauss, Übers.). Sheed & Ward.

⁵ Webster, R. J., Weisberg, D. S., & Mitautoren. (2025). From Hobbits to Harry Potter: A psychological perspective on fantasy.Imagination, Cognition and Personality. https://doi.org/10.1177/02762366251320806