Was Pema Chödrön richtig sieht – und was ihr entgeht

Pema Chödrön ist 89 Jahre alt, und sie hat den größten Teil dieser Jahre damit verbracht, eine der kontraintuitivsten Einsichten des kontemplativen Lebens zu vermitteln: dass die richtige Antwort auf Angst nicht Flucht ist, sondern Einwilligung. Ezra Kleins jüngstes Interview mit ihr hat diese Lehre einem neuen Publikum zugänglich gemacht, und die Resonanz war – erwartungsgemäß – enorm. Die Menschen suchen verzweifelt nach einem Weg, den Kampf gegen den eigenen Geist zu beenden.

Diese Verzweiflung ist verständlich. Was sich zu untersuchen lohnt, ist die Frage, ob der Rahmen, den Chödrön anbietet – verwurzelt in der tibetisch-buddhistischen Philosophie – die tiefste Erklärung dafür liefert, warum ihre Methode wirkt, oder ob eine katholisch-christliche Anthropologie den Mechanismus präziser erklären und die Person weiter voranführen kann.

Dieser Essay argumentiert für Letzteres. Chödröns Pädagogik benennt etwas Reales: die fruchtlose Rekursion der Angst vor der Angst und die seltsame Erleichterung, die entsteht, wenn man aufhört, dem inneren Erleben Widerstand zu leisten. Doch die buddhistische Darstellung lässt das Selbst strukturell leer – als Prozess, nicht als Person –, und diese Leere hat pastorale Konsequenzen. Wenn die katholische Anthropologie dieselbe Einsicht innerhalb der Einheit von Leib und Seele verortet, innerhalb der Rolle der Leidenschaften in der sittlichen Formung und innerhalb der karmelitischen Tradition der passiven Läuterung, dann gewinnt der Übende nicht nur eine Technik, sondern ein Telos.

Die Falle, die Bereitschaft allein nicht aufbrechen kann

Steven Hayes[^1], dessen Akzeptanz- und Commitment-Therapie der empirisch am besten untersuchte säkulare Erbe der Chödrön'schen Einsicht ist, beschreibt das zentrale Paradox mit ungewöhnlicher Klarheit. Wenn jemand sich entscheidet, bereit zu sein, Angst zu fühlen, nur weil er hofft, dass diese Bereitschaft die Angst zum Verschwinden bringt, ist die Bereitschaft unecht, und die Angst vertieft sich. Die Falle ist logisch: Das Ziel, Unbehagen zu beseitigen, kann nicht neben einer echten Offenheit für Unbehagen bestehen. Hayes schreibt, wahre Akzeptanz bedeute, „im Augenblick vollständig anzunehmen, ohne Abwehr" – ein Empfangen, keine Strategie.[^1]

Das ist so weit zutreffend. Doch die ACT-Darstellung hat eine Lücke. Sie sagt der Person, was Akzeptanz nicht ist (ein Bewältigungsmechanismus), ohne vollständig zu erklären, was echte Akzeptanz für ein Wesen möglich macht, das seinem Wesen nach ein begehrendes Geschöpf ist. Warum sollte ein Mensch sich überhaupt auf Leid zubewegen wollen, wenn Leid keinen ihm innewohnenden Sinn hat?

Die buddhistische Antwort ist elegant: Leid entsteht aus Anhaftung, und das Selbst, das leidet, ist selbst ein Konstrukt. Das Loslassen des Selbst löst das Problem auf. Doch für den katholischen Christen ist dies der Punkt, an dem die Anthropologien scharf auseinandergehen – und an dem die pastoralen Konsequenzen real werden.

Die Leidenschaften sind nicht das Problem

Thomas von Aquin besteht, gestützt auf die Seelenvermögenspsychologie des Aristoteles, darauf, dass die Leidenschaften – Furcht, Trauer, Verlangen, selbst jene Erregung, die wir Angst nennen – in sich sittlich neutral sind und erst gut oder ungeordnet werden, je nachdem, ob sie mit Vernunft und Wille in Einklang gebracht werden. Angst ist in dieser Sicht kein Zeichen dafür, dass das Selbst sich nicht hinreichend dekonstruiert hat. Sie ist ein Zeichen dafür, dass das sinnliche Strebevermögen eine echte oder vermeintliche Bedrohung wahrgenommen hat und der Organismus mit seiner gottgegebenen Schutzmaschinerie antwortet.

Das ist klinisch bedeutsam, weil es verändert, was der Übende tut, wenn er seiner Angst „zustimmt". Im buddhistischen Rahmen löst er die Anhaftung an das Selbst. Im thomistischen Rahmen vollzieht er einen Akt der vis cogitativa – jenes Vermögens, das Benjamin Suazo als die Fähigkeit beschreibt, mit der die menschliche Person konkrete Einzeldinge in ihrer spezifischen Bedeutung für das Individuum bewertet – und bringt diese Bewertung in einen Dialog mit der Vernunft, anstatt die Furcht die gesamte Einschätzung kapern zu lassen.

Kevin Majeres[^3], der katholische kognitiv-verhaltenstherapeutische Prinzipien unmittelbar auf Angst anwendet, beschreibt einen dreistufigen Prozess, in dem die ängstliche Person zunächst aufgefordert wird, den Augenblick der Angst als Gelegenheit zum Lernen umzudeuten, dann die körperliche Empfindung des Alarms so vollständig wie möglich zu spüren – sie zu lokalisieren, zu beobachten, wie sie sich mit dem Atem verändert – und sie schließlich ihren natürlichen Bogen vollenden zu lassen.[^3] Die Sicherheits-Lernkurve, die er beschreibt, kann sich in nur 90 Sekunden oder in bis zu 90 Minuten auflösen, aber sie löst sich zuverlässig auf, wenn die Person beim Auslöser bleibt, anstatt äußerlich zu fliehen oder sich innerlich abzulenken.

Was Majeres Chödrön hinzufügt – und was Hayes nur teilweise liefert – ist ein teleologischer Kontext. Der Angst wird nicht mit dem Ziel der Selbstauflösung begegnet, sondern mit der Erkenntnis, dass das emotionale System lernfähig ist – dass Furcht, wenn sie nicht vermieden wird, zu Daten für die vis cogitativa wird und schließlich jene Auffassungen verändert, die die Furcht ursprünglich ausgelöst haben. Die Leidenschaften sind keine Probleme, die aufgelöst werden müssten; sie sind Lehrlinge, die ausgebildet werden wollen.

Wenn aus Neugier Gewissenserforschung wird

Gabor Maté[^2] führt im Zusammenhang mit Sucht das Akronym COAL ein – Curiosity, Openness, Acceptance, Love (Neugier, Offenheit, Akzeptanz, Liebe) – als die innere Haltung, aus der heraus ein Mensch seine eigenen ungeordneten Muster erforschen kann, ohne dass die Erforschung selbst zu einer weiteren Form der Verurteilung wird.[^2] „In der Lage zu sein, die Dinge leichter zu nehmen", schreibt er in Anlehnung an Chödrön, „ist der Schlüssel dazu, sich in seinem Körper, seinem Geist und seinen Gefühlen zu Hause zu fühlen." Die Frage „Warum habe ich das schon wieder getan?" wird in diesem Modus nicht zum anklägerischen Verhör, sondern zu einer wirklich offenen Erkundung.

Hier wird ein katholischer Leser die Resonanz am stärksten spüren – und hier wird die Eigenart der christlichen Darstellung am wichtigsten. Die Haltung, die Maté beschreibt, ist strukturell verwandt mit dem, was Ignatius von Loyola im Examen vorschreibt: eine zweimal täglich durchgeführte Durchsicht der inneren Regungen, nicht mit strenger Selbstzerfleischung, sondern mit den Augen eines Menschen, der glaubt, dass er von Gott erkannt und geliebt ist, noch bevor er beginnt. Der ignatianische Prüfende ist neugierig auf sein eigenes Innenleben, weil er dieses Innenleben als Ort göttlicher Mitteilung begreift – nicht, weil er das Urteil über die Wirklichkeit des Selbst suspendiert hätte.

Dies ist die entscheidende Einsicht: Neugier gegenüber dem Leiden ist über ein ganzes Menschenleben hinweg nur dann tragfähig, wenn sie in einer vorgängigen Überzeugung von der Würde der Person gehalten wird. Im buddhistischen Rahmen löst die Neugier schließlich ihr eigenes Subjekt auf. Im katholischen Rahmen vertieft die Neugier die Selbsterkenntnis des Subjekts und – das ist der entscheidende Schritt – erweitert seine Fähigkeit zur Liebe gegenüber anderen, die auf dieselbe Weise leiden.

Passive Läuterung und die Logik der dunklen Nacht

Johannes vom Kreuz beschreibt in seiner Darstellung der passiven Läuterungen der Seele etwas, das von außen wie klinische Angst und von innen wie geistliche Verlassenheit aussieht. Die Seele in der dunklen Nacht der Sinne erlebt, wie ihr die gewohnten Tröstungen entzogen werden; das Gebet wird trocken, der Wille träge, der Verstand vernebelt. Das ist in Johannes' Darstellung keine Pathologie – es ist Gottes pädagogische Methode, die Anhaftung an geistliche Tröstungen zu läutern, damit die Seele eine unmittelbarere Vereinigung mit Gott empfangen kann.

Der katholische Übende, der diese Darstellung versteht, verfügt über eine Ressource, die dem Buddhisten oder dem ACT-Therapeuten nicht zur Verfügung steht: die Möglichkeit, dass eine bestimmte Leidenserfahrung nicht lediglich etwas ist, das „akzeptiert" werden muss, sondern etwas, das innerhalb einer providentiellen Ordnung aktiv zielgerichtet ist. Das heißt nicht, dass jede Angst eine dunkle Nacht ist oder dass klinische Interventionen überflüssig wären. Es heißt, dass der Rahmen, innerhalb dessen Leiden gedeutet wird, nicht neutral ist und dass die Deutung die Phänomenologie des Leidens selbst beeinflusst.

Chödröns Verdienst besteht darin, etwas von dieser Einsicht über eine kulturelle Grenze hinweg vermittelt und Millionen säkularer Leser zugänglich gemacht zu haben, die ihr sonst nicht begegnet wären. Die Methode, die sie lehrt – hör auf zu fliehen, wende dich der Furcht zu, werde neugierig –, ist wahrhaft hilfreich und steht im Einklang mit den besten Erkenntnissen sowohl der ACT als auch katholischer kognitiv-verhaltenstherapeutischer Ansätze.

Doch die katholische Darstellung umfasst mehr. Sie umfasst eine Person – die leidende Person –, die kein zu beobachtender Prozess ist, sondern eine Seele, in der das Bild Gottes durch Schwierigkeiten hindurch wiederhergestellt wird. Der Leib ist keine vorübergehende Behausung für Bewusstsein; er ist das Mittel, durch das die Seele in der Welt handelt und durch das die Gnade gewöhnlich wirkt. Angst, die in der Brust gespürt wird, ist nicht bloß „Empfindung", sondern ein Ereignis in der ganzen, leib-seelischen Person, die von einem Gott begleitet wird, der in der Menschwerdung selbst in diese leib-seelische Einheit eingetreten ist.

Was die Methode braucht – und was die Tradition bietet

Presence+ wendet sich an Leser, die bereits neugierig auf die Schnittstelle von psychischer Gesundheit und geistlicher Formung sind. Für diese Leser ist Chödröns Lehre es wert, mit Dankbarkeit und mit Unterscheidungsvermögen aufgenommen zu werden. Das Unterscheidungsvermögen ist keine Ablehnung ihrer Einsicht, sondern eine Klärung dessen, was ihr zugrunde liegt.

Der eigenen Angst zuzustimmen ist nicht das letzte Wort. Es ist die erste Regung einer längeren Reise – einer Reise, die die christliche Tradition als Wachstum in der Kardinaltugend der Tapferkeit benennt, genauer in jener Untertugend, die Thomas von Aquin perseverantia nennt: die Fähigkeit, über längere Zeit der Schwierigkeit gegenwärtig zu bleiben, ohne zusammenzubrechen oder auszuweichen. Perseverantia ist nicht dasselbe wie Ausdauer im stoischen Sinn. Sie ist eine erworbene Haltung des Willens, getragen von der Gnade, die es der Person ermöglicht, mit ihrem eigenen Innenleben im Gespräch zu bleiben, gerade weil sie weiß, dass dieses Innenleben auf etwas über sich selbst hinaus ausgerichtet ist.

Pema Chödrön hat recht, dass es der falsche Schritt ist, vor der Angst davonzulaufen. Die katholische Tradition kann uns sagen, warum das Bleiben sich lohnt.

Quellenangaben

1. Hayes, Steven (kuratierte Lektüre).Steven Hayes, ACT- und RFT-Videos. — „Wenn du bereit bist, ängstlich zu sein, nur um weniger ängstlich zu werden, dann bist du nicht wirklich bereit, ängstlich zu sein"
2. Maté, Gabor (kuratierte Lektüre).In the Realm of Hungry Ghosts. — „In der Lage zu sein, die Dinge leichter zu nehmen, ist der Schlüssel dazu, sich in seinem Körper, seinem Geist und seinen Gefühlen zu Hause zu fühlen"
3. Majeres, Kevin (kuratierte Lektüre).How to Approach Anxiety. — „Solange sie wirklich beim Auslöser bleiben und sich erlauben, die Angst zu fühlen … wird diese Kurve mit Sicherheit eintreten"