Besessenheit, Psychose und das Dilemma des Klinikers: Ein praktischer Leitfaden

Ein Leser fragt, ob dämonische Besessenheit wirklich existiert und wie ein Kliniker sie von Psychose unterscheiden kann. Die Frage verdient eine ernsthafte Antwort – eine, die weder das Geistliche abtut noch die Diagnostik aufgibt. Diese Kolumne befasst sich mit beidem.

June 3, 20268 min read

Ein Leser schreibt:Ist dämonische Besessenheit real? Wie kann ein Kliniker zwischen Psychose und Besessenheit unterscheiden? Welche praktischen Leitlinien gibt es?

Die Frage kommt mit einem Gewicht, das ein schlichtes Ja oder Nein zermalmen würde. Dahinter steckt meist etwas Konkretes: ein Patient, der auf Medikamente nicht so anspricht, wie das Modell es vorhersagt, ein Familienmitglied, dessen Verhalten weniger nach Krankheit als nach einerPräsenzwirkt – oder das eigene Unbehagen eines Klinikers an der Grenze eines Falles, den er nicht recht fassen kann. Die Frage ist berechtigt, das Unbehagen ist professionell verantwortungsvoll, und die Tradition hat über diese Dinge länger nachgedacht, als die Psychiatrie überhaupt existiert.

Was die Kirche tatsächlich lehrt

Die katholische Kirche bejaht, dass dämonische Besessenheit – bei der ein übernatürlicher Akteur Einfluss auf den Leib eines Menschen und, in gewissem Maße, auf seine Seelenkräfte ausübt – möglich ist. Sie ist nicht häufig. Der Katechismus ist in diesem Punkt präzise: Er unterscheidet die Besessenheit vom gewöhnlichen Einfluss des Bösen (der die gesamte gefallene Menschheit betrifft) und von der geistlichen Bedrängnis, die schwere moralische Unordnung begleiten kann. Der Ritus des Exorzismus, 1999 überarbeitet, schreibt vor, dass der vom Bischof beauftragte Exorzist vor jedem feierlichen Exorzismus eng mit einem Arzt oder Psychiater zusammenarbeitet. Die Kirche ist gegenüber der Psychopathologie nicht naiv. Sie besteht auf einer medizinischen Untersuchung als Voraussetzung – nicht als nachträglichen Gedanken.

Das ist klinisch bedeutsam, weil der kirchliche Rahmen bereits ein Sowohl-als-auch enthält: Eine echte psychiatrische Erkrankung kann mit einer geistlichen Störung zusammenbestehen, und das Vorliegen der einen schließt die andere nicht aus. Benjamin Suazo zeigt in seiner Arbeit über Psychopathologie und moralisches Böses, dass die zeitgenössische Psychotherapie es weitgehend versäumt hat, eine Kategorie für Störungen zu entwickeln, die auf der Ebene des freiwilligen moralischen Lebens entstehen und nicht auf neurologischen oder psychodynamischen Prozessen beruhen.[^1] Das Problem ist nicht, dass Kliniker irreligiös wären – viele sind es nicht –, sondern dass das begriffliche Vokabular zur Unterscheidung moralischer und geistlicher von pathologischen Kategorien nicht in die moderne Nosologie übernommen wurde. Die Folge: Kliniker, die nach DSM-Kriterien ausgebildet sind, haben keinen diagnostischen Platz für das, was die Tradition als präternaturale Störung bezeichnet, und verwerfen sie daher entweder, pathologisieren sie vollständig oder überweisen sie ohne Orientierung an den Klerus.

Was Besessenheit nicht ist

Das Bild der Besessenheit in der Populärkultur ist vom Kino geprägt, das das Dramatische und Kontinuierliche bevorzugt. Tatsächliche Fälle, die die Kirche sorgfältig geprüft hat, verlaufen episodischer und sind kontextgebundener. Einige Merkmale aus der Tradition und der vergleichenden Literatur verdienen Erwähnung.

Echte Besessenheit (oder ernsthafte präternaturale Einwirkung) zeigt typischerweise eine Abneigung gegenüber spezifisch heiligen Gegenständen oder Worten – nicht gegenüber religiösen Symbolen im Allgemeinen, sondern gegenüber eigens gesegneten oder geweihten Gegenständen – wenn die betroffene Person deren Beschaffenheit nicht kennen konnte. Sie offenbart Wissen, das die Person nicht besitzen sollte: nie erlernte Sprachen, vertrauliche Informationen über Fremde, genaue Kenntnis weit entfernter Ereignisse. Häufig treten körperliche Phänomene auf, die in keinem Verhältnis zur Statur oder zum Zustand der Person stehen. Und die Erscheinungen neigen dazu, während heiliger Riten nachzulassen oder aufzuhören, um danach erneut aufzutreten.

Dieser letzte Punkt ist diagnostisch wichtig. Psychotische Symptome sprechen in der Regel nicht auf Gebet, heilige Worte oder die Anwesenheit eines Priesters mit einem Muster vorübergehender Remission und anschließender Rückkehr an. Wenn sie es doch tun, ist dieses Muster selbst ein Befund – kein Beweis, aber ein Befund, der es wert ist, festgehalten zu werden.

Wie Psychose sich im Vergleich dazu darstellt

Erkrankungen aus dem schizophrenen Spektrum, schwere Stimmungsepisoden mit psychotischen Merkmalen und substanzinduzierte Psychosen erzeugen allesamt Erlebnisse, die den dramatischen Erscheinungsbildern der Besessenheit oberflächlich ähneln können: Stimmen, die als äußere Akteure erlebt werden, Befehle durch diese Stimmen, das gefühlte Vorhandensein bösartiger Wesen, der Verlust willentlicher Kontrolle über Sprache oder Bewegung. All das bedarf einer gründlichen Abklärung, bevor irgendetwas anderes in Betracht gezogen wird.[^2]

Die Differentialdiagnose beginnt mit der Anamnese. Entstehungsmuster sind bedeutsam: Die meisten primären psychotischen Störungen beginnen im späten Jugendalter oder frühen Erwachsenenalter, folgen einem Verlauf, den die Neurowissenschaften zumindest teilweise nachzeichnen können, und sprechen – wenigstens in Teilen – auf Antipsychotika an. Substanzinduzierte Zustände klingen nach Entgiftung ab. Stimmungskongruente Psychosen folgen der Stimmungslage. Eine Person, die zwei frühere manische Episoden mit psychotischen Merkmalen hatte und nun Stimmen hört, die ihr sagen, sie sei ein göttlicher Bote, befindet sich mit überwältigender Wahrscheinlichkeit in einer Stimmungsepisode – nicht in einem Zustand der Besessenheit.

Suazos Rahmen ist hier nützlich, weil er darauf besteht, dass der Kliniker zunächst einen klaren Verstand für jede Kategorie entwickeln muss – psychische Störung, moralische Störung und präternaturale Störung –, bevor er versucht zu bestimmen, welche in einem gegebenen Fall vorliegt.[^3] Die Kategorien sind dem Prinzip nach unterscheidbar, auch wenn sie in der Praxis verflochten erscheinen. Ein Kliniker, der über moralisches Böses als eigene Kategorie nie ernsthaft nachgedacht hat, wird es mangels Reflexion – nicht aufgrund von Beweisen – standardmäßig in Psychopathologie auflösen.

Praktische Leitlinien für den katholisch-christlichen Kliniker

Aus der ernsthaften Berücksichtigung beider Bereiche ergeben sich mehrere konkrete Schritte.

Führen Sie zuerst die psychiatrische Abklärung durch.Das ist keine Konzession an den Reduktionismus – sie ist kirchlich gefordert und klinisch zwingend. Schließen Sie Delir, Substanzintoxikation, Temporallappenepilepsie, Dissoziative Identitätsstörung und Erkrankungen aus dem schizophrenen Spektrum aus, bevor Sie einen anderen Deutungsrahmen in Betracht ziehen. Dokumentieren Sie die Abklärung. Wenn Medikamente zu einer teilweisen oder vollständigen Remission führen, ist das ein starker Hinweis auf eine primär psychiatrische Ätiologie.

Achten Sie auf den Inhalt der Störung, nicht nur auf ihre Form.Psychotischer Inhalt kann religiös sein, ohne präternatural zu sein. Viele Patienten mit Schizophrenie haben religiöse Wahnvorstellungen. Die Frage ist, ob der Inhalt die spezifischen Merkmale aufweist, die die Tradition benennt – eine Abneigung gegenüber dem Heiligen, die sich nicht durch Konditionierung oder kulturelles Lernen erklären lässt, anomales Wissen, körperliche Phänomene. Dies sind keine Checklisten-Punkte; sie erfordern längere Beobachtung, nicht ein einziges Gespräch.

Ziehen Sie einen qualifizierten Geistlichen hinzu – nicht anstelle des klinischen Rahmens, sondern neben ihm.Der Ritus des Exorzismus verlangt diese Zusammenarbeit ausdrücklich. Ein Kliniker, der etwas jenseits des Klinischen vermutet, kann sich angemessenerweise an einen Bischof oder einen diözesanen Exorzisten wenden. Das ist eine Überweisung, kein Kapitulieren. Dokumentieren Sie sie wie jede andere Fachkonsultation.

Hören Sie auf den eigenen Bericht des Patienten über sein Erleben und auf sein moralisches Leben.Suazo stellt fest, dass ein beharrliches Versäumnis der zeitgenössischen Psychotherapie darin besteht, die willentliche Dimension des Leidens einer Person nicht ernst zu nehmen – nicht nur zu fragen, was mit ihr geschieht, sondern was sie gewählt hat und was diese Entscheidungen in ihr geöffnet oder geschlossen haben.[^1] Ein Patient, der berichtet, dass sich Symptome nach anhaltenden moralischen Verfehlungen oder okkulten Praktiken verschlimmert haben, gibt klinisch relevante Informationen. Sie sollten festgehalten und weiterverfolgt werden.

Halten Sie am Sowohl-als-auch fest.Eine Person kann eine echte psychiatrische Erkrankung habenundeine echte geistliche Verwundbarkeit. Die Behandlung der Psychose mit Medikamenten ist mit geistlicher Begleitung vereinbar. Wer einen der beiden Bereiche außer Acht lässt, sieht den Menschen nicht in seiner Ganzheit.

Zur Realität der Sache selbst

Die Frage „Ist Besessenheit real?" lässt sich letztlich nicht allein auf klinischer Grundlage beantworten. Die katholisch-christliche Tradition – gestützt auf die Heilige Schrift, das beständige Zeugnis der Kirche durch die Jahrhunderte, die Zeugnisse heiliggesprochener Heiliger, die ihr direkt begegnet sind, und die Theologie einer Schöpfungsordnung, in der vernunftbegabte Wesen mit freiem Willen existieren und handeln können – antwortet mit Ja: mit dem Vorbehalt, dass es selten vorkommt, dass natürliche Ursachen zuerst ausgeschlossen werden müssen und dass der kirchliche Prozess genau dazu da ist, Irrtümer in beide Richtungen zu verhindern.

Jordan Peterson, der dasselbe Terrain von einem jungianischen und narrativen Standpunkt aus betritt, hat argumentiert, dass die symbolischen Strukturen, mit denen Menschen das Böse darstellen, keine willkürlichen kulturellen Projektionen sind, sondern etwas strukturell Reales im Erleben abbilden – dass die Kategorien, die die Mythologie für bösartige Handlungsmacht entwickelt hat, etwas erfassen, das rein mechanistische Deutungen auslassen.[^4] Das ist die Formulierung eines weltlichen Philosophen für das, was die Tradition direkter sagt: Es gibt Kräfte, die nicht bloß im Geist existieren.

Der Kliniker, der das ernst nimmt, gibt die Wissenschaft nicht auf. Er praktiziert jene Art von Realismus, die das katholisch-christliche Verständnis des Menschen fordert: Der Mensch ist Leib und Seele, eingebettet in eine natürliche Ordnung, die ihrerseits in einer umfassenderen metaphysischen Wirklichkeit gründet. Nur die Neurologie zu sehen bedeutet, weniger als den ganzen Menschen zu sehen. Nur das Geistliche zu sehen und die Neurologie zu übergehen bedeutet, mit dem Leiden eines Menschen leichtfertig umzugehen.

Der Leser, der diese Frage gestellt hat, bittet meiner Meinung nach um die Erlaubnis, beides gleichzeitig ernst zu nehmen. Diese Erlaubnis hat immer bestanden. Die Aufgabe besteht darin zu lernen, beides mit gleicher Sorgfalt zu halten.

Quellen

[^1]: Suazo, Benjamin.Diagnosing the Devil: Psychopathology, Moral Evil, and the Limits of the DSM. Das Werk argumentiert, dass der modernen Psychotherapie angemessene begriffliche Kategorien für Störungen fehlen, die im freiwilligen moralischen Leben wurzeln, und dass die Auflösung moralischer und geistlicher Kategorien in rein pathologische ein theoretisches Versagen darstellt und keinen wissenschaftlichen Fortschritt. Suazo greift auf die thomistische Moralpsychologie zurück, um einen Rahmen zu rekonstruieren, in dem psychische, moralische und präternaturale Störungen dem Prinzip nach unterscheidbar sind, auch wenn sie klinisch verflochten auftreten.

[^2]: American Psychiatric Association.Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, Fifth Edition, Text Revision (DSM-5-TR). Washington, DC: American Psychiatric Association Publishing, 2022. Das DSM-5-TR enthält die diagnostischen Standardkriterien für Erkrankungen aus dem schizophrenen Spektrum und andere psychotische Störungen (S. 101–162), bipolare und verwandte Störungen mit psychotischen Merkmalen (S. 139–160) sowie substanz- bzw. medikamenteninduzierte psychotische Störungen (S. 110–115). Es enthält keine diagnostische Kategorie für präternaturale oder geistlich bedingte Störungen – eine nosologische Lücke, die mehrere Autoren in der religionspsychologischen Literatur angemerkt haben.

[^3]: Suazo, Benjamin.Diagnosing the Devil: Psychopathology, Moral Evil, and the Limits of the DSM. Besonders aufschlussreich sind die Kapitel zur Differentialdiagnostik, in denen Suazo argumentiert, dass Kliniker zunächst begriffliche Klarheit über die Definition und die Merkmale jeder Kategorie – psychische Störung, moralische Störung und präternaturale Störung – erlangen müssen, bevor sie versuchen zu bestimmen, welche in einem vorliegenden Fall wirksam ist. Der methodische Kernpunkt lautet: Ohne vorherige begriffliche Klarheit fällt das klinische Urteil unabhängig von den Befunden auf die vertrauteste Kategorie zurück.

[^4]: Peterson, Jordan B.Maps of Meaning: The Architecture of Belief. New York: Routledge, 1999. Peterson argumentiert aus einem jungianischen und evolutionär-narrativen Rahmen heraus, dass die symbolischen Strukturen, durch die menschliche Kulturen bösartige Handlungsmacht darstellen – mythologische Gestalten des Chaos, des räuberischen Bösen und einer feindseligen Intelligenz – keine willkürlichen kulturellen Projektionen sind, sondern stabile, kulturübergreifende Erfahrungsmuster widerspiegeln, die mechanistische und reduktionistische Deutungen systematisch nicht erfassen. Besonders aufschlussreich sind die Kapitel 2 und 3 über die Struktur des Bekannten und Unbekannten sowie das Nachwort über das Verhältnis von Narrativ, Glauben und psychischer Integration. Peterson bejaht die theologischen Aussagen der katholischen Tradition nicht, gelangt aber zu einer strukturell parallelen Schlussfolgerung: dass die für bösartige Handlungsmacht entwickelten Kategorien etwas Reales abbilden.