Was ein Priester und ein Bestatter uns über das gute Sterben lehren

Pater Stefan Starzynski war acht Jahre lang Krankenhausseelsorger bei Inova in der Diözese Arlington. Er hat Sterbende gesalbt, bei Trauernden gesessen und erlebt, wie Menschen dem Tod entweder mit Schrecken oder mit einer Art innerer Bereitschaft begegnen. Mit 56 Jahren, nach 30 Jahren als Priester, sagt er schlicht: „Jeden Tag bin ich dem Himmel einen Schritt näher. Ich freue mich darauf, in Gottes Zeit bei ihm zu sein. Das ist keine Resignation, sondern das Bewusstsein, dass jeder Tag mich dem Himmel näherbringt – während ich mein Leben zugleich in vollen Zügen lebe."

Patti Maguire Armstrong verknüpfte in ihrem Beitrag für dasNational Catholic Registerdie Betrachtungen von Pater Starzynski mit Beobachtungen von Victor Sweeney, einem Bestatter aus einer Kleinstadt, dessen tägliche Arbeit eine ähnliche Nüchternheit mit sich bringt. Sweeney und der Priester teilen keine morbide Faszination für den Tod. Sie teilen eine Haltung ihm gegenüber: Sieh ihm offen ins Gesicht – und er wird dir etwas darüber sagen, wie man leben soll.

Aus ihrem Gespräch ging ein Satz hervor, der es wert ist, immer wieder bedacht zu werden. Pater Starzynski zitierte eine Predigt, die er am ersten Jahrestag des Todes seines Vaters gehalten hatte: „Das Leben bedeutet nicht bloßes Festhalten. Um in den Himmel zu gelangen, müssen wir sterben – wir bereiten uns also vor, wir ergeben uns nicht."

Diese Unterscheidung – zwischen Vorbereitung und Resignation – ist der Angelpunkt, um den sich die ganze Frage dreht.

Was die Forschung tatsächlich zeigt

Die Terror-Management-Theorie belegt, dass die meisten Menschen weite Teile ihres Verhaltens darauf ausrichten, das Bewusstsein der eigenen Sterblichkeit zu vermeiden.[^2] Diese Vermeidung ist nicht neutral. Sie erzeugt eine unterschwellige, chronische Angst, die Entscheidungen über Beziehungen, Risikobereitschaft, Berufung und Lebenssinn auf eine Weise prägt, die die betreffende Person selten hinterfragt.

Die Sinnforschung hat auch das Gegenteil bestätigt: Menschen, die die eigene Endlichkeit in ihr Selbstbild integrieren, berichten von tragfähigeren Beziehungen, klareren persönlichen Werten und einem stärkeren Erleben von Sinn. Eine Studie aus dem Jahr 2006 in der FachzeitschriftPsychological Scienceergab, dass die bewusste Vergegenwärtigung der Sterblichkeit – wenn sie konstruktiv und nicht als Bedrohung gerahmt wird – prosoziales Verhalten und eine authentischere Auseinandersetzung mit persönlichen Zielen fördert.[^3] George Bonannos Forschungen an der Columbia University über resiliente Trauernde zeigten, dass das Unterscheidungsmerkmal nicht das Fehlen von Trauer ist, sondern die Fähigkeit, Schmerz und positives Engagement gleichzeitig auszuhalten – ohne dass eine Auflösung erforderlich wäre, bevor man wieder am Leben teilnimmt.[^4]

Der Priester und der Bestatter haben zwischen sich so etwas wie ein ganzes Leben lang genau diese Art von Erfahrungsdaten angehäuft.

Wie ein Therapeut oder Freund helfen kann

Pater Starzynski benannte eines der häufigsten Hindernisse für ein gutes Sterben: Menschen messen ihren Wert an Betriebsamkeit und Leistung. Wenn Krankheit oder Alter ihnen das nehmen, stehen sie oft ohne Antwort auf die Frage da, was sie jetzt noch wert sind. Er verwies auf 2 Korinther 4,16 – „Auch wenn unser äußerer Mensch hinfällig wird, wird doch der innere von Tag zu Tag erneuert" – als eine Neuausrichtung. Der Wert eines Menschen nimmt nicht ab, wenn er selbst abnimmt.

Für einen Therapeuten oder einen engen Freund, der jemanden begleitet, der dem Tod entgegengeht, folgen daraus einige konkrete Hinweise.

Der erste ist die Erlaubnis, beim Namen zu nennen, was geschieht. Viele Menschen, die dem Tod nahekommen, warten darauf, dass jemand anderes das Wort ausspricht. Der klinische Instinkt neigt manchmal dazu, auszuweichen oder die Stille mit Beruhigungen zu füllen. Was Sterbende häufig brauchen, ist ein Begleiter, der bereit ist, bei dem zu bleiben, was wirklich wahr ist. Der Rat von Pater Starzynski ist direkt: Sag den Menschen, die du liebst, dass du sie liebst, vergib dort, wo noch Unvergebenes ist, und bereite dich vor, solange noch Zeit ist. Ein Freund oder Therapeut kann genau für solche Gespräche Raum schaffen.

Der zweite Punkt ist die Aufmerksamkeit für unerledigte Beziehungsangelegenheiten. Armstrongs Bericht greift die Betonung von Pater Starzynski auf, und Victor Sweeneys Beobachtungen aus dem Bestattungshaus bestätigen sie. Unvergebenes, nicht ausgesprochene Dankbarkeit, verschwiegene Liebe – das sind die Dinge, die das Sterben schwerer machen als nötig. Ein Therapeut muss kein geistlicher Begleiter sein, um zu fragen: „Gibt es jemanden, mit dem Sie noch Kontakt aufnehmen möchten, bevor sich die Dinge weiter verändern?" Diese Frage öffnet eine Tür, durch die die meisten Menschen gerne gehen.

Der dritte Punkt ist der Widerstand gegen den Impuls, die Gefühle des Sterbenden in Richtung eines angenehmeren Zustands zu lenken. Bonannos Forschung legt nahe, dass es auf die Fähigkeit ankommt, das Hin und Her auszuhalten – Trauer und Dankbarkeit, Angst und Frieden, im Wechsel.[^4] Jemanden vorschnell zur Annahme zu drängen oder zu rasch aus der Trauer herauszuholen, kann einen Prozess unterbrechen, der seinen eigenen Weg geht. Die Rolle des Therapeuten liegt eher im Zeugen als im Lösen.

Der vierte Punkt ist, der Person zu helfen, klären, was sie über das glaubt, was als Nächstes kommt. Das ist keine Missionierung. Es ist die Zuwendung zu jener Dimension von Sinn, die das Sterben zuverlässig weckt. Pater Starzynskis Klarheit über den Himmel ist keine Verleugnung des Gewichts des Todes. Sie ist ein Rahmen, in dem dieses Gewicht tragbar wird. Ein Therapeut, der diese Dimension außer Acht lässt, arbeitet mit weniger als dem ganzen Menschen.

Die ignatianische Logik dahinter

Ignatius von Loyola hat in dieGeistlichen Übungeneine Betrachtung eingebaut, bei der sich der Exercitant vorstellt, am Ende des Lebens zu stehen und auf die Entscheidung zurückzublicken, vor der er gerade steht. Der Zweck ist nicht, Verzweiflung zu erzeugen, sondern zu klären, was wirklich zählt. Entscheidungen, die aus dem Innern einer geschäftigen Woche dringend erscheinen, sehen vom Blickwinkel des Sterbebettes anders aus.

Pater Starzynskis dreißig Jahre als Priester haben ihm durch die Praxis etwas Ähnliches beigebracht – nicht durch Betrachtung. Victor Sweeneys Arbeit hat dasselbe getan. Beide sind zu einer Überzeugung gelangt, die die Stoiker hegten, die dasmemento moriin sich birgt und die die Forschung heute bestätigt: Wer den Tod ehrlich im Blick halten kann, lebt mit mehr – nicht weniger – von dem, was das Leben lebenswert macht.

Für den Menschen, der dem Tod entgegengeht, und für all jene, die ihn begleiten, ist das keine Kleinigkeit zu wissen.

Quellenangaben

[^1]: Nordling, W. J., in Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).A Catholic Christian Meta-Model of the Person. Divine Mercy University Press, S. 210–248.

[^2]: Greenberg, J., Pyszczynski, T., & Solomon, S. (1986). The causes and consequences of a need for self-esteem: A terror management theory. In R. F. Baumeister (Hrsg.),Public Self and Private Self(S. 189–212). Springer. Siehe auch: Solomon, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2015).The Worm at the Core: On the Role of Death in Life. Random House.

[^3]: Jonas, E., Schimel, J., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2002). The Scrooge effect: Evidence that mortality salience increases prosocial attitudes and behavior.Personality and Social Psychology Bulletin, 28(10), 1342–1353. https://doi.org/10.1177/014616702236834. Siehe auch: Niemiec, C. P., Brown, K. W., Kashdan, T. B., Cozzolino, P. J., Breen, W. E., Levesque-Bristol, C., & Ryan, R. M. (2010). Being present in the face of existential threat: The role of trait mindfulness in reducing defensive responses to mortality salience.Journal of Personality and Social Psychology, 99(2), 344–365.

[^4]: Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events?American Psychologist, 59(1), 20–28. https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20. Siehe auch: Bonanno, G. A. (2009).The Other Side of Sadness: What the New Science of Bereavement Tells Us About Life After Loss. Basic Books.