Vernunft ohne Fundament: Was die Krise der Aufklärung über sich selbst offenbart

Das Experiment im dunklen Raum

In Joseph Wright of DerbysAn Experiment on a Bird in the Air Pump (1768) stirbt ein weißer Kakadu in einem Glasgefäß, während der Naturphilosoph die Pumpe bedient und die Familie zusieht. Manche Gesichter zeigen Staunen. Ein Kind vergräbt sein Gesicht am Mantel des Vaters. Wright malte die Szene in nahezu völliger Dunkelheit, einzig erhellt von einer Kerze, die der Experimentator zwischen sich und den Vogel hält.

Eliane Glaser eröffnet ihren Essay „Flickering Enlightenment" mit diesem Gemälde, und die Wahl ist treffend. Das Selbstbild der Aufklärung ist das Licht — dieAufklärung, dielumières, derilluminismo — doch Wright fängt genau den Moment ein, in dem dieses Licht ganz und gar von der Hand des Experimentators abhängt. Pustet man die Kerze aus, stirbt der Vogel im Dunkeln. Glasers These lautet, dass die Kritiker der Aufklärung — von der postmodernen Linken bis zur nationalistischen Rechten — nach der Kerze gegriffen haben. Ihr Ziel ist es, die Vernunft ebenso vor ihren selbsternannten Verteidigern zu retten wie vor ihren Angreifern.

Was Glaser richtig sieht

Glasers zentraler Einwand lautet, dass die Vernunft der Aufklärung gleich zweimal zur Karikatur verzerrt wurde: zunächst von postmodernen Kritikern, die sie auf eine Tarngeschichte kolonialer Macht reduzierten, und dann von reaktionären Populisten, die ihr die Schuld an einer „globalistischen" Entwurzelung gaben. Beide Angriffe zielen auf ein verzerrtes Bild. Die tatsächliche Aufklärung war plural, umstritten und häufig selbstkritisch. Voltaire war nicht Condorcet. Hume war nicht d'Holbach.

Sie hat auch recht, dass der Rückzug von der Vernunft konkrete Opfer fordert. Als die Gesundheitsbehörden während der Pandemie an Glaubwürdigkeit verloren, starben Menschen an vermeidbaren Krankheiten, weil die institutionelle Infrastruktur sachverständigen Zeugnisses durch Jahrzehnte epistemologischen Relativismus ausgehöhlt worden war. Wenn Gerichte der lautesten Stimme folgen statt dem bestbelegten Argument, verlieren die Armen und Verletzlichen zuerst. Glaser benennt diese Kosten, und sie zu benennen ist notwendig.

Wo das Argument ins Stocken gerät

Doch „Flickering Enlightenment" erreicht einen Punkt, an dem die Verteidigung der Vernunft nicht recht zum Abschluss kommt. Glaser will behaupten, dass die Vernunft wertvoll ist, dass sie bedroht ist und dass sie verteidigt werden muss — doch sie arbeitet innerhalb einer Tradition, die es philosophisch schwierig gemacht hat zu sagen,warum die Vernunft verpflichtend ist. Wenn Werte letztlich Sache der Vorliebe sind, wenn es keine normative Ordnung gibt, die dem menschlichen Konstruieren vorausgeht, dann ist die Verteidigung der Vernunft nur eine Präferenz unter anderen. Die Kerze flackert, weil der Docht gekürzt wurde.

Die dominierenden erkenntnistheoretischen Schritte der Aufklärung — die Ablehnung der Finalursachen, die Eingrenzung der Metaphysik, die Reduktion des Guten auf das Nützliche oder das Vereinbarte — waren genau die Schritte, die es schwerer machten, die Vernunft zu begründen. Kant erkannte einen Teil des Problems und versuchte es zu lösen, indem er die Rationalität in der Struktur des Subjekts verankerte. Doch eine Vernunft, die ihre Autorität ausschließlich aus der Selbstgesetzgebung des Subjekts bezieht, kann nur schwer erklären, warum sich ein bestimmtes Subjekt ihr unterwerfen sollte.

Maritain brachte das strukturelle Problem auf den Punkt: Die Vernunft ist kein System, keinartefactum; sie ist ein geistiger Organismus.[^5] Die Vernunft ist kein Werkzeug, das der Mensch erfunden hat und nach Belieben abändern kann. Sie ist Ausdruck dessen, was die Person bereits ist — ein Seiendes, das durch einen vorgängigen Seinsakt konstituiert wird, der nicht vom Menschen selbst hervorgebracht ist.

Actus essendi und das Begründungsproblem

Für Thomas von Aquin ist die Fähigkeit des Intellekts, das Sein zu erkennen, kein kontingentes Merkmal eines bestimmten kulturellen Augenblicks. Sie folgt aus der Art von Seiendem, die der Mensch ist: ein Kompositum aus Akt und Potenz, dessen intellektive Kraft auf das Sein als solches hingeordnet ist. Der Seinsakt — deractus essendi — geht jeder bestimmten Wesenheit voraus und ist das, was die Offenheit des Intellekts auf die Wirklichkeit hin überhaupt erst ermöglicht. Norris Clarke las dies als Korrektiv zur Tendenz der zeitgenössischen Philosophie, Existenz lediglich als die nackte Tatsache zu behandeln, dass etwas zufällig da ist.[^1]

Cornelio Fabro entfaltete denselben Gedanken durch die Lehre von der Teilhabe. Zu sagen, dass die Geschöpfe am Seinteilhaben, heißt zu sagen, dass ihr Seinsakt empfangen ist — sie erzeugen ihre eigene Intelligibilität nicht aus sich selbst heraus.[^2] Wäre das menschliche Erkennen rein in sich geschlossen, wäre es ein Spiegel, der sich selbst betrachtet. Die Teilhabe ist es, die den Spiegel nach außen öffnet.

Glaser kann diesen Schritt nicht vollziehen, weil er voraussetzt, dass das Sein eine Struktur besitzt, die der menschlichen Vernunft vorausgeht und für sie normativ ist — eine Struktur, die nicht das Ergebnis gesellschaftlicher Aushandlung ist. Nachdem die Aufklärung die Vernunft von ihrer metaphysischen Verankerung gelöst hatte, blieben nur noch pragmatische (Vernunft funktioniert besser als die Alternativen) oder prozedurale Verteidigungen (Vernunft ist das, was wir vereinbart haben, als Methode zur Beilegung von Streitigkeiten zu bezeichnen). Beide sind für denselben Einwand anfällig: Sie setzen voraus, was sie erst beweisen müssten. Pragmatische Verteidigungen laden zur Frage ein: funktioniert für wen, auf welches Ziel hin? Prozedurale Verteidigungen laden zur Frage ein: wer hat zugestimmt, und warum sollte mich diese Vereinbarung binden?

Ein zeitgenössischer thomistischer Ansatz hilft zu klären, was auf dem Spiel steht. Die Fähigkeit, Seiendes durch seine Formen zu erkennen, setzt voraus, dass der Intellekt wirklich auf eine Wirklichkeit hingeordnet ist, die er nicht selbst hervorbringt.[^3] Was die Erkenntnistheorie der Aufklärung nur schwer aufnehmen konnte, war genau dies: der Gedanke, dass die Welt bereits so strukturiert ist, dass der Geist ihr folgen kann — nicht weil der Geist diese Struktur auf ein chaotisches Material projiziert hätte, sondern weil Geist und Welt ihre Intelligibilität derselben Quelle verdanken. In den Worten Ferdinand Ulrichs beginnt der Intellekt, der vom Seinsakt, der ihn trägt, abgeschnitten ist, seine eigenen Operationen als selbstgenügsam zu behandeln.[^4] Wenn die Vernunft vergisst, dass sie ihr Licht empfängt, statt es selbst zu erzeugen, wird sie anfällig für genau jene Instrumentalisierung, die Glaser fürchtet: eingespannt in Machtinteressen, verbogen zur Ideologie, reduziert auf bloße Kalkulation.

Wie eine begründete Verteidigung aussieht

Nichts davon bedeutet, dass die praktischen Errungenschaften der Aufklärung verwirkt wären. Die Entwicklung der experimentellen Methode, die Formulierung von Rechten, die Ausweitung der Bildung und des öffentlichen Diskurses — das sind wirkliche Güter, und die katholische Geistestradition hat nie das Gegenteil behauptet. Was sie behauptet, ist, dass diese Güter sich nicht auf den philosophischen Fundamenten erhalten können, die die Aufklärung ihnen üblicherweise gegeben hat.

Die Menschenwürde ist ein Anspruch, den die Aufklärung universell machen wollte. Die kantische Würde ist rational stringent, hängt aber von einer Metaphysik des vernünftigen Subjekts ab, die Kant selbst nicht vollständig verteidigen konnte. Die utilitaristische Würde verflüchtigt sich tendenziell, sobald das Kalkül in die andere Richtung ausschlägt. Maritains Gegenvorschlag — dass die Würde sich aus der Existenz der Person als Bild Gottes ergibt, vorgängig zu jeder gesellschaftlichen Anerkennung — ist weniger bescheiden, aber stabiler.[^5]

Glasers Essay endet mit einem Appell, die Institutionen der Aufklärung zu erneuern. Gerichte, Universitäten, eine freie Presse, wissenschaftliche Zeitschriften — das alles ist es wert, verteidigt zu werden. Doch die Verteidigung wird nicht standhalten, wenn sie sich allein darauf stützt, dass diese Institutionen bisher einigermaßen gut funktioniert haben. Sie funktionierten, weil sie ein tieferes Verständnis des menschlichen Erkennens und der menschlichen Würde geerbt hatten und lange von dessen Kapital zehrten. Dieses Verständnis entstand nicht im achtzehnten Jahrhundert. Es war bereits bei Thomas von Aquin vorhanden, bewahrt und weiterentwickelt in einer Tradition, die die Aufklärung teils verwarf und teils vergaß.

Der Kakadu in Wrights Gemälde überlebte einige Sitzungen; der Experimentator konnte die Luft wieder einlassen. Die Frage, die Glasers Essay drängt, ohne sie ganz zu beantworten, ist, ob die Vernunft wieder atmen kann, nachdem die metaphysische Luft abgepumpt wurde.

Fußnoten

[^1]: Norris Clarke, „The Integration of Person" — über den thomistischenactus essendi als Korrektiv zum zeitgenössischen Verständnis von Existenz als bloßer Faktizität.

[^2]: Mitchell, Bd. 2, „Being and Participation in Cornelio Fabro."

[^3]: Michael Gorman,A Contemporary Introduction to Thomistic Metaphysics.

[^4]: Ferdinand Ulrich,Homo Abyssus — „der Intellekt, abgeschnitten vom Seinsakt, behandelt seine eigenen Operationen als selbstgenügsam."

[^5]: Jacques Maritain,The Degrees of Knowledge — „es ist kein System, kein artefactum, es ist ein geistiger Organismus."

<p style="font-style:italic;">Haftungsausschluss: Die Ansichten und Inhalte dieses Beitrags stammen vom Autor selbst. KI wurde zur Unterstützung bei Grammatik und Klarheit eingesetzt.</p>