Opfernde Liebe: Was von einem Vater wirklich verlangt wird

Ein Leser schreibt:Was ist opferbereite Liebe? Wie kann ein Vater diese Wirklichkeit leben? Welche Hindernisse gibt es dabei?

Die Frage trägt ein Gewicht, das man beim ersten Lesen leicht übersieht. Hinter der lehrhaften Form —Was ist das eigentlich?— verbirgt sich etwas Persönlicheres:Kann ich das wirklich? Und was geschieht, wenn ich nichts mehr zu geben habe?Das ist die Frage, bei der man verweilen sollte, bevor man irgendeine Definition anbietet.

Was opferbereite Liebe ist – und was nicht

Opferbereite Liebe ist in ihrem Kern kein Gefühl der Großzügigkeit. Sie ist ein Wesensmerkmal der Liebe als solcher. Hans Urs von Balthasar schreibt über das Gebet und die Gestalt der christlichen Liebe und bringt es auf den Punkt: Liebe ist nur dann selbstlos, wenn sie bereit ist, um des Geliebten willen auf Lust, Vorteil und Unabhängigkeit zu verzichten – und da keine irdische Liebe vollkommen beginnt, muss sie Läuterungen durchlaufen, Momente, in denen die Qualität des ursprünglichen Eifers geprüft und entweder geläutert oder als etwas weniger als Liebe entlarvt wird.[^1]

Das ist ein anspruchsvoller Befund. Aber man beachte, was er nicht sagt. Er sagt nicht, dass Opfer Erschöpfung bedeutet, dass ein Vater gibt, bis er ausgehöhlt ist, und dann heldenhaft zusammenbricht. Die augustinisch-thomistische Tradition besteht darauf, dass die Liebe, recht verstanden, gleichzeitig in zwei Richtungen wirkt – was Benedikt XVI. als das untrennbare Auf- und Absteigen beschrieben hat, den Eros, der Gott sucht, und die Agape, die die Gabe weiterreicht.[^2] Jakobs Leiter läuft in beide Richtungen. Wer nicht empfangen hat, kann auf Dauer nicht geben; und ein Vater, der sich als einseitige Leitung der Selbsthingabe versteht, wird schließlich entdecken – wie von Balthasar warnte –, dass das, was wie Liebe aussah, im Verborgenen auf sich selbst bedacht war: dass es Befriedigung aus der Vollbringung des Opfers schöpfte, statt dem Geliebten wirklich zu gelten.[^3]

Opferbereite Liebe ist also keine Selbstauslöschung. Sie ist Selbsthingabe: das freie und wiederholte Anbioten seiner selbst – seiner Zeit, Aufmerksamkeit, Arbeit und inneren Gegenwart – ausgerichtet nicht auf den Trost des Vaters, sondern auf das wahre Wohl seiner Kinder und seiner Frau. Thomas von Aquin würde sagen, das ist die Bewegung der Liebe als Tugend: eine beständige Ausrichtung des Willens, keine Stimmung, die alles, was man tut, auf den anderen als Ziel und nicht als Mittel hinordnet.

Was ein Vater tatsächlich schenkt

Alfons Rodriguez, der jesuitische Schriftsteller des sechzehnten Jahrhunderts über die christliche Vollkommenheit, bemerkte, dass die Liebe, die Gott einem Menschen entgegenbringt, unendlich weit über das hinausgeht, was selbst der zärtlichste natürliche Vater empfinden kann – und dass gerade dieses Übermaß den Grund für das Vertrauen in die väterliche Vorsehung Gottes bildet.[^4] Für den menschlichen Vater bedeutet das nicht, dass er göttliche Liebe durch eigene Anstrengung erreichen soll, sondern dass er eingeladen ist, an ihr teilzuhaben. Er ist nicht die Quelle; er ist ein Kanal, dessen Kapazität davon abhängt, wie oft er zur Quelle zurückkehrt.

Für einen Vater ist die tägliche Praxis dieser Liebe selten dramatisch. Sie zeigt sich darin, beim Abendessen gegenwärtig zu sein, wenn das Telefon ihn anderswohin zieht. Sie zeigt sich darin, die Gereiztheit seines Kindes aufzunehmen, ohne sie zu erwidern – was die Tradition Sanftmut nennt: die geordnete Führung des Zorns im Dienst der Beziehung. Sie zeigt sich darin, einer Arbeit nachzugehen, die er vielleicht nicht liebt, weil seine Familie auf das Einkommen angewiesen ist, und diese Arbeit bewusst anzunehmen statt sie mit Unmut zu leisten. Royo Maríns Beschreibung der priesterlichen Berufung, weiter gefasst, spricht davon, die eigenen Unzulänglichkeiten und die Schwierigkeiten des eigenen Dienstes anzunehmen – sie mit Christus anzubieten, statt sie nur zu erdulden.[^5] Der Vater im Haus ist kein Priester im formalen Sinne, doch die Struktur seines täglichen Opfers ist ihm analog: die kleinen Bußübungen der Aufmerksamkeit, das beharrliche Bekenntnis zu einer Berufung, die er beim Eintreten nicht vollständig verstand.

Die Theologie des Herzens – entfaltet in der Enzyklika Papst Franziskus'Dilexit Nosaus der Tradition der Margareta Maria Alacoque und der Thérèse von Lisieux – fügt eine weitere Dimension hinzu. Sühne, schreibt Franziskus, ist am besten nicht als Selbstbestrafung zu verstehen, sondern als das Beseitigen der Hindernisse, die wir durch mangelndes Vertrauen, fehlende Dankbarkeit und Selbstopfer vor der Ausbreitung der Liebe Christi in der Welt errichten.[^6] Für einen Vater bedeutet das, dass die eigentliche Arbeit innerlich ist: die Angst, die Selbstschutzreflexe, das ungeordnete Bedürfnis nach Kontrolle oder Bewunderung abzutragen, das seine Liebe daran hindert, sich frei seiner Familie zuzuwenden.

Die Hindernisse liegen meist im Inneren

Der Leser hat ausdrücklich nach Hindernissen gefragt, und die ehrliche Antwort lautet: Die meisten davon sind nicht äußerer Natur. Hektik ist real; finanzieller Druck ist real; die schiere körperliche Erschöpfung durch das Aufziehen von Kindern ist real. Aber das ist die Bühne, auf der die inneren Hindernisse wirken, nicht die Hindernisse selbst.

Das erste ist die Angst – genauer gesagt die Angst, nicht zu genügen. Ein Vater, der fürchtet, dass seine Liebe nicht ausreicht, reagiert oft entweder mit Rückzug (er meidet die Verletzlichkeit echter Gegenwart) oder mit Vorspiegelung (er ersetzt Aufmerksamkeit durch Aktivität und Versorgung). Keines von beidem dient seinen Kindern. Von Balthasars Beschreibung der Läuterung in der Liebe ist genau dieser Prozess: zu entdecken, dass die Angst vor der eigenen Unzulänglichkeit, wenn sie ins Gebet getragen statt durch Anstrengung gemanagt wird, zur Öffnung wird, durch die die Gnade eintreten kann.

Das zweite Hindernis ist die ungeordnete Eigenliebe – was Thomas von Aquinamor sui inordinatusnannte: das Zurückwenden des Willens auf sich selbst statt nach außen auf Gott und den Nächsten. Bei einem Vater äußert sich das oft als Bedürfnis, von seinen Kindern bewundert zu werden, fraglos gehorcht zu werden oder dass seine Opfer anerkannt werden. Bleibt die Anerkennung aus – und bei kleinen Kindern ist das häufig der Fall –, wandelt sich das ungeordnete Ich in Verbitterung. Das klassische Heilmittel ist die Tugend der Demut: die genaue Wahrnehmung seiner selbst im Verhältnis zu Gott und den anderen, die das Ich von dem Ausgleich löst, den es von der Liebe erwartet.

Thérèse von Lisieux hat ein drittes Hindernis benannt, das durch fromme Deutungen des Opfers hindurchläuft: die Versuchung, die Selbsthingabe vorrangig im Sinne der Erfüllung göttlicher Gerechtigkeit zu verstehen, als ob das Leiden des Vaters eine Transaktion wäre, die etwas verdiente.[^7] Diese Sichtweise, so großzügig sie klingt, hält das Ich im Verborgenen im Mittelpunkt – das Leiden wird zur geistlichen Währung. Thérèses Alternative, auf die Franziskus zurückgreift, besteht darin, sich nicht als Opfer der Gerechtigkeit, sondern der Liebe anzubieten: zur Fläche zu werden, auf der Gottes Liebe für die Familie sichtbar wird, ohne Abrechnung. Das ist der schwerere Weg, gerade weil er den Verzicht auf den Trost des Punktezählens verlangt.

Es leben, ohne zu erschöpfen

Von Balthasars Bild von Jakobs Leiter und Benedikt XVI.s Betrachtung über Mose, der in das Begegnungszelt eintritt, bevor er auszieht, um dem Volk zu dienen[^8], weisen auf dieselbe praktische Schlussfolgerung hin: Ein Vater, der versucht, opferbereite Liebe ohne regelmäßige Rückkehr zur Quelle aufrechtzuerhalten, wird schließlich versiegen. Die Quelle ist das Gebet – nicht als zusätzliche Verpflichtung, sondern als die Bedingung, die die anderen Verpflichtungen tragbar und fruchtbar macht.

Das bedeutet, dass der erste praktische Schritt eines Vaters nicht darin besteht, sich beim Opfern mehr anzustrengen. Es geht darum, aufrichtiger zu empfangen: zu beten, zur Beichte zu gehen, die Eucharistie zu empfangen, sich geliebt zu lassen, bevor er zu lieben versucht. Ein Mann, der der Liebe wirklich begegnet ist, die inDeus Caritas Estbeschrieben wird – einer Liebe, die herabsteigt, bevor sie irgendetwas zurückfordert –, gibt seiner Familie nichts, was er selbst hergestellt hat. Er gibt weiter, was er empfangen hat.

Opferbereite Liebe, so gelebt, ist keine Last, die einen Mann langsam erdrückt. Sie ist die Gestalt, die seine Freiheit annimmt, wenn sie richtig ausgerichtet ist: weg von ihm selbst und hin zu den Gesichtern der Menschen, die Gott seiner Obhut anvertraut hat. Die Opfer bleiben real – die schlaflosen Nächte, die aufgegebenen Ambitionen, die zehntausend Mal geforderte Geduld –, doch sie sind keine Verluste. Sie sind die Form eines Lebens, das gefunden hat, wozu es da ist.

[^1]: von Balthasar,Das Gebet– „Liebe ist selbstlos, wenn sie bereit ist, um des Geliebten willen auf Lust, Vorteil und Unabhängigkeit zu verzichten." [^2]: Benedikt XVI.,Deus Caritas Est– „man kann zur Quelle werden, aus der Ströme lebendigen Wassers fließen … man muss ständig neu aus der ursprünglichen Quelle trinken." [^3]: von Balthasar,Das Gebet– „im Verborgenen hat er immer auf sich selbst gesehen." [^4]: Rodriguez,Die Übung der Vollkommenheit und der christlichen Tugenden– „keine Zärtlichkeit und keine Zuneigung kann sich mit jener messen, die Gott uns entgegenbringt." [^5]: Royo Marín,Teología de la Perfección Cristiana– „alle Schwierigkeiten annehmen, die unser Dienst uns auferlegt … uns seiner Verfügung vollständig anheimgeben." [^6]: Franziskus,Dilexit Nos– „Sühne kann als unser Beseitigen der Hindernisse verstanden werden, die wir durch mangelndes Vertrauen, fehlende Dankbarkeit und fehlende Selbstopferung vor der Ausbreitung der Liebe Christi in der Welt errichten." [^7]: Franziskus,Dilexit Nos, unter Bezugnahme auf Thérèse – „ich dachte an die Seelen, die sich als Opfer der göttlichen Gerechtigkeit anbieten … ich fühlte mich keineswegs dazu hingezogen." [^8]: Benedikt XVI.,Deus Caritas Est, unter Berufung auf Gregor den Großen – „im Inneren [des Zeltes] wird er durch die Kontemplation emporgetragen, während er nach außen ganz im Dienst derer steht, die leiden."