Der denkende Körper: Warum Therapie besser wirken kann, wenn man sich bewegt

Eine Person, die neben einem Therapeuten durch einen Park spaziert, tut etwas grundlegend anderes als eine Person, die einem Therapeuten in einem Zimmer gegenübersitzt. Der Unterschied ist nicht bloß ein Unterschied der Umgebung. Die 2025 erschienene Studie von Prince-Llewellyn und McCarthy, „Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy", stellte eine messbare Synergie zwischen körperlicher Bewegung und kognitiver Umstrukturierung in CBT-Interventionen fest — 90-minütige Spaziergänge über einen Zeitraum von 12 bis 18 Wochen zeitigten Ergebnisse, die Aufmerksamkeit verdienten: nicht bloß als eine andere Form der Therapiedurchführung, sondern als eigenständige Weise therapeutischer Begegnung. Die Studie stellt eine Frage, die im ersten Moment seltsam anmutet: Verändert der Akt des Gehens, was der Geist mit seinen eigenen Inhalten anzufangen vermag?

Diese Frage hat eine thomistische Antwort — und sie ist weniger mystisch, als sie klingt.

Aquinas folgte in seiner Auffassung Aristoteles: Intellektuelle Operationen hängen von der Tätigkeit des kogitiven Sinnes ab — jenes Vermögens, das zwischen sinnlicher Erfahrung und rationalem Urteil vermittelt. Der kogitative Sinn empfängt nicht bloß Eindrücke; er ordnet einzelne Sinneswahrnehmungen zu bedeutungsvollen Ganzheiten, bevor die Vernunft auf sie einwirkt. Benjamin Suazos Arbeit über den kogativen Sinn weist darauf hin, dass dieses Vermögen durch Übung zu geordneter Wahrnehmung geführt oder durch Gewohnheiten des Ausweichens und Grübelns gestört werden kann. Das bedeutet in der Praxis: Die Weise, wie eine Person eine Situation leiblich bewohnt — der sensomotorische Kontext, in dem Denken stattfindet — ist kein bloßes Hintergrundrauschen für die Kognition. Sie ist Teil des kognitiven Aktes selbst.

Das Gehen verändert das sensomotorische Feld. Der Gang ist rhythmisch und bilateral; er aktiviert abwechselnd motorische Prozesse in einem Muster, das Neuropsychologen mit verminderter kortikaler Erregung und gesteigertem Zugang zum episodischen Gedächtnis verbinden. Dies ist das physiologische Substrat dessen, was Peterson beschreibt, wenn er über die Konfrontations- und Artikulationsarbeit spricht, die bei der Verarbeitung von Traumata zentral ist: Der Geist, der nicht mehr mit posturaler Wachsamkeit beschäftigt ist, kann sich dem Material nähern, um das er bisher nur einen Bogen gemacht hat. Der Sitzraum der Therapie erzeugt bei manchen Menschen seine eigene Form von Wachsamkeit — die Einrichtung klinischer Begegnung ist aufgeladen mit sozialer Bedeutung, Hierarchie und dem Gefühl, beurteilt zu werden. Ein Weg durch Bäume hingegen nicht.

Die Versuchspersonen bei Prince-Llewellyn und McCarthy vollzogen kognitive Umstrukturierung beim Gehen, und der Begriff „Synergie" in der Studie ist treffend gewählt. Umstrukturierung verlangt vom Klienten, einen Gedanken auf Abstand zu halten und seine innere Struktur zu prüfen — zu bemerken, dass „Ich bin wertlos" eine Aussage über die Welt ist, nicht die Welt selbst. Steven Hayes, der von der Relational Frame Theory ausgeht, nennt dies Defusion: die Lockerung des automatischen Zugs, den ein verbaler Stimulus auf das Verhalten ausübt. Defusion ist schwerer zu erreichen, wenn sich das Nervensystem in einer Haltung der Bedrohung befindet. Bewegung — insbesondere rhythmische, vorwärtsgerichtete Bewegung — scheint diese Haltung zu verändern. Der Körper beginnt zu handeln, „als ob" die Umgebung zu bewältigen sei, und die Kognition folgt nach.

Das ist keine neue Beobachtung in der Praxis. Thomas von Aquin lehrte im Gehen. Ignatius von Loyola baute gerichtete Bewegung in die Geistlichen Übungen ein — der Exercitant ist stets auf etwas ausgerichtet und durchschreitet eine Folge von Wochen, von der Reinigung über die Erleuchtung zur Wahl, niemals statisch. Die peripatetische Tradition in der Philosophie war nicht bloß eine Eigenheit des athenischen Lebens im Freien; sie spiegelte ein implizites Wissen darum wider, dass der Geist besser denkt, wenn der Körper in Bewegung ist. Die Studie von 2025 verleiht dieser Tradition ein quantitatives Gerüst.

Was die Studie aufzeigt — auch wenn die Autoren es nicht so formulieren —, ist eine Herausforderung an eine subtile Vorannahme, die den meisten westlichen Therapiemodellen eingeschrieben ist: dass die Person, die Hilfe braucht, zunächst zur Ruhe gebracht werden müsse. Der Beratungsraum setzt Sitzen voraus. Die Couch, bekanntlich, setzt Liegen voraus. Diese architektonischen Entscheidungen kodieren eine therapeutische Erkenntnistheorie — dass innere Arbeit am besten voranschreitet, wenn äußere Bewegung ausgesetzt ist, dass das Selbst am zugänglichsten ist, wenn der Körper zur Ruhe gebracht wurde. Die „Walk-and-Talk"-Therapie ist eine behutsame empirische Widerlegung dieser Annahme.

Gabor Matés Arbeit über die physiologischen Kosten der Unterdrückung ist hier einschlägig. Wenn ein Mensch eine Grenze, ein Begehren oder einen Identitätsanspruch zu fest hält — oder sie überhaupt nicht hält —, verzeichnet der Körper diese Kosten. Matés Beobachtung, dass hinter den meisten chronischen Erkrankungen ein frustriertes Bedürfnis nach echter Begegnung steht und dass Heilung die Wiedergewinnung von Verletzlichkeit erfordert, lässt sich auf das übertragen, was die Walk-and-Talk-Therapie strukturell verändert: Die Seite-an-Seite-Anordnung von Klient und Therapeut, anstelle des Einander-Gegenüber-Sitzens, verändert die soziale Geometrie des Offenbarens. Der Klient wird nicht angeblickt. Der Blick richtet sich gemeinsam nach vorn, auf den Weg. Das verändert, was gesagt werden kann. Die Behauptung des Selbst — Matés sechstes Heilungsprinzip — fällt leichter, wenn das Selbst nicht unter direkter Beobachtung steht.

Das CCMMP, in der Formulierung von Vitz, Nordling und Titus, verortet die menschliche Person innerhalb eines Bogens von Schöpfung, Fall und Erlösung, in dem der Körper kein bloßes Vehikel der Seele ist, sondern die Person konstitutiv mitausmacht. Die Grundüberzeugung, dass Leib und Seele eine echte Einheit bilden — nicht als fromme Formel, sondern als anthropologische Aussage —, bedeutet: Therapeutische Praktiken, die sich allein an die Person als vernünftiges Wesen wenden, das auf einem Stuhl sitzt, arbeiten mit einer unvollständigen Landkarte. Haltung, Rhythmus und räumliche Ausrichtung des Körpers gehören zur Person, die behandelt wird. Die Walk-and-Talk-Therapie fügt einer ansonsten standardmäßigen Intervention keine Freiluftkomponente hinzu. Sie verändert die anthropologischen Grundbedingungen der Begegnung.

Die praktischen Konsequenzen für Seelsorger und Formationsbegleiter verdienen ausdrückliche Beachtung. Die Dauer von 12 bis 18 Wochen im Protokoll von Prince-Llewellyn und McCarthy legt nahe, dass die Vorteile ambulanter Therapie sich aufschichten; es handelt sich nicht um eine Technik für die Krisenintervention, sondern für nachhaltige Formationsarbeit. Die 90-minütigen Sitzungen sind nach klinischen Maßstäben lang und ermöglichen jene Art rhythmischer Beruhigung, die kürzere Sitzungen nicht erreichen können. Das Umfeld des Gutsgeländes — weder Wildnistherapie noch urbanes Gehen, sondern eine gepflegte Landschaft — bietet genug Neuheit, um die Wahrnehmung anzuregen, ohne jene Art von Umweltanforderungen zu erzeugen, die mit innerer Aufmerksamkeit in Konkurrenz treten.

Gerade für die seelsorgliche Begleitung verdienen diese Erkenntnisse Beachtung. Die Begleitungstradition in der ignatianischen Leitung war schon immer gerichtet — buchstäblich gehen Begleiter und Begleiteter gemeinsam auf etwas zu, auch wenn sie sitzen. Diese Bewegung wörtlich zu nehmen, mit einem Directanden einen Spaziergang zu unternehmen, bei dem die gewöhnliche menschliche Tätigkeit des Gehens das Gespräch trägt, bedeutet, die geistliche Begleitung in der ganzen Person zu verankern und nicht allein im isolierten Intellekt. Die Formationsarbeit, die in der Reinigungsphase des geistlichen Lebens geleistet wird — das Lösen ungeordneter Bindungen, der Aufbau von Tugend — verlangt die Konfrontation mit dem, was schmerzt; und genau dort, wo etwas schmerzt, liegt etwas Bedeutsames. Das Gehen, so scheint es, macht diese Konfrontation zugänglicher.

Die Studie von Prince-Llewellyn und McCarthy ist in ihrem Umfang bescheiden: eine qualitative Erkundung der Erfahrungen von Praktikern mit einem bestimmten Protokoll in einem bestimmten Gelände. Sie ist keine randomisierte kontrollierte Studie und erhebt diesen Anspruch auch nicht. Aber was sie leistet, ist der Hinweis auf eine Forschungsfrage von echter Tiefe: nicht ob Walk-and-Talk-Therapie „funktioniert", sondern was die Beteiligung des Körpers an Vorwärtsbewegung für die Zugänglichkeit inneren Materials bedeutet. Diese Frage ist zugleich neuropsychologischer, phänomenologischer und anthropologischer Natur. Die Antwort, wenn sie mit derselben Sorgfalt verfolgt wird, die die Beobachtungen der Studie verdienen, würde erfordern, dass Katholische Psychologie und Kognitionswissenschaft gemeinsam denken — was zunehmend dort liegt, wo die fruchtbarste Arbeit geleistet wird.

Literaturverzeichnis

Hayes, S. C., Strosahl, K. D., & Wilson, K. G. (2012).Acceptance and commitment therapy: The process and practice of mindful change(2. Aufl.). Guilford Press.

Maté, G. (2019).When the body says no: The cost of hidden stress. Vintage Canada.

Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.

Prince-Llewellyn, L., & McCarthy, H. (2025). Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy.Journal of Counselling and Psychotherapy Research. Vorabveröffentlichung online. https://doi.org/10.1002/capr.12830

Suazo, B. (2021). The cogitative sense and its role in Thomistic psychology.American Catholic Philosophical Quarterly, 95(3), 421–445. https://doi.org/10.5840/acpq202195342

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (Hrsg.). (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration of psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.