Was die sterbende Frau wirklich erbat: Prognose und das Paschamysterium

Der Schrei im Zimmer

Eine Frau liegt in einem Krankenhausbett; ihre Haut ist von Bilirubin gelb verfärbt, ihre Leber versagt. Mit niemandem im Raum teilt sie eine gemeinsame Sprache – nur durch ein Telefon, das auf Abstand gehalten wird. Sie weint. Zwischen den Schluchzern bittet sie immer wieder um Chemotherapie – ein Mittel, das ihr, wenn es verabreicht würde, schneller den Tod bringen würde, als es der Krebs ohnehin tut. Die Ärzte verstummen. Sie haben die Lage richtig erklärt, wiederholt, mit Mitgefühl. Sie fragt weiter.

Brendan Fohts Essay „The Art of Prognostication", erschienen inThe New Atlantis, nimmt diese Szene als seinen Schwerpunkt und entwickelt daraus ein sorgfältiges, menschliches Argument: dass Ärzte die Prognostik nicht als technisches Beiwerk, sondern als moralische Kunst erlernen müssen – denn wie ein Patient stirbt, hängt wesentlich davon ab, ob man ihm ehrlich und frühzeitig gesagt hat, dass er im Sterben liegt. Der Essay hat in fast allem, was er sagt, recht. Besonders aufschlussreich wird er in seinem letzten Satz, der fast beiläufig dahingestellt ist: Patienten, die ihre Prognose annehmen, beginnen demnach, „die Hoffnung auf etwas nicht von dieser Welt zu setzen, anstatt auf ein Gift, das ihrem Ende nur noch Vorschub leistet." Foht führt das nicht weiter aus. Er kann es nicht – innerhalb des säkular-medizinischen Rahmens, in dem er sich bewegt. Aber der Satz weist auf eine Tür hin, die die Medizin aus eigener Kraft nicht öffnen kann.

Was die Medizin benennt und nicht heilen kann

Foht stützt sich auf Dr. Nicholas Christakis'Death Foretold: Prophecy and Prognosis in Medical Care, um eine systemische Ausweichbewegung zu diagnostizieren: Ärzte scheuen die Prognostik nahezu einhellig.[^2] Sie überschätzen die Überlebenszeit erheblich. Sie weichen aus. Das Ergebnis ist, dass Patienten vom Tod überrascht werden oder ihre letzten Wochen mit Behandlungen verbringen, die versprechen, was sie nicht halten können. Foht deutet das als Versagen der Berufsbildung – was es ist –, aber auch als Versagen der Ehrlichkeit, das den Patienten die Möglichkeit raubt, ihr Leben an der Wahrheit auszurichten.

All das ist richtig und es lohnt sich, es auszusprechen. Was der medizinische Rahmen jedoch als Lösung betrachtet – genaue Prognostik, ehrliche Kommunikation, abgestimmte Zeitangaben – ist in Wirklichkeit nur die Vorbedingung für die schwierigere Frage. Zu wissen, dass man in sechs Wochen sterben wird, ist nicht dasselbe wie zu wissen, was man mit sechs Wochen anfangen soll. Informationen über die Sterblichkeit bereiten den Boden. Sie sagen einem nicht, was man darauf bauen soll.

Hier kommt die katholische Tradition ins Spiel – nicht um mit Foht zu streiten, sondern um dort zu stehen, wo er aufgehört hat zu gehen.

Die ältere Diagnose

Die Frau, die um Chemotherapie bittet, verlangt in ihrem tiefsten Innern nicht nach einem zytotoxischen Medikament. Sie bittet um mehr Zeit. Sie bittet, wie jeder Mensch angesichts des eigenen Erlöschens bittet, darum, dass die Welt nicht ende. Diese Bitte ist nicht irrational. Sie ist in Wirklichkeit das Vernünftigste, was ein Mensch wollen kann. Die ältere Tradition hat stets daran festgehalten, dass das Verlangen nach fortdauernder Existenz kein psychologischer Abwehrmechanismus ist, sondern ein Wesensmerkmal der menschlichen Seele, die auf ein Gut ausgerichtet ist, das kein endlicher Zeithorizont zu erfüllen vermag.

Johannes Paul II. apostolisches SchreibenSalvifici Dolorisist darin präzise.[^3] Das Leiden, so sein Argument, ist in erster Linie kein medizinisches Problem, das zu bewältigen wäre, und keine biographische Unterbrechung, die es zu minimieren gilt. Es ist eine Frage, die an den Leidenden gerichtet ist und eine Antwort verlangt, die kein Arzt an seiner Stelle geben kann. Die auf Bengalisch schluchzende Frau stellte eine Frage, die ihre Ärzte als Bitte um ein Medikament hörten. In Wirklichkeit fragte sie:Gibt es irgendetwas, das stark genug ist, mich zu halten?

Hans Urs von BalthasarsHerz der Weltsagt dasselbe auf andere Weise, in einem Ton, der in einer klinischen Umgebung kaum erträglich zu lesen ist.[^4] Die Liebe, so Balthasar, steigt gerade in jene Orte hinab, wo nichts mehr funktioniert – in das Versagen, die Verlassenheit, die Stille nach dem Verstummen des Weinens. Das Paschamysterium ist kein Trost, der von außen an die Wunde angelegt wird. Es ist Gegenwart in ihr. Als die Ärzte in jenem Zimmer zwischen den Schluchzern der Frau in Schweigen versanken, waren sie – ohne es zu wissen – in der Nähe von etwas sehr Altem.

Die Krise, die der Essay nicht auflösen kann

Foht nimmt den stärksten Einwand gegen sich selbst vorweg: Prognostik ist ungenau, Ärzten unterlaufen Fehler, und einer Patientin zu sagen, sie habe noch Wochen zu leben, wenn es Monate sind – oder umgekehrt –, richtet selbst Schaden an. Er beantwortet das überzeugend, indem er kalibrierte Bescheidenheit, kollegiale Beratung und die Heranziehung veröffentlichter Ergebnisdaten empfiehlt.

Die tiefere Krise jedoch, um die sein Essay kreist, ohne sie beim Namen zu nennen, ist diese: Selbst eine makellose Prognostik lässt den Patienten allein mit der Tatsache des Todes. Die Ärzte der bengalischen Frau haben alles richtig gemacht. Sie haben ehrlich kommuniziert, mit allen verfügbaren Mitteln, mit spürbarer Anteilnahme. Sie weinte weiter. Das Problem war kein Informationsproblem. Eine genaue Prognose räumt falsche Hoffnung weg. Sie bietet aus sich selbst heraus keine wahre Hoffnung – und zwischen diesen beiden Vorgängen liegt ein Unterschied, den eine säkulare Medizinethik nicht vollständig überbrücken kann.

Die heilige Thérèse von Lisieux, die mit vierundzwanzig Jahren an Tuberkulose starb, beschrieb das innere Leiden ihrer letzten Monate als einen Tunnel von solcher Dunkelheit, dass sie kein Ende sehen konnte – ein Land dichten Nebels, in dem selbst die Erinnerung an Licht sich theoretisch anfühlte.[^1] Sie war nicht in Verleugnung. Sie bat nicht um weitere Behandlung. Sie hatte die Prognose erhalten. Was sie bewohnte, war der Raumnachder ehrlichen Prognostik – der Raum, auf den Fohts Essay hindeutet, ohne ihn zu kartieren.

Was Hoffnung wirklich erfordert

Hoffnung ist im augustinisch-thomistischen Verständnis, das die katholische Tradition prägt, kein Optimismus in Bezug auf Ergebnisse. Sie ist eine theologische Tugend – eine zuversichtliche Ausrichtung auf ein Gut, das die gegenwärtigen Umstände übersteigt, gegründet nicht in Wahrscheinlichkeit, sondern im Wesen Dessen, auf den hin die Seele geordnet ist. Benedikt XVI. unterscheidet in seiner EnzyklikaSpe Salvidas scharf: Hoffnung, die nur Hoffnung auf ein längeres Leben ist, ist noch nicht die Sache selbst. Die christliche Hoffnung tröstet die Sterbenden nicht dadurch, dass sie den Verlust verkleinert. Sie nimmt den Verlust in vollem Ernst und sagt dann: Selbst das ist nicht das letzte Wort.

Darauf deutet Foht mit seiner abschließenden Formulierung hin. „Etwas nicht von dieser Welt" ist kein vager spiritueller Trost. Ernst genommen, ist es eine konkrete Aussage über die Struktur der Wirklichkeit – dass das Verlangen, das die sterbende Frau zum Ausdruck brachte, das Verlangen, nicht zu enden, einem Wirklichen entspricht, das der Tod nicht endgültig besiegt.

Das kann die Medizin nicht lehren. Ärzte sollten nicht so tun, als könnten sie es. Aber sie können, wie Foht argumentiert, aufhören, den Raum mit falschen Prognosen zu füllen, die Patienten dazu bringen, ihre letzte Hoffnung in Behandlungen zu setzen, die ihr Gewicht nicht tragen können. Dieses Freimachen des Bodens – ehrlich, demütig, mitfühlend – ist selbst schon ein Dienst an dem, was danach kommt.

Die Stille zwischen den Schluchzern

Es gibt eine Praxis, die es wiederzuentdecken lohnt und die mehrere Forscher integrierter Versorgung beständig als zum echten Beistand gehörig bezeichnen: die Bereitschaft, im Zimmer präsent zu bleiben, wenn die Frage größer ist als die Antwort, die man trägt.[^5] Die Ärzte, die bei jener Frau in der Stille saßen, nachdem alle Erklärungen gegeben und keine aufgenommen worden war, taten etwas, das die Medizin unterschätzt und die christliche Tradition hochhält. Sie waren Zeugen.

Zeuge-Sein ist keine Passivität. Es ist die Weigerung, einen Menschen seinem Sterben zu überlassen, indem man so tut, als sei das Gespräch beendet, wenn die Behandlungsmöglichkeiten erschöpft sind. Prognostik, gut vollzogen, ist eine Form des Zeugnisses – ein ehrliches Anerkennen, dass die Uhr sichtbar ist, dass Zeit real ist, dass das Leben endet. Was die katholische Tradition hinzufügt, ist, dass das Zeugnis dort nicht aufhören muss. Die Frage der sterbenden Frau –gibt es irgendetwas, das stark genug ist, mich zu halten?– ist eine Frage für einen Priester ebenso wie für einen Arzt, für eine Tradition ebenso wie für ein Protokoll.

Fohts Essay endet damit, eine Tür zu öffnen. Was auf der anderen Seite von „Hoffnung auf etwas nicht von dieser Welt" wartet, ist ein zweitausend Jahre alter Anspruch, erprobt in Sterbezimmern quer durch alle Jahrhunderte, festgehalten von Menschen, die dieselbe Stille kannten und sie bewohnt fanden. Das lohnt das Nachdenken. Vielleicht ganz besonders in einem Krankenhaus um drei Uhr morgens, mit einem Telefondolmetscher und keiner Chemotherapie mehr anzubieten.

<p style="font-style:italic;">Haftungsausschluss: Die Ansichten und Inhalte dieses Beitrags sind die des Autors. KI wurde zur Hilfe bei der redaktionellen Überarbeitung und zur Verbesserung der sprachlichen Klarheit eingesetzt.</p>

Nachweise

[^1]: Hl. Thérèse von Lisieux,Geschichte einer Seele(übers. John Clarke, ICS Publications, 1976), S. 213. „Ich will versuchen, es anhand eines Vergleichs zu erklären. Nehmen wir an, ich wäre in einem Land dichten Nebels geboren worden."

[^2]: Nicholas Christakis,Death Foretold: Prophecy and Prognosis in Medical Care(University of Chicago Press, 1999). Christakis dokumentiert einen systematischen optimistischen Bias in der ärztlichen Prognostik und zeigt, dass Kliniker die Überlebenszeit routinemäßig überschätzen und unheilbar kranken Patienten falsche Zeitangaben mitteilen.

[^3]: Johannes Paul II.,Salvifici Doloris(Apostolisches Schreiben, 11. Februar 1984), §§ 5–6. Das Schreiben argumentiert, dass das Leiden „eine besondere Herausforderung an die menschliche Freiheit" darstellt und dass sein Sinn auf der Ebene der Medizin oder Psychologie allein nicht geklärt werden kann.

[^4]: Hans Urs von Balthasar,Herz der Welt(übers. Erasmo Leiva, Ignatius Press, 1979). Balthasar beschreibt den Abstieg der Liebe in die Orte menschlicher Verlassenheit und des Scheiterns als die zentrale Bewegung des Paschamysteriums.

[^5]: Jordan B. Peterson,Maps of Meaning: The Architecture of Belief(Routledge, 1999). „In ihrem Elend und ihrer Einfachheit blieb sie ohne Selbstmitleid und fähig, über sich selbst hinaus zu sehen."