El deleite que exige un Dador: Sarah Hendrickx sobre la alegría autista y lo que añade la tradición católica

El hombre en la ventana

Sarah Hendrickx describe en su ensayo de Aeon "The Joy of Autism" a un hombre que se detiene frente a las casas de noche y desearía poder ver por cada ventana de cada calle del mundo. No por maldad. Por necesidad. Quiere saberlo todo sobre las personas que viven adentro, porque vivir rodeado de incógnitas es, para él, aterrador e incompleto. Hendrickx ofrece esta imagen como retrato de la curiosidad autista: urgente, sin límites y, en su mejor expresión, gozosa. El hombre no es peligroso. Tiene hambre.

Esa imagen se niega a permanecer encerrada en su recipiente clínico. El hambre que él describe —de conocimiento total del mundo y de las personas que lo habitan— no es simplemente un perfil neurológico. En otro registro, es el hambre más antigua de la tradición:nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en Ti.Agustín no creía estar describiendo un estilo cognitivo. Creía estar describiendo la condición humana.

El ensayo de Hendrickx es generoso e inteligente. Rechaza la ecuación reduccionista que identifica el autismo con el déficit, e insiste en que el mismo cableado cognitivo que causa un sufrimiento real también puede generar una alegría real. En ambos puntos tiene razón. Lo que la tradición católica pone en cuestión es si «alegría» es una categoría suficiente para lo que ella describe en realidad.

La curiosidad como estructura, no como accidente

El Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona elaborado por la facultad de DMU no trata la curiosidad como un rasgo de personalidad, sino como una característica constitutiva del ser humano en cuanto unidad de cuerpo y alma. En su tratamiento de la dimensión sensorio-perceptivo-cognitiva de la persona, la curiosidad intrínseca aparece junto a los sentidos primarios como uno de los fundamentos bio-fisiológicos del conocimiento: una capacidad que «sirve a las inclinaciones naturales hacia el bien y la relación, orientadas al florecimiento».[^4] La curiosidad, desde esta perspectiva, no es un error en el sistema operativo humano. Es una característica orientada hacia algo más allá de sí misma.

Jordan Peterson, apoyándose en la neuropsicología enMaps of Meaning, formula una observación compatible: los sistemas dopaminérgicos activados por la exploración y el descubrimiento de lo novedoso producen una «capacidad innata de encontrar placer genuino en esa actividad» que acompaña la investigación auténtica de lo desconocido.[^5] Señala que solo los seres humanos disfrutan de la investigación y la clasificación de un modo cualitativamente distinto al de cualquier otro animal, y al describir esta capacidad llega a la palabraespiritualmente—y se detiene, sin saber bien qué hacer con ella. La tradición católica sabe exactamente qué hacer con ella.

Lo que Hendrickx describe en sus pacientes autistas y en sí misma —las neuronas que se activan, el momento eureka, la sensación de estarmás vivos que nuncacuando un patrón por fin encaja— corresponde a lo que Aquino llama ladelectatioque acompaña al acto de entendimiento. El placer no es accidental al conocer; es la señal de que el conocer ha alcanzado su objeto. La persona autista que pasa un fin de semana absorta en la geometría de la distribución del zapallo en España, o que siente que sus neuronas están «conectando el Universo», está cumpliendo una capacidad que pertenece a todo ser humano —solo que, al parecer, con una intensidad y un enfoque inusuales.

La crisis que el ensayo no puede resolver

Hendrickx es demasiado honesta como para no señalar la sombra. La curiosidad que trae alegría también trae ansiedad. La necesidad de saber es también un miedo al no-saber. El hombre en la ventana está atemorizado además de fascinado, y la pregunta es si su marco de referencia —identidad neurodivergente, deleite sensorial, el estado de flujo— puede sostener ambos polos sin colapsar uno en el otro.

Su argumento más sólido es el siguiente: la alegría autista esproporcionala su objeto. La intensidad es real, no fabricada. El deleite ante una colección de focos, la discografía de Taylor Swift o la gramática de una lengua oscura es un deleite genuino, y desestimarlo como compensación neurológica sería condescendiente. Tiene razón en esto. La tradición católica tampoco lo desestima. Sin embargo, preguntaría: ¿proporcional acuálobjeto? ¿Y qué ocurre cuando ningún objeto finito es suficientemente grande?

La obra de Vitz en psicología católica roza este límite cuando examina la relación entre el autismo de alto funcionamiento y la creencia religiosa —señalando, con cautela, la literatura empírica que sugiere que algunos individuos autistas muestran un menor compromiso con los marcos religiosos convencionales, mientras que otros llegan a una fascinación metafísica intensa precisamente a través de esa búsqueda de patrones que Hendrickx celebra.[^1] La cuestión no es si la alegría autista es real. Es si la alegría puede sostenerse indefinidamente sobre objetos finitos, o si la búsqueda de patrones termina por pedir un Patrón detrás de todos los patrones.

La facultad de DMU sostiene sistemáticamente que la actividad sensorio-perceptivo-cognitiva, por rica y genuina que sea, «no es suficiente para explicar plenamente cómo y por qué las personas perciben y evalúan el mundo que las rodea».[^3] El relato neurológico del deleite no cierra la pregunta acerca de para quésirveese deleite.

Lo que ve la tradición más antigua

El ensayo de Hendrickx trata la alegría como si su valor fuera evidente por sí mismo: encuentra las cosas que te iluminan, y el iluminarte es su propia justificación. Esto no está del todo equivocado. Pero la tradición católica ha sostenido desde siempre que la alegría no es un estado que se deba asegurar. Es una señal que hay que saber leer. La alegría genuina apunta más allá de sí misma hacia el Bien que la hace posible.

La capacidad de la persona autista para lo que Steph Jones —colaboradora de Hendrickx— llama «un estado de flujo totalmente inmersivo» —sentirse «conectado a algo más grande»— es el tipo de energía natural que la tradición espiritual siempre ha reconocido como algo que no necesita supresión sino dirección.

Frankl, escribiendo desde fuera de la tradición pero orientándose hacia ella, hizo el punto relacionado de que el sentido no puede fabricarse únicamente desde el placer. El hombre en la ventana no busca simplemente estimulación. Buscaun conocimiento comprehensivo—conocimiento de las personas, de cómo viven, de lo que sostiene sus vidas. Eso no es un síntoma clínico. En su estructura, es un anhelo teológico vestido con ropas sensoriales.

La ventana, revisitada

Hendrickx ha hecho algo que merece celebrarse: ha recuperado la dignidad de un estilo cognitivo que la medicina codifica demasiado rápido como déficit. La alegría es real. La curiosidad no es un mal funcionamiento. La intensidad es, a su manera, un don.

Pero el hombre en la ventana no puede ver dentro de cada casa. Ningún recorrido finito por las vidas humanas podrá cerrar la brecha entre lo que él anhela y lo que el mundo puede ofrecerle. La tradición católica no considera que eso sea su limitación neurológica. Lo considera su condición teológica: la misma condición que hace capaz a todo ser humano —neurotípico o no— de una inquietud que ninguna criatura puede resolver definitivamente.

La pregunta que deja abierta su imagen no es si la alegría autista es legítima. Es si alguien le ha dicho que el anhelo que subyace a su alegría tiene un nombre, y que ese nombre no es un diagnóstico.

<p style="font-style:italic;">Aviso: Las opiniones y el contenido de esta publicación son propios del autor. Se utilizó inteligencia artificial para ayudar a corregir la gramática y mejorar la claridad.</p>

Referencias

[^1]: Vitz, P. C. (2018). The psychology of atheism: From defective fathers to autism to professional socialization to personal concerns. En J. Koperski y C. Taliaferro (Eds.),The naturalness of belief: New essays on theism's rationality(pp. 175–195). Lexington.

[^3]: Titus, C. S., Vitz, P. C., y Nordling, W. J. (2020). Capítulo 13: Sensory-perceptual-cognitive dimensions of the person. EnA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.

[^4]: Titus, C. S., Vitz, P. C., Nordling, W. J., y el Grupo DMU. (2020). Theological, philosophical, and psychological premises for a Catholic Christian meta-model of the person. EnA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 20–44). Divine Mercy University Press.

[^5]: Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.