La verdad como formación: lo que la visión del papa León XIV para la educación católica significa para el florecimiento de la persona integral

La verdad como formación: lo que la visión del papa León XIV para la educación católica significa para el florecimiento integral de la persona

La crisis de salud mental en los campus universitarios no llegó sin advertencia. Las tasas de ansiedad, depresión y desconexión entre los estudiantes universitarios han aumentado de manera sostenida durante más de una década. Casi la mitad de todos los estudiantes universitarios reportan sentirse tan deprimidos que les resulta difícil funcionar, y más del 60 por ciento describe una ansiedad abrumadora en algún momento del año académico.¹ Las intervenciones se han multiplicado. Los centros de bienestar se han ampliado. Sin embargo, las cifras continúan su ascenso.

En ese panorama, el papa León XIV ha ofrecido un diagnóstico que va más al fondo que cualquier protocolo clínico. Al referirse al papel de los colegios y universidades católicas, el Santo Padre articuló una visión en la que la educación superior cumple su más alta obligación cuando se convierte en un lugar de encuentro —específicamente un encuentro con la verdad— y, a través de ese encuentro, forma santos. Ese argumento merece tomarse en serio como aporte a la conversación más amplia sobre la salud mental de los estudiantes y la formación de personas resilientes.

La afirmación antropológica en el centro

La antropología católica siempre ha insistido en que la persona humana es una unidad: cuerpo, alma, intelecto, voluntad, emoción y capacidad relacional no son módulos separados, sino dimensiones de una vida única e integrada. Cuando cualquiera de esas dimensiones se descuida o se distorsiona, las demás padecen. Esto no es un sentimiento piadoso. Es una observación estructural sobre cómo funcionan realmente las personas.

La psicología contemporánea lo respalda. La investigación demuestra de manera consistente que un propósito coherente es uno de los factores de protección más sólidos contra la ansiedad y la depresión,² que pertenecer a algo más grande que uno mismo es una necesidad psicológica,³ y que los marcos para construir significado predicen el bienestar en todas las culturas.⁴ Una universidad que forma a la persona en su integridad —que invita a los estudiantes a un encuentro serio con la verdad en lugar de simplemente acreditarlos para el mercado laboral— está atendiendo precisamente las necesidades que la investigación psicológica identifica como fundamentales. La tradición intelectual católica no esperó a que los investigadores modernos advirtieran que las personas necesitan un propósito coherente. Construyó instituciones en torno a esa convicción durante siglos.

El encuentro como categoría formativa

Vale la pena examinar con cuidado el lenguaje del encuentro. En la investigación terapéutica, la calidad de la relación entre terapeuta y paciente explica más de la varianza en los resultados del tratamiento que cualquier modalidad específica.⁵ Lo que sana, en buena medida, es ser genuinamente acogido por otra persona.

El marco del papa León XIV de la universidad como lugar de encuentro se apoya en una lógica paralela. Cuando los estudiantes son acogidos —no simplemente procesados o acreditados, sino genuinamente encontrados en sus preguntas, sus dudas, su hambre de sentido— algo formativo se vuelve posible. La comprensión católica de la educación siempre ha sostenido que enseñar es un acto relacional. Un profesor que ama la verdad y ama a sus estudiantes crea las condiciones para el encuentro. Un plan de estudios diseñado únicamente en torno a competencias medibles no lo hace.

Resiliencia y propósito trascendente

La investigación reciente sobre resiliencia se ha desplazado desde los rasgos individuales hacia lo que podría denominarse resiliencia ecológica: la capacidad de doblarse sin romperse que surge de la participación sostenida en comunidades y narrativas que otorgan significado.⁶ La fe religiosa aparece de manera consistente como uno de los predictores más robustos de esa resiliencia, asociada con menores tasas de depresión y ansiedad y mayores tasas de satisfacción vital y propósito en estudios a gran escala.⁷

El mecanismo no es misterioso. La fe religiosa provee un marco coherente dentro del cual el sufrimiento, la incertidumbre y el fracaso pueden ser interpretados sin llegar a ser devastadores. Una estudiante que comprende su educación como participación en la búsqueda humana permanente de la verdad —fundada en la convicción de que la verdad es real y en última instancia personal— no está simplemente adquiriendo información. Está siendo formada como una persona capaz de sobrellevar la dificultad sin ser destruida por ella. Esto es lo que significa formación en la tradición católica. Y es precisamente lo que la resiliencia requiere.

Lo que las instituciones deben a sus estudiantes

La afirmación de que los colegios y universidades cumplen su más alta obligación cuando forman santos puede parecerle a algunos lectores estrecha y sectaria. No debería. En la comprensión católica, un santo es una persona que ha sido plenamente integrada en torno al amor a Dios y al prójimo —una persona en quien las diversas dimensiones del yo han encontrado su orden y orientación propios. Esa descripción es, en términos psicológicos, un retrato reconocible del florecimiento humano.⁸

Cuando las instituciones toman esto en serio, no simplemente añaden un requisito de teología o contratan a un capellán universitario. Se hacen preguntas más difíciles sobre si toda su arquitectura educativa —el plan de estudios, la comunidad residencial, las relaciones de orientación, la programación extracurricular— está orientada a formar personas capaces de la verdad, capaces del amor y capaces de afrontar las dificultades que una vida humana plena inevitablemente traerá.

Esas son las preguntas más difíciles que una institución puede plantearse, y la disposición a hacerlas es la medida de si un colegio o universidad es genuinamente católico o solo nominalmente.

La dirección hacia adelante

La crisis de salud mental de los estudiantes no se resolverá únicamente con aplicaciones móviles o con una mayor proporción de consejeros, aunque ambos tienen su lugar. Se resolverá, en la medida en que las instituciones puedan contribuir, creando las condiciones bajo las cuales los jóvenes sean genuinamente formados: acogidos en sus preguntas, introducidos a una tradición de pensamiento serio sobre lo que significa ser humano, e invitados a comunidades que hagan posible la resiliencia.

La visión del papa León XIV para la educación católica es, en su núcleo, una visión de lo que significa tomar en serio la afirmación de que las personas humanas están hechas para la verdad. Cuando esa afirmación se trata no como un eslogan sino como un compromiso estructural, los estudiantes dejan de ser consumidores que adquieren credenciales para convertirse en personas que están siendo formadas. La tradición intelectual católica posee recursos que pertenecen a la conversación sobre el bienestar de los estudiantes, no como competidora de la perspectiva psicológica, sino como su fundamento más profundo.

Notas

¹ American College Health Association. (2023).National College Health Assessment III: Undergraduate student reference group data report, spring 2023. American College Health Association. https://www.acha.org/documents/ncha/NCHA-IIISPRING2023UNDERGRADUATEREFERENCEGROUPDATA_REPORT.pdf

² Ryff, C. D., & Singer, B. H. (2008). Know thyself and become what you are: A eudaimonic approach to psychological well-being.Journal of Happiness Studies,9(1), 13–39. https://doi.org/10.1007/s10902-006-9019-0

³ Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation.Psychological Bulletin,117(3), 497–529. https://doi.org/10.1037/0033-2909.117.3.497

⁴ Steger, M. F., Frazier, P., Oishi, S., & Kaler, M. (2006). The meaning in life questionnaire: Assessing the presence of and search for meaning in life.Journal of Counseling Psychology,53(1), 80–93. https://doi.org/10.1037/0022-0167.53.1.80

⁵ Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II.Psychotherapy,48(1), 4–8. https://doi.org/10.1037/a0022180

⁶ Ungar, M. (2011). The social ecology of resilience: Addressing contextual and cultural ambiguity of a nascent construct.American Journal of Orthopsychiatry,81(1), 1–17. https://doi.org/10.1111/j.1939-0025.2010.01067.x

⁷ Koenig, H. G., King, D. E., & Carson, V. B. (2012).Handbook of religion and health(2nd ed.). Oxford University Press.

⁸ Seligman, M. E. P. (2011).Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being. Free Press.