Cuando las máquinas deciden quién vive: el argumento católico a favor de la conciencia en la era de la guerra con inteligencia artificial

A principios de junio de 2026, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sumó su voz a una creciente inquietud moral sobre el uso de la inteligencia artificial en la guerra. Haciéndose eco del papa León, los obispos emitieron una declaración clarificadora: los juicios sobre la vida y la muerte deben permanecer ligados a conciencias vivas. El documento no era un informe técnico de política. Era la defensa de algo más fundamental: la irremplazable agencia moral de la persona humana.

A medida que los sistemas de armas autónomas y el targeting asistido por inteligencia artificial pasan de lo teórico a lo operacional, la pregunta sobre quién carga con la responsabilidad moral de las decisiones letales se ha vuelto urgente. La tradición intelectual católica, con su comprensión de la conciencia, la dignidad y la estructura de la persona humana, ofrece no solo una objeción religiosa, sino un marco psicológicamente coherente para entender por qué esto importa.

La conciencia no es una función que se puede optimizar

La insistencia de los obispos se apoya en un modelo de persona humana que se niega a reducir el razonamiento moral a cómputo. En la antropología católica, la conciencia no es un filtro de preferencias ni un módulo de evaluación de riesgos. Es la facultad interior mediante la cual la persona se encuentra con la verdad de lo que debe hacerse y asume la responsabilidad personal de ese encuentro.

La inteligencia artificial, por sofisticada que sea, opera sin interioridad. Puede reconocer patrones, optimizar resultados y simular caminos de decisión. Lo que no puede hacer es cargar con el peso de una decisión: experimentar la gravedad de una elección, rendir cuentas, sufrir el daño moral que sigue a un error letal. Estas no son limitaciones de software que esperan ser corregidas. Son propiedades de las personas, y solo de las personas.

Las implicaciones psicológicas de externalizar la moral

Las dimensiones de salud mental en este debate se pasan por alto con demasiada frecuencia. La investigación sobre el daño moral —desarrollada ampliamente en psicología militar por académicos como Jonathan Shay y Brett Litz— documenta el profundo perjuicio que ocurre cuando los individuos participan en acciones que violan sus convicciones morales o se sienten traicionados por instituciones en las que confiaban. El daño moral, distinto del estrés postraumático, suele ser más resistente al tratamiento y más corrosivo para la identidad.

Si los sistemas autónomos asumen la toma de decisiones letales, la responsabilidad moral se vuelve difusa. Los operadores entrenan los sistemas, los comandantes los despliegan, los ingenieros los diseñan. Cuando un ataque dirigido por inteligencia artificial mata civiles, ¿quién carga con el daño moral? La difusión de la responsabilidad no elimina el residuo psicológico de los actos injustos: lo distribuye de maneras que agravan el daño a largo plazo y hacen que la rendición de cuentas sea casi imposible de asignar.

El modelo católico insiste en la integridad de la conciencia porque comprende que los agentes morales necesitan responder por sus elecciones. La rendición de cuentas no es una función burocrática. Es una necesidad psicológica y espiritual.

La guerra justa y la exigencia de un sujeto

La preocupación del papa León refleja una continuidad dentro de la doctrina social católica que se extiende desde Agustín y Tomás de Aquino hasta el discurso contemporáneo sobre los derechos humanos. El marco de la guerra justa exige que la fuerza letal sea proporcionada, dirigida a objetivos legítimos y discriminada, es decir, capaz de distinguir combatientes de no combatientes en tiempo real y en condiciones de incertidumbre moral.

Críticos que van desde Human Rights Watch hasta el Comité Internacional de la Cruz Roja han argumentado que los sistemas de inteligencia artificial actuales no pueden realizar esos juicios discriminados de manera confiable. La tradición católica llega a la misma conclusión desde otro ángulo: incluso si un sistema de inteligencia artificial pudiera tomar decisiones de targeting precisas, el acto moral de elegir quitar una vida requiere un sujeto —una persona que quiere, juzga y permanece responsable del resultado—. Esto no es tecnofobia. La preocupación no es con la inteligencia artificial en sí misma, sino con utilizarla para vaciar de subjetividad moral las decisiones más trascendentes que enfrentan las comunidades humanas.

La persona humana como criterio irrenunciable

Lo que los obispos han articulado es una posición que la tradición católica siempre ha sostenido, pero que el momento actual hace nuevamente urgente: la persona humana no es una variable dentro de un sistema. La persona humana es el criterio por el cual los sistemas son juzgados.

Una cultura que traslada sistemáticamente la agencia moral a las máquinas enseña a sus miembros, a gran escala, que la conciencia no importa. Las consecuencias psicológicas no son especulativas. Son visibles en las tasas de daño moral, la desconfianza institucional y la epidemia de falta de sentido que los profesionales de la salud mental encuentran a diario. La investigación psicológica muestra de manera consistente que la construcción de sentido —no la eliminación de la dificultad— es el fundamento del florecimiento humano. Lo que los seres humanos no pueden sobrevivir es la sensación de que su vida interior es irrelevante para los resultados.

Los obispos que se hicieron eco del papa León en junio de 2026 insistían en un criterio —la conciencia viva de la persona humana— que ningún algoritmo puede replicar y que ningún argumento de eficiencia puede reemplazar. Sostener ese criterio, en la práctica y en el pensamiento, es la tarea que queda por delante.