Lo que el aislamiento solitario le hace a la mente — y por qué Jimmy Lai permanece íntegro

Jimmy Lai tiene 78 años y ha permanecido en confinamiento solitario en Hong Kong durante más de 1800 días. Actualmente cumple una condena de 20 años por cargos de seguridad nacional que Weigel —quien se cuenta entre los amigos de Lai— describe como carentes de "toda validez legal o moral", no más que el juicio de Cristo ante Pilato. El desenlace casi inevitable, salvo intervención de Pekín, es que Lai morirá en prisión.

Y sin embargo, dibuja. Bocetos de escenas religiosas hechos con lápices de colores llenan su celda; muchos de ellos representan la Crucifixión. Weigel guarda uno de esos bocetos como un tesoro. Este detalle no es secundario. Es el corazón de la historia.

Lo que hace el confinamiento solitario

La literatura psicológica sobre el confinamiento solitario es uniforme y desoladora. El aislamiento prolongado —definido en la mayoría de los estudios como superior a 15 días— produce un conjunto reconocible de efectos: hipersensibilidad a los estímulos, distorsiones perceptuales, pensamientos intrusivos, dificultad para concentrarse y una fragmentación del sentido del yo que depende del espejo social para sostenerse. El psiquiatra Stuart Grassian documentó lo que identificó como un síndrome psiquiátrico específico derivado del confinamiento solitario en prisiones estadounidenses: ansiedad, distorsiones perceptuales, paranoia y, en casos graves, psicosis. El Relator Especial de la ONU sobre la Tortura ha clasificado el confinamiento solitario prolongado como trato cruel, inhumano o degradante, precisamente por estas razones.

El mecanismo no es ningún misterio. Como documenta Bruce Perry enBorn for Love, el sistema de respuesta al estrés humano depende del contacto social regular para su regulación a lo largo de toda la vida, no solo en la infancia. Perry cita a Craig Haney, uno de los principales investigadores sobre los efectos del aislamiento, cuyos hallazgos incluyen deterioro de la identidad, disfunción cognitiva, rabia y psicosis aguda con alucinaciones en un tercio de los reclusos en confinamiento solitario prolongado.[^1] El propio planteamiento de Perry es directo: en ausencia de vínculos humanos cercanos, ninguna práctica solitaria de alivio del estrés puede sostener la salud.

Jimmy Lai lleva años en este entorno. Según el modelo predictivo de esa investigación, debería estar deteriorándose.

Por qué no es así

Un Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona, desarrollado por Vitz, Nordling y Titus, ofrece una explicación antropológica que la literatura secular no puede proporcionar por sí sola. La persona humana no se constituye únicamente por la relación social. En el nivel más fundamental, la persona existe en relación con Dios —una relación que ninguna celda puede cortar—. Esto no es un complemento piadoso añadido a una psicología por lo demás secular. Es una afirmación estructural sobre lo que es la persona.

Tomás de Aquino, en su tratado sobre las pasiones y el intelecto, sitúa el fundamento más profundo de la estabilidad humana no en el cuerpo ni en las circunstancias sociales, sino en el alma racional orientada hacia su fin propio. Cuando esa orientación es clara y está profundamente arraigada por el hábito —cuando una persona ha ordenado bien sus amores a través de años de oración y formación moral—, las condiciones externas que de otro modo fragmentarían el yo no pueden alcanzar su núcleo.

Los bocetos de la Crucifixión de Lai no son un mecanismo de afrontamiento en el sentido terapéutico de esa expresión. Son un acto de conformación. El lenguaje de Weigel es preciso: Lai está viviendo su injusto castigo como una ocasión de gracia, conformándose en la oración al Señor crucificado. Es la comprensión tomista del sufrimiento hecha visible. El sufrimiento no se soporta simplemente; se le otorga un significado que transforma por completo su valencia psicológica.

Juan de la Cruz, escribiendo desde su propia experiencia de encarcelamiento injusto en Toledo, describió las purificaciones pasivas del alma como un despojo de todo sostén salvo Dios. La noche oscura, en su relato, no es una patología que deba tratarse. Es una condición en la que el alma, privada de consolaciones, descubre si su fe fue alguna vez algo más que consolación. Lo que sobrevive a ese descubrimiento es algo para lo que la literatura secular no tiene categoría: un yo fundamentado en una relación que el aislamiento no puede tocar.

La psicología específica de la fe bajo coacción

La obra de Viktor Frankl sobre la construcción de sentido en medio del sufrimiento extremo coincide, a nivel fenomenológico, con lo que Lai parece estar haciendo. El hallazgo central de Frankl —que la libertad de elegir la propia actitud ante el sufrimiento inevitable es la última libertad que ningún captor puede confiscar— converge con la perspectiva católica en el plano de la observación, aunque se queda corto en el de la explicación. Frankl puede describir el fenómeno. El modelo católico nombra su fundamento.

Para Lai, ese fundamento es específicamente cristológico. Las escenas de la Crucifixión que dibuja no son imágenes religiosas abstractas. Son un acto diario de interpretación: este sufrimiento tiene una forma que reconozco, y esa forma es redentora. La cruz no es la derrota de quien cuelga de ella. Es, dentro de la comprensión católica de la realidad, el momento en que el sufrimiento es revalorizado de manera permanente. Un hombre que ha interiorizado esa comprensión no enfrenta el aislamiento prolongado como una destrucción sin forma. Lo enfrenta como una participación.

Esto no es retórica psicológica. Es la descripción de una estructura cognitiva y afectiva específica —una manera de enmarcar la experiencia que reorganiza el significado de la privación, el tiempo y la soledad en algo distinto de la pérdida pura—. Benedicto XVI, enSpe Salvi, sostuvo que la esperanza orientada hacia un fin trascendente transforma la experiencia del sufrimiento en el presente, no negándolo, sino situándolo dentro de un movimiento más amplio. Una persona que alberga genuinamente esa esperanza no es psicológicamente equivalente a quien no la tiene, aunque las condiciones externas sean idénticas.

Jimmy Lai, según todos los testimonios fidedignos sobre su situación, alberga esa esperanza. Su lápiz de color, su oración y su negativa a retractarse no son tres cosas distintas. Son una sola: la acción de una persona que sabe lo que es y para qué existe, en condiciones diseñadas para hacer que ese conocimiento sea imposible de sostener.

La celda no ha ganado.

Referencias

[^1]: Bruce Perry,Born for Love(2010), sobre los efectos fisiológicos y psicológicos del aislamiento social prolongado, citando la investigación de Craig Haney sobre el confinamiento solitario.