El costo humano oculto de la IA: Lo que la *Magnifica Humanitas* nos exige ver

Investigadores y periodistas de investigación han documentado durante varios años que el entrenamiento de los modelos de lenguaje de gran escala depende de una enorme fuerza laboral, en gran medida invisible. Estos trabajadores, concentrados en países del África subsahariana, el sudeste asiático y América Latina, realizan tareas de moderación de contenidos, anotación de datos e identificación de material dañino para que los sistemas de inteligencia artificial aprendan a evitar generarlo. Una investigación de 2023 de la revista TIME reveló que trabajadores kenianos contratados a través de Sama para revisar contenido perturbador para OpenAI recibían menos de dos dólares por hora y reportaban graves traumas psicológicos derivados de la exposición reiterada a material gráfico. En algunos testimonios, describieron su trabajo como una forma de daño psicológico para el cual no se les brindó ningún tipo de apoyo adecuado (Perrigo, 2023).

Naftali Wambalo, un padre keniano de dos hijos con título universitario en matemáticas, le contó al programa60 Minutesde CBS cómo era ese trabajo desde adentro: «Vi a personas siendo masacradas». Había aceptado el empleo de etiquetado de datos porque era lo que había disponible. El costo psicológico no estaba en el contrato (Whitaker, 2023).

La primera encíclica del papa León XIV,Magnifica Humanitas, publicada el 25 de mayo de 2026, aborda esto directamente. El documento advierte que las ganancias en eficiencia que promete la IA no pueden celebrarse si están «construidas sobre una cadena de explotación que se mantiene deliberadamente oculta» (León XIV, 2026). La teóloga católica Léocadie Lushombo, quien habló en la presentación vaticana ante el cardenal Michael Czerny, calificó esta inclusión de profética. En su país natal, la República Democrática del Congo, ha sido testigo de niños que salen de minas de cobalto y níquel cubiertos de polvo tóxico —el trabajo en la cadena de suministro que hace posible el hardware de la IA y que casi nunca aparece en las conversaciones sobre inteligencia artificial—. Declaró al National Catholic Register que animaba a las personas a «preocuparse por saber» cómo su uso de productos de IA afecta a otros seres humanos (Hackett, 2026).

Esa frase merece más peso del que parece tener a primera vista. No es un llamado al boicot ni a la redacción de documentos de posición. Es un llamado a un tipo específico de atención —uno que la tradición intelectual católica ha comprendido desde hace mucho como una capacidad moral que puede entrenarse o descuidarse, fortalecerse o atrofiarse.

Lo que realmente hace la desvinculación moral

La investigación de Albert Bandura sobre la desvinculación moral identifica dos mecanismos que operan de manera conjunta en situaciones como esta: la difusión de responsabilidad a lo largo de largas cadenas de suministro y la deshumanización efectiva de trabajadores distantes cuyos rostros y nombres jamás aparecen en el producto (Bandura, 1999). Ambos están presentes en la economía actual de la IA. El trabajo está distribuido en varios continentes. Los trabajadores están ausentes de todo relato de marketing que celebra la inteligencia de los sistemas que ellos mismos entrenaron.

La comprensión católico-cristiana de la persona ofrece una corrección directa al supuesto de que el usuario de una herramienta se encuentra fuera del campo moral que dicha herramienta genera. El ser humano es una totalidad unificada —intelecto, voluntad, emoción, cuerpo y espíritu— cuyos actos de elección participan en la formación de la persona que elige. Esto no es una afirmación periférica. Es la base estructural sobre la cual la doctrina social católica ha insistido, a lo largo de más de un siglo de documentos, en que las condiciones en que las personas trabajan son en sí mismas realidades morales (Pontificio Consejo Justicia y Paz, 2004).

Magnifica Humanitashace algo específico al nombrar a los trabajadores digitales como una categoría de preocupación moral: lleva a cabo una revinculación. Restituye visibilidad a personas a quienes la arquitectura de la economía tecnológica global había vuelto invisibles. La proximidad nunca ha sido, en el razonamiento moral católico, un requisito previo para la obligación (León XIV, 2026).

La resiliencia no es lo mismo que la resistencia

Los trabajadores descritos en los reportajes sobre la mano de obra de la IA no son personas que carezcan de resiliencia. Muchos demuestran una resistencia extraordinaria en condiciones que los marcos clínicos reconocerían como traumáticas. Lo que frecuentemente les falta es acceso a aquello que hace posible la resiliencia genuina: empleo estable, apoyo psicológico, salarios que reflejen el daño que absorben y el reconocimiento básico de que su sufrimiento tiene relevancia moral.

La alianza terapéutica —que la investigación clínica identifica de manera consistente como el predictor más sólido de buenos resultados en la atención de salud mental— funciona porque restituye a la persona el sentido de ser vista, de importar, de existir en una relación donde su vida interior cuenta (Norcross & Lambert, 2011). Lo que Lushombo describe, a escala social, es la ausencia estructural de esa alianza para toda una categoría de trabajadores. La insistencia de la encíclica en su dignidad es, en efecto, una exigencia de que sean vistos.

Simone Weil escribió que la atención es la forma más rara y pura de generosidad —con un significado preciso: que atender verdaderamente a otra persona, sin proyectar sobre ella ni reducirla a la función que cumple, es algo extraordinariamente difícil y extraordinariamente valioso (Weil, 1977)—. La investigación sobre la fatiga por compasión confirma esto empíricamente: la atención moral no es un recurso fijo. Puede agotarse y puede cultivarse. Las comunidades que practican una atención deliberada al sufrimiento a través del rito, la narrativa y la reflexión comunitaria muestran una mayor capacidad para el comportamiento prosocial sostenido que aquellas que dependen de la respuesta emocional espontánea (Figley, 2002).

El llamado de Lushombo a «preocuparse por saber» es, en este marco, un llamado a una práctica y no a una postura. Invita a quienes usan herramientas de IA a buscar el conocimiento que hace posible la atención moral —a leer los reportajes, a hacer las preguntas, a dejar que las respuestas tengan peso en las decisiones posteriores—. Este es el trabajo ordinario de la conciencia que opera en un contexto que no existía hace una década.

La persona que cierra los ojos ante el sufrimiento evitable no protege con ello su propio bienestar. Lo disminuye. Esta afirmación es propia de la tradición católica y cuenta con un apoyo creciente en la psicología positiva de segunda generación de investigadores como Paul Wong, cuyo enfoque existencial trata la responsabilidad moral no como una carga impuesta al florecimiento humano, sino como un elemento constitutivo del mismo (Wong, 2011).Magnifica Humanitasse apoya en siglos de profundidad antropológica para señalar algo que la literatura empírica está comenzando a confirmar: la formación de personas capaces de ver lo que su cultura les ha enseñado a no ver no es algo periférico a la salud mental y espiritual. Es parte de lo que la salud verdaderamente exige (León XIV, 2026).

Tres cosas que puedes hacer

La atención moral, según sugieren tanto la tradición católica como la investigación psicológica, se vuelve real a través de la práctica. A continuación, tres puntos de partida concretos:

Lee los reportajesBusca investigaciones periodísticas sobre las condiciones laborales en la IA —la investigación de TIME sobre los trabajadores kenianos de datos, el segmento de CBS60 Minutesy otras coberturas similares—. Sin embargo, leerlos no es suficiente; la práctica consiste en detenerse con lo aprendido el tiempo necesario para que influya en la manera de pensar sobre las herramientas que usamos a diario.

Haz preguntas a las empresas cuyos productos usas.Los consumidores, las instituciones y las parroquias pueden escribir a las empresas de IA y a las organizaciones que licencian sus herramientas para preguntar sobre estándares laborales, niveles salariales y apoyo psicológico para los trabajadores de datos. La exigencia de transparencia, aunque al principio no obtenga respuesta, modifica las condiciones bajo las cuales la rendición de cuentas se vuelve posible.

Apoya a las organizaciones que trabajan por los derechos laborales en la IA.Grupos como el Data Workers' Inquiry y la African Content Moderators' Union trabajan directamente por salarios justos, atención psicológica y protecciones legales para las personas cuyo trabajo sustenta los sistemas de IA. El apoyo económico, la solidaridad pública y las alianzas institucionales amplían el alcance de su labor.

Referencias

Bandura, A. (1999). Moral disengagement in the perpetration of inhumanities.Personality and Social Psychology Review, 3(3), 193–209. https://doi.org/10.1207/s15327957pspr0303_3

Figley, C. R. (Ed.). (2002).Treating compassion fatigue. Brunner-Routledge.

Hackett, C. (2026, 27 de mayo). At Vatican launch ofMagnifica Humanitas, theologians call AI encyclical a moral turning point.National Catholic Register.

León XIV. (2026, 25 de mayo).Magnifica humanitas[Carta encíclica]. Dicasterio para la Comunicación, Santa Sede. https://www.vatican.va

Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II.Psychotherapy, 48(1), 4–8. https://doi.org/10.1037/a0022180

Perrigo, B. (2023, 18 de enero). Exclusive: OpenAI used Kenyan workers on less than $2 per hour to make ChatGPT less toxic.TIME. https://time.com/6247678/openai-chatgpt-kenya-workers/

Pontificio Consejo Justicia y Paz. (2004).Compendio de la doctrina social de la Iglesia. Libreria Editrice Vaticana.

Weil, S. (1977). Reflections on the right use of school studies with a view to the love of God. En G. Panichas (Ed.),The Simone Weil reader(pp. 44–52). McKay. (Obra original publicada en 1951)

Whitaker, B. (2023, 5 de marzo). The workers who train AI are fighting for their rights [Segmento de programa televisivo].60 Minutes. CBS News.

Wong, P. T. P. (2011). Positive psychology 2.0: Towards a balanced interactive model of the good life.Canadian Psychology, 52(2), 69–81. https://doi.org/10.1037/a0022511