Cuando el Estado redefine el cuidado: el suicidio asistido, la dignidad humana y la obra del acompañamiento

Una ley programada para entrar en vigor en Nueva York el 5 de agosto ha generado una coalición reveladora. El arzobispo Ronald Hicks de Nueva York, defensores con tetraplejia y organizaciones de derechos para personas con discapacidad se han unido en oposición a la legislación estatal sobre el suicidio asistido, llegando cada uno a la misma preocupación desde una perspectiva distinta.[^1]

La pregunta central no es meramente jurídica. Es antropológica: ¿qué modelo de persona implícitamente avala una sociedad cuando autoriza a un médico a recetar la muerte como respuesta al sufrimiento?

El diagnóstico del arzobispo

La ley de Nueva York, promulgada el 6 de febrero, permite que personas con un diagnóstico terminal de seis meses o menos soliciten medicamentos para poner fin a su vida. El Departamento de Salud del Estado de Nueva York publicó las normas de implementación propuestas dos días antes de que cerrara el período de comentarios públicos — normas que exigen dos solicitudes verbales separadas por al menos 48 horas, una solicitud escrita con dos testigos, un formulario de atestación final completado 48 horas antes de tomar el medicamento y un período de espera de cinco días entre la emisión de la receta y el momento en que una farmacia puede surtirla. El certificado de defunción registraría la enfermedad subyacente como causa de muerte, no los medicamentos ingeridos.[^1]

El arzobispo Hicks describió la legislación como un 'atentado contra la vida humana, el siguiente paso hacia una mentalidad del descarte total' en un artículo del 2 de junio enFirst Things.[^1] 'Cuando esta ley entre en vigor, comenzará una era nueva y aterradora en Nueva York', escribió. '¿Cuánto tiempo pasará antes de que esta llamada compasión hacia los enfermos terminales evolucione de una opción a una expectativa de que se quiten la vida toda clase de personas vulnerables, incluidas las que tienen discapacidades, los ancianos y quienes viven en comunidades empobrecidas y con acceso limitado a servicios médicos?'[^1]

Jose Hernandez, tetrapléjico C-5 y defensor de los derechos de las personas con discapacidad en la Asociación de Nueva York para la Vida Independiente, declaró a EWTN News que la sociedad ya trata a muchas personas con discapacidad como una 'carga'. Para las personas con discapacidad, 'todo es una lucha', dijo Hernandez, quien quedó tetrapléjico tras un accidente de clavado a los 15 años.[^1]

La preocupación por la carga no es anecdótica. Las investigaciones sobre la toma de decisiones al final de la vida muestran de manera consistente que el miedo a convertirse en una carga figura entre las principales motivaciones que reportan los pacientes que solicitan la muerte asistida — con frecuencia por encima del dolor físico inmanejable, que es citado más a menudo en la defensa pública de este tipo de leyes. Cuando el deseo de morir está motivado principalmente por el miedo relacional, la respuesta terapéutica no es una receta sino el acompañamiento.

Lo que ofrece la antropología cristiana católica

Un Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona, tal como fue desarrollado por Paul Vitz, William Nordling y Craig Steven Titus enA Catholic Christian Meta-Model of the Person(2020), sostiene que el ser humano no es un proyecto que debe optimizarse sino un sujeto que debe acompañarse. La dignidad humana es intrínseca a la persona — no es función de la capacidad, la productividad ni la ausencia de sufrimiento. Esto genera una cultura clínica y pastoral distinta, en la que el sufrimiento se aborda reduciendo el dolor y ampliando el apoyo, no suprimiendo a la persona que sufre.

Para quien acompaña a una persona que está considerando el suicidio asistido, este marco sugiere varias orientaciones concretas. En primer lugar, tomar en serio el deseo expresado sin tratarlo como un veredicto definitivo. El deseo de morir en una enfermedad grave enmascara con frecuencia un deseo de alivio del aislamiento, de la pérdida de control o de la convicción de que la propia vida ya no le importa a nadie. Permanecer con esa convicción en lugar de resolverla rápidamente es en sí mismo una forma de cuidado.

En segundo lugar, la tradición del acompañamiento — enraizada en la práctica pastoral y respaldada hoy por una base de evidencia creciente en los cuidados paliativos y de hospicio — insiste en que la tarea del acompañante no es resolver el sufrimiento sino permanecer presente en él. Los cuidados de hospicio, que surgieron en gran medida de marcos católicos y cristianos, muestran de forma consistente que los pacientes bien acompañados reportan altos niveles de sentido, satisfacción relacional y paz interior al final de la vida.

En tercer lugar, el entendimiento de la persona que ofrece Un Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona dentro de los estados Caído y Redimido es directamente relevante aquí. El sufrimiento en el estado Caído es real y no debe minimizarse. Pero el estado Redimido sostiene que el sufrimiento puede transformarse — que el tiempo entre el diagnóstico y la muerte es un espacio en el que algo importante sigue siendo posible, dada la presencia sostenida.

La vigilancia del arzobispo Hicks y la defensa de Hernandez convergen en la misma afirmación práctica: una cultura jurídica que comunica silenciosamente que ciertas vidas son más susceptibles de ser terminadas que otras no amplía la libertad. Estrecha lo que tanto el clínico como el paciente pueden imaginar que el cuidado puede lograr. El trabajo de construir una alternativa genuina — manejo experto del dolor, apoyo social intensivo, acompañamiento espiritual — es el contenido práctico de tomar en serio a la persona humana en el momento de mayor vulnerabilidad.

Referencias

[^1]: Kate Quiñones, 'New York Archbishop Hicks Calls Assisted Suicide an "Assault" On Human Life,'National Catholic Register/ EWTN News, 10 de junio de 2026.