Hechos para la comunión: lo que la Trinidad revela sobre el anhelo humano y la salud mental

El 31 de mayo de 2026, el papa León XIV se dirigió a los peregrinos reunidos en la Plaza de San Pedro durante el Ángelus dominical, con el que se cerraba un mes de súplica mariana por las naciones que sufren el peso de la guerra. Su mensaje, inspirado en la solemnidad de la Santísima Trinidad, giraba en torno a una afirmación central: toda criatura está hecha para la comunión. Oró por una paz justa y duradera, petición inseparable de la antropología teológica que estaba articulando. No son preocupaciones distintas. Cuando se reconoce que las personas son seres relacionales por naturaleza, la paz deja de ser un simple objetivo político y se convierte en una necesidad moral arraigada en lo que los seres humanos son en su esencia.

Esa afirmación —toda criatura está hecha para la comunión— merece algo más que un asentimiento litúrgico. Merece ser examinada como proposición psicológica, porque lo es.

La Trinidad como modelo de la persona

El Meta-Modelo Católico Cristiano de la Persona, que sostiene el trabajo de Presence+, parte de una premisa que la psicología convencional ha tardado décadas en redescubrir a través de la investigación empírica: los seres humanos no son unidades autosuficientes para quienes las relaciones son un accesorio opcional. Son constitutivamente relacionales. El yo no preexiste a la relación para luego proyectarse hacia los demás: se forma dentro de la relación, a través de la relación, y está orientado por naturaleza hacia la relación.

La doctrina de la Trinidad ofrece la arquitectura teológica de esta afirmación. Las tres Personas de la Trinidad no son sustancias aisladas que casualmente coexisten: se constituyen en y a través de sus relaciones mutuas. El Padre no es el Padre sin el Hijo. El Espíritu procede de un amor que ya es relacional en su origen. Decir que las personas humanas están hechas a imagen de un Dios trinitario es decir que la relacionalidad no es algo accidental a la persona, sino su gramática interior.

La reflexión del Ángelus del papa León XIV lo nombró directamente. La Trinidad enseña que toda criatura está hecha para la comunión. No se trata de una aspiración espiritual superpuesta a una naturaleza humana que en sí misma sería solitaria. Es una descripción de lo que la naturaleza humana es.

La soledad como categoría diagnóstica

Los datos globales sobre la soledad son cada vez más difíciles de ignorar. El informe del Cirujano General de los Estados Unidos de 2023 sobre la epidemia de soledad describió la desconexión social como una crisis de salud pública comparable, en riesgo de mortalidad, a fumar quince cigarrillos al día. Investigaciones publicadas en la revistaPerspectives on Psychological Scienceencontraron que la soledad está asociada con un aumento del 26 % en el riesgo de muerte prematura. En todos los grupos de edad, culturas y estratos económicos, la ausencia de comunión genuina —entendida no solo como contacto social, sino como reconocimiento mutuo, pertenencia y cuidado— produce un deterioro mensurable tanto en la salud mental como en la física.

El enfoque secular de esta crisis tiende a tratar la soledad como un problema conductual o estructural: las personas pasan demasiado tiempo en sus teléfonos, las comunidades se han fragmentado, la confianza en las instituciones se ha erosionado. Estas observaciones son acertadas, pero son descriptivas, no diagnósticas. Identifican patrones sin nombrar la herida que subyace a esos patrones.

La tradición antropológica católica ofrece un diagnóstico más preciso. La soledad, desde esta perspectiva, no es simplemente un déficit de interacción social. Es la experiencia de una criatura cuya naturaleza está orientada hacia la comunión, pero que vive en condiciones que frustran esa orientación. Es el dolor de un ser relacional privado de las relaciones que constituyen su florecimiento. Comprender la soledad a través de este prisma no genera desesperanza, sino claridad; y la claridad es el comienzo de una intervención eficaz.

Lo que la comunión realmente exige

La tradición terapéutica tiene su propio vocabulario para lo que la comunión requiere: sintonía, apego seguro, corregulación, pertenencia, consideración positiva incondicional. Estos conceptos, desarrollados a lo largo de décadas de investigación clínica y del desarrollo, describen las condiciones en las que las personas genuinamente florecen. No están lejos de lo que la tradición teológica entiende por comunión, aunque el vocabulario difiera.

La teoría del apego de Bowlby, la investigación de Brené Brown sobre la vulnerabilidad y la pertenencia, el trabajo de John Gottman sobre la reparación relacional, la extensa literatura sobre la alianza terapéutica como el predictor más potente de los resultados terapéuticos: todo ello converge en una afirmación que la antropología trinitaria formula desde los primeros principios: las personas necesitan relaciones caracterizadas por una presencia genuina, el reconocimiento mutuo y la capacidad de sostener la realidad del otro sin eludirla.

La literatura sobre la alianza terapéutica es especialmente ilustrativa en este punto. Los estudios muestran de manera consistente que la calidad de la relación entre terapeuta y cliente explica una proporción mayor de los resultados terapéuticos que cualquier técnica o modalidad específica. La sanación reside en la relación, no solo en el método. Esto es lo que Presence+ asume como compromiso estructural. No basta con transmitir información correcta o aplicar protocolos validados. La calidad de la presencia —el grado en que otra persona es genuinamente conocida y acogida— determina si la sanación ocurre.

El planteamiento del papa León XIV añade una dimensión que los modelos puramente seculares tienden a dejar poco desarrollada: la comunión para la que los seres humanos están hechos no se agota, en última instancia, en las relaciones humanas. La imagen trinitaria en la persona significa que el anhelo relacional más profundo apunta más allá de cualquier relación finita, hacia la comunión infinita que es la vida propia de Dios. Esto no disminuye la importancia de las relaciones humanas; las sitúa correctamente: como participaciones genuinas en una realidad relacional que las trasciende, y como objetos legítimos de cuidado precisamente porque importan en sí mismas.

La resiliencia y la gramática de la pertenencia

La psicología positiva ha producido una amplia literatura sobre la resiliencia, identificando los factores que permiten a las personas atravesar la adversidad sin daños psicológicos permanentes. Entre los hallazgos más consistentemente replicados: el apoyo social, el sentido de significado y una identidad estable son los tres pilares sobre los que descansa la resiliencia. Si se elimina cualquiera de ellos, la estructura se vuelve precaria.

La antropología trinitaria se corresponde directamente con los tres. La comunión aborda el apoyo social en su nivel más profundo: no solo la presencia de otros, sino la experiencia de ser genuinamente conocido y acogido. La afirmación de que toda criatura está hecha para la comunión aborda el significado en un nivel fundacional: la existencia misma está orientada hacia la relación, y esa orientación no es arbitraria, sino que se asienta en la naturaleza de Dios. Y la imagen de Dios en la persona ofrece una identidad estable que no depende del rendimiento, el logro ni la aprobación social, porque es recibida, no ganada.

Por eso la misión de Presence+, centrada en noticias positivas cotidianas, no es un acto de negación alegre. Es un compromiso estratégico con las condiciones que sostienen la resiliencia. La investigación en psicología positiva —incluido el trabajo fundacional de Martin Seligman sobre la teoría del bienestar y la teoría de la ampliación y construcción de emociones positivas de Barbara Fredrickson— demuestra que la exposición regular a buenas noticias genuinas —relatos de reparación, comunión, valentía y cuidado— amplía los repertorios cognitivos y conductuales, construye recursos psicológicos y aumenta la capacidad de afrontar las dificultades. El ciclo informativo tal como está estructurado actualmente produce el efecto contrario: activación crónica de la amenaza, atención estrecha y erosión gradual de la percepción de que el bien es real y operante en el mundo.

Presence+ actúa desde la convicción de que dirigir la atención hacia bienes genuinos no es ingenuidad. Es una intervención basada en evidencia a nivel cultural.

La paz como logro relacional

La oración del papa León XIV por una paz justa y duradera, ofrecida al cerrar el mes de súplica mariana por los países en guerra, conecta lo teológico y lo político a través de la misma premisa antropológica. La paz no es meramente la ausencia de violencia. Es la presencia de condiciones que hacen posible la comunión: condiciones de justicia, reconocimiento y cuidado mutuo que permiten a las personas y comunidades existir en las relaciones que su naturaleza requiere.

La guerra es, entre otras cosas, la destrucción sistemática del tejido relacional a través del cual las personas florecen. Produce no solo bajas físicas, sino las enormes secuelas psicológicas —trauma, duelo, desplazamiento, disolución de comunidades— que sobrevienen cuando las condiciones de la comunión son violentamente arrebatadas. La súplica mariana que el papa cerró el 31 de mayo fue un acto de intercesión colectiva por la restauración de esas condiciones. Fue, en esta lectura, una oración por la sanación de las heridas relacionales que la guerra inflige a personas hechas para la comunión.

La intersección con la salud mental no es metafórica. La investigación en salud mental posconflicto identifica de manera consistente la restauración de la conectividad social y la pertenencia comunitaria como los predictores más poderosos de la recuperación del trauma relacionado con la guerra. La medicina es relacional porque la herida es relacional porque la persona es relacional.

Hacia adelante

El trabajo de Presence+ parte de la convicción de que el Meta-Modelo Católico Cristiano de la Persona no es una curiosidad sectaria, sino una explicación integral de lo que las personas son y de lo que necesitan. La reflexión del papa León XIV sobre la Trinidad ofrece un momento para articular esa convicción con claridad: la estructura relacional de la existencia humana, la comunión para la que toda criatura está hecha, es la premisa desde la cual debe partir cualquier psicología adecuada del florecimiento.

Los datos sobre la soledad, la investigación sobre la alianza terapéutica, la literatura sobre la resiliencia, la psicología positiva de la atención y la emoción: todo apunta en la misma dirección. Las personas florecen en comunión. Sufren en el aislamiento. Y la noticia de que el universo está estructurado, desde su origen trinitario, hacia la relación y no hacia el aislamiento, es una de las piezas de buenas noticias más trascendentes disponibles para quienes trabajan en la intersección de la fe, la salud mental y el florecimiento humano.

Esa es la noticia que Presence+ tiene como misión amplificar.

Fuente: Catholic News Agency / National Catholic Register, 31 de mayo de 2026.