La identidad católica en las universidades es el fundamento del florecimiento humano

El 10 de junio, Santiago Schnell, rector de Dartmouth y exdecano de la Universidad de Notre Dame, se presentó ante la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos en Orlando y lanzó un desafío directo. Las universidades católicas, afirmó, han invertido demasiada energía imitando a las instituciones seculares y persiguiendo rankings, y muy poca viviendo su misión distintiva. El resultado: la Iglesia tiene dificultades para formar personas capaces de articular su fe, y las está perdiendo. "Ustedes son dueños de la palabra católico", les dijo Schnell a los obispos. "Nosotros, los administradores académicos, no."

La observación va más allá de la gobernanza institucional. Los supuestos de fondo que una universidad sostiene sobre la persona humana —ya sean explícitos o simplemente implícitos— operan como una formación ambiental. Los estudiantes los absorben antes de poder nombrarlos. Cuando esos supuestos son coherentes, ofrecen lo que la tradición intelectual católica siempre ha prometido: una visión unificada de quién es la persona, por qué el sufrimiento tiene sentido y cómo es una vida buena. Cuando son incoherentes —cuando una institución se llama a sí misma católica pero opera desde una antropología secular—, los estudiantes quedan sin esa visión precisamente en el momento de su desarrollo en que más la necesitan.

Esta es la afirmación antropológica que subyace a la institucional de Schnell. Un Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona, desarrollado por Vitz, Nordling y Titus, sostiene que el ser humano no es una colección de necesidades en competencia que deben gestionarse, sino una criatura unificada cuyas dimensiones espiritual, cognitiva, emocional y relacional son inseparables.[^1] Esa unidad no es un añadido teológico a la ciencia psicológica; es una propuesta alternativa sobre lo que es la persona. Y tiene consecuencias clínicas.

Divine Mercy University fue fundada sobre esta convicción. Sus programas de posgrado en consejería y psicología parten de la premisa de que la fe y la razón no son vías paralelas, sino un único camino. Los clínicos formados allí aprenden a trabajar con la persona en su totalidad —no introduciendo la piedad en el consultorio, sino negándose a dejar de lado la dimensión espiritual que la formación secular suele ignorar.

Consideremos lo que esto significa en la práctica. Una estudiante de posgrado —ella misma no católica, criada en un hogar nominalmente secular— ingresa al programa de consejería de DMU tras años de sentir que su formación universitaria en psicología le dio herramientas pero ningún marco de referencia. Sabía cómo registrar síntomas. No sabía para qué servía la salud. En DMU, descubre el concepto de la persona como orientada hacia la trascendencia: herida, sí, pero no simplemente rota. Comienza a comprender de manera distinta el sufrimiento de sus propios pacientes. Cuando un hombre al que atiende en sus prácticas describe sentir que su vida carece de sentido a pesar de haber logrado todo lo que se propuso, ella no recurre de inmediato a una lista de verificación de distorsiones cognitivas. Escucha lo que él está preguntando en realidad: una pregunta sobre el sentido que ningún protocolo de reducción de síntomas está equipado para responder. Su formación en DMU le dio el lenguaje y la libertad para permanecer en esa conversación.

Este es el trabajo al que Schnell llama a las instituciones católicas a proteger. No la asistencia a la capilla como indicador, ni los requisitos de teología como casillas que marcar, sino una formación genuinamente integrada en la que la visión de la persona humana lo configure todo: el currículo, la formación clínica, las preguntas de investigación y la calidad del encuentro entre un consejero y la persona que tiene sentada frente a él.

Schnell les dijo a los obispos que han sido demasiado respetuosos, demasiado dispuestos a deferir ante administradores académicos que no comparten su responsabilidad custodial. El obispo Andrew Cozzens de Crookston, Minnesota, describió la presentación como "un momento de sobriedad para los obispos" y expresó la esperanza de que los motivara a llamar a las universidades de regreso a su misión eclesial. Esa misión, en su expresión más concreta, es la formación de personas que saben lo que son y, por eso, saben cómo ayudar a otros a descubrirlo.

La integración de la fe y la razón en DMU no es un intento de hacer la psicología más religiosa. Es un intento de hacer la psicología más honesta respecto a la persona a la que busca servir.

Referencias

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. En P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (Eds.),A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 306–330). Divine Mercy University Press.