¿La dignidad se define por la inteligencia? Lo que el fallo Smith nos obliga a responder
La Corte Suprema bloqueó la ejecución de Joseph Clifton Smith en Alabama en parte porque su coeficiente intelectual ronda los 70 puntos. Ese hecho jurídico plantea una pregunta filosófica más fundamental: ¿debe la protección que un tribunal otorga a una vida humana depender de cómo esa persona puntúe en una prueba cognitiva? La tradición cristiana católica ofrece una respuesta clara, y va en contra de cómo suelen actuar las instituciones modernas.

Joseph Clifton Smith cometió un asesinato brutal en 1997. Fue declarado culpable, condenado a muerte y permaneció en el corredor de la muerte durante décadas. El 21 de mayo de 2026, la Corte Suprema rechazó permitir que Alabama lo ejecutara. La razón, en esencia, fue un número: su coeficiente intelectual se sitúa en los 70 bajos, lo suficientemente cerca del umbral reconocido para la discapacidad intelectual como para que el Tribunal de Apelaciones del 11.º Circuito declarara su ejecución inconstitucional conforme a la Octava Enmienda.
El mecanismo legal aquí se remonta aAtkins v. Virginia(2002), en el que la Corte Suprema sostuvo que ejecutar a personas con discapacidad intelectual constituye un castigo cruel e inusual. Los magistrados dejaron abierta la definición de discapacidad intelectual, señalando únicamente que la opinión experta de la época situaba el límite en "un coeficiente intelectual de entre 70 y 75 o inferior". El caso de Smith pasó años circulando por los tribunales federales: el 11.º Circuito falló a su favor en 2023, la Corte Suprema anuló ese fallo en 2024, el 11.º Circuito volvió a fallar a su favor, y la Corte Suprema finalmente dejó en pie ese segundo fallo.
Todo ese historial procesal gira en torno a la misma pregunta: ¿determina el número de una prueba cognitiva lo que el Estado puede hacerle a una persona?
Por qué los tribunales recurren al coeficiente intelectual
El uso del coeficiente intelectual como umbral legal no es arbitrario. La capacidad cognitiva es genuinamente relevante para la culpabilidad penal. Una persona que no puede comprender plenamente la naturaleza y las consecuencias de un acto no puede ser considerada plenamente responsable del mismo. La teología moral lo ha sostenido durante siglos antes de que la psicología clínica le diera un nombre. Aquino, al analizar las condiciones para un acto plenamente voluntario en laSuma Teológica, trata la ignorancia y la razón disminuida como factores que reducen o eliminan la imputabilidad. [^1] El derecho intenta, torpemente, honrar una distinción moral real.
Pero aquí está el problema: en el momento en que un tribunal traza una línea en un coeficiente intelectual de 70, ha aceptado implícitamente una premisa que no ha examinado del todo. Ha sugerido que una persona con un coeficiente de 71 ocupa una categoría moral distinta a la de una persona con un coeficiente de 69. Ha sugerido, además, que la persona con un coeficiente de 85, 100 o 130 ha perdido cierta protección que la persona con un coeficiente de 68 conserva. Si la protección se fundamenta en la capacidad cognitiva, entonces la lógica corre en ambas direcciones: a menor coeficiente intelectual, mayor protección; a mayor coeficiente, menor protección.
Es un lugar extraño al que llegar si uno cree que la dignidad humana no es una función de la inteligencia.
Lo que la tradición católica sostiene realmente
Theresa Farnan, filósofa del Comité de Ética y Políticas Públicas de la Asociación Católica Nacional sobre Discapacidad, describió el caso de Smith ante EWTN News como "claramente un caso límite" y afirmó que "para mí es evidente que él no podía comprender la gravedad de sus crímenes". Su observación es una afirmación sobre la culpabilidad, no una defensa del acto. Esa distinción importa.
Pero la pregunta más profunda que abre el comentario de Farnan es esta: ¿qué fundamenta su preocupación por la vida de Smith en primer lugar? ¿Es que él obtuvo una puntuación suficientemente baja en una prueba? ¿O hay algo anterior a la prueba?
El entendimiento cristiano católico de la persona, tal como se articula en el marco desarrollado por Vitz, Nordling y Titus, sitúa la dignidad humana en el imago Dei —la persona como creada a imagen y semejanza de Dios—. [^2] Esa dignidad no varía con el coeficiente intelectual. No aumenta con la educación, no disminuye con el deterioro cognitivo propio de la edad, ni desaparece ante la comisión de un delito grave. Pertenece a la persona como tal, no a sus capacidades. Desde esta perspectiva, la razón para no ejecutar a Smith no es que haya obtenido 71 en lugar de 85. Es que es un ser humano.
Esta no es una postura blanda ni sentimental. Es una postura metafísica, y tiene consecuencias concretas y exigentes. Si la dignidad precede a la capacidad, entonces el umbral de coeficiente intelectual establecido enAtkinses, en el mejor de los casos, una aproximación imperfecta a algo que el derecho intenta proteger sin poder nombrarlo directamente. El derecho apunta, aunque de manera imperfecta, hacia una verdad que su propio marco no puede articular plenamente.
El problema de usar la inteligencia como vara de medir
Las puntuaciones de coeficiente intelectual conllevan un margen de error de medición. Son sensibles a las condiciones de la prueba, al contexto cultural y a la historia educativa de la persona evaluada. Los especialistas han señalado sistemáticamente que las puntuaciones no reflejan plenamente el funcionamiento adaptativo, la regulación emocional ni la cognición social que subyace a la toma de decisiones morales. Una persona puede obtener una puntuación en los 70 medios en una prueba estandarizada y mostrar un conjunto de capacidades que la prueba no alcanza a medir, y viceversa.
Más fundamentalmente, si un tribunal está dispuesto a proteger de la ejecución a una persona con un coeficiente de 69 alegando que sus limitaciones cognitivas reducen su culpabilidad, también debe hacerse cargo de lo que hace cuando ejecuta a una persona con un coeficiente de 100. La mayor capacidad cognitiva de esa persona no hace que su vida valga menos. Puede que la haga más culpable de un acto específico. Pero culpabilidad y dignidad no son lo mismo, y el derecho corre el riesgo de confundirlas.
C. S. Lewis, argumentando desde la ley moral natural, observó que el contenido de una postura moral y los compromisos metafísicos que la sustentan no pueden separarse. [^3] No se puede afirmar coherentemente que la vida humana merece protección mientras se fundamenta esa protección en un rasgo contingente de la persona que admite grados y puede perderse. O bien la protección se apoya en algo que no admite grados, o bien la protección es arbitraria.
La tradición católica sostiene que la protección se apoya en el ser —concretamente, en ser una persona creada por Dios—. Esa afirmación no puede ser refutada por un psicómetra. Es anterior a toda medición.
Lo que esto implica para el razonamiento de los tribunales
Nada de esto exige que los tribunales abandonen por completo la evaluación cognitiva. La capacidad disminuida es genuinamente relevante para la culpabilidad, y el derecho hace bien en tomarla en serio. Una persona que no pudo comprender la gravedad de su acto no es lo mismo que una persona que lo planificó en pleno uso de sus facultades. Esa distinción incide en la justa punición.
Pero una concepción coherente de la dignidad no puede dejar que la capacidad cognitiva haga todo el trabajo. Si así fuera, los tribunales estarían lógicamente comprometidos a ofrecer menor protección a un infractor con alta inteligencia que a uno con menor inteligencia —no solo una pena más severa por mayor culpabilidad, sino menor protección como persona—. Esa no es una conclusión que una teoría seria de los derechos pueda aceptar.
La postura más sólida es que la dignidad fundamenta una protección básica que no varía con el coeficiente intelectual, mientras que la capacidad cognitiva sigue siendo relevante para la pregunta separada de cuán culpable fue una persona determinada por un acto determinado. Los tribunales que aplicanAtkinsapuntan, aunque imperfectamente, hacia esta distinción. El caso de Smith puso al descubierto cuán frágil es esa línea cuando el único instrumento disponible es una puntuación en una prueba.
La expresión de Farnan —que la sociedad carga con una responsabilidad "aún más acentuada" de ser "radicalmente pro-vida" en los casos límite— apunta hacia la lógica de precaución que se desprende de tomar en serio la dignidad. Cuando la consecuencia de un error es irreversible y el instrumento de medición es impreciso, la carga de la prueba debe recaer sobre quienes buscan poner fin a una vida, no sobre quienes la defienden. Esto aplica tanto si el coeficiente intelectual es 68 como si es 88.
El papa León XIV ha vuelto repetidamente, en los primeros meses de su pontificado, a la inadmisibilidad de la pena capital, retomando la revisión de 2018 al Catecismo que declaró la pena de muerte un ataque a la dignidad humana. El argumento no es que los asesinos convictos sean inocentes. Es que el Estado no posee autoridad legítima para poner fin a una vida humana cuando existen otros medios de protección, y que una sociedad que toma en serio el imago Dei organizará sus instituciones en consecuencia.
El fallo en el caso Smith no respondió a la pregunta de si la dignidad se define por la inteligencia. Pero los años de litigio que requirió alcanzarlo, y la estrechez del fundamento sobre el que descansa, hacen más difícil eludir esa pregunta.
Referencias
[^1]: Santo Tomás de Aquino,Suma Contra los Gentiles(comentario), p. 555; cf.Suma TeológicaII-II, q. 64, art. 2-3, sobre cómo el pecado y la razón disminuida afectan la culpabilidad y la dignidad humanas. [^2]: William Nordling, en Vitz, P.C., Nordling, W.J., y Titus, C.S.,Un Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona(2020), pp. 449-472: sobre el imago Dei como fundamento de la dignidad humana independientemente de la capacidad o el rendimiento. [^3]: C. S. Lewis,Mero Cristianismo, p. 20: sobre la inseparabilidad del contenido moral respecto de los compromisos metafísicos que lo fundamentan.