Lo que el régimen de Nicaragua teme de la Misa dominical

El 29 de mayo de 2026, Rosalía Gutiérrez-Huete Miller —presidenta de la Coalición por la Libertad de Nicaragua, cuya ciudadanía fue revocada por el gobierno de Ortega en 2023— se dirigió a un panel en el Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales en Washington, D.C. Describió un aparato de vigilancia dirigido no contra organizadores políticos ni disidentes armados, sino contra las homilías dominicales. Los sacerdotes deben presentar sus sermones para aprobación gubernamental con anticipación. Los informantes asisten a Misa no solo para controlar la asistencia, sino para registrar lo que realmente se dice, atentos a cualquier variación entre el texto aprobado y lo que se predica en vivo. «Todo tiene que ser revisado por el gobierno», dijo Miller, «especialmente lo que los sacerdotes van a predicar el domingo».

Recientemente había tenido un encuentro privado con Monseñor Silvio José Báez, obispo auxiliar de Managua, actualmente en el exilio. Le preguntó directamente: ¿cuál es la situación de la Iglesia Católica en Nicaragua? Él le respondió con una sola palabra.Silencio.

El informe de marzo de 2026 del Grupo de Expertos en Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre Nicaragua documentó una represión sistemática coherente con lo que Miller describió. Las procesiones tradicionales de Semana Santa —ritos públicos formativos que Miller recordaba de su infancia como marcadores del tiempo y vínculos comunitarios— han sido canceladas en todo el país. Otras denominaciones, señaló, han optado por colaborar con el gobierno para evitar el mismo trato. Los católicos no lo han hecho.

De qué tiene miedo realmente el régimen

Miller ofreció su propia lectura de la motivación de Rosario Murillo. «Creo que Rosario Murillo le tiene miedo al poder de la fe nicaragüense», dijo. «Necesita controlar y reprimir a las comunidades de fe para impedir el proceso social y las protestas, porque eso de inmediato les genera preocupación».

Vale la pena tomar esto en serio como una afirmación estructural, no solo retórica. El gobierno Ortega-Murillo no suprime la práctica religiosa porque encuentre ofensiva la teología. La suprime porque las comunidades de fe generan un tipo específico de capacidad social difícil de producir por cualquier otro medio: un vocabulario moral compartido, la transmisión intergeneracional de valores y la formación de la conciencia orientada hacia una autoridad que está fuera de la jurisdicción del Estado.

La tradición antropológica cristiana católica es explícita en este punto. La persona humana no es simplemente una unidad social cuya dignidad es otorgada por un ordenamiento político. La persona, en este marco, lleva una orientación hacia la trascendencia que es anterior e independiente del reconocimiento de cualquier gobierno.[^1] Precisamente esta es la premisa antropológica que los sistemas autoritarios no pueden tolerar. Cuando un régimen graba las homilías dominicales, no está realizando investigación religiosa. Está intentando someter la formación de la conciencia a un control administrativo.

La precisión de la vigilancia confirma lo que se está apuntando. Al régimen no le preocupan las palabras del Credo, que son fijas. Le preocupa lo que un sacerdote en particular, en una comunidad en particular, en un domingo en particular, elige decir sobre la justicia, sobre la dignidad, sobre lo que los seres humanos se deben unos a otros. Ahí es donde se forma la conciencia. Ahí es donde las comunidades deciden qué están dispuestas a tolerar.

Las procesiones se trasladaron al interior

Y, sin embargo, Miller describió algo que había visto en videos procedentes del interior de Nicaragua que, según dijo, le daba «tanto aliento, tanto orgullo». Las procesiones de Semana Santa que ya no podían celebrarse en las calles se estaban celebrando dentro de las iglesias.

Este es un hecho pequeño con un peso considerable. El régimen canceló la expresión religiosa pública; la comunidad la reubiró. La práctica no fue extinguida. Se internalizó y se comprimió en el único espacio que el gobierno no había ocupado del todo.

Lo que esto ilustra es algo que la tradición católica ha comprendido a lo largo de siglos de persecución: la formación de las personas en la fe no es principalmente una función de la visibilidad pública. Depende de la comunidad, de la práctica reiterada, de la transmisión de una historia común a través del tiempo. Una procesión dentro de una iglesia sigue siendo una procesión. El rito sigue cumpliendo su función. Los niños que la contemplan siguen aprendiendo lo que sus padres consideran digno de preservar.

Nordling, Vitz y Titus, al escribir sobre los fundamentos antropológicos de la práctica clínica católica, describen el objetivo terapéutico y formativo como el incremento de la libertad —no solo la libertaddela patología o la represión, sino la libertadparael compromiso fiel con las vocaciones y relaciones que constituyen el verdadero florecimiento.[^1] Los fieles nicaragüenses que trasladaron sus procesiones al interior estaban ejerciendo exactamente ese tipo de libertad: intencional, orientada hacia lo que importa, adaptada a las limitaciones sin renunciar al compromiso de fondo.

Lo específico que no puede ser vigilado

Hay un punto en el que el aparato de vigilancia alcanza su límite. Los informantes pueden grabar una homilía. No pueden grabar lo que un feligrés hace con ella en el interior de su conciencia. Pueden cancelar una procesión callejera. No pueden cancelar el recuerdo de todas las procesiones que la precedieron, ni la transmisión de ese recuerdo de una abuela a un niño que está junto a ella dentro de una iglesia.

La comprensión católica de la persona sitúa en la interioridad humana —la conciencia, la capacidad de relación con Dios, la orientación hacia la verdad— algo que es estructuralmente inaccesible al control externo. Esto no es una evasión mística. Es una afirmación antropológica con consecuencias políticas directas. Los regímenes que intentan colonizar la vida interior mediante la vigilancia y el control ideológico han comprobado sistemáticamente que ese intento acelera precisamente la resistencia que pretendía prevenir.

Lo que el caso nicaragüense hace visible, de forma concentrada, es la lógica que se aplica dondequiera que las comunidades de fe navegan entornos culturales hostiles: la supresión de los ritos generadores de sentido, la ruptura de la transmisión intergeneracional, el silencio impuesto que confunde la obediencia con la conversión. La única palabra que Monseñor Báez le dio a Miller —silencio— nombra ambas condiciones a la vez. El silencio impuesto desde afuera. Y la vida interior a la que ese silencio no puede llegar.

Fuente: EWTN News, «Nicaraguan advocate laments 'silence' about Catholic persecution», 29 de mayo de 2026.

Referencias

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (Eds.),Un Meta-Modelo Cristiano Católico de la Persona(2020), Divine Mercy University Press, pp. 434–435.