Le pape Léon XIV sur la dépression et le suicide : pourquoi l'Église doit cesser de spiritualiser la souffrance

Un moment qui exigeait plus que du réconfort

Le soir du 8 juin 2026, au Stade olympique de Barcelone, une enseignante catalane du secondaire prénommée Carmina s'est adressée au pape Léon XIV et à des dizaines de milliers de fidèles rassemblés pour une veillée de prière avec les diocèses de Catalogne. Elle a décrit des années passées à lutter en silence contre la dépression, jusqu'à un vendredi soir où elle a tenté de mettre fin à ses jours.

Elle a survécu. Et elle a alors posé au pape deux questions qui ont traversé toutes les couches du langage institutionnel : Où peut-on trouver Dieu quand l'obscurité est absolue ? Comment peut-on faire confiance à un Dieu quand rien — pas même sa propre vie — ne semble valoir la peine d'être continué ?

La réponse que le pape Léon XIV a donnée, telle que rapportée par ZENIT News, était précise. Il a qualifié la dépression de « maladie silencieuse ». Il a reconnu que les sociétés organisées autour de la productivité engendrent des souffrances psychologiques à grande échelle. Il a tracé un lien direct entre l'agonie de Gethsémani et une personne seule à trois heures du matin, incapable de trouver une raison de continuer.

C'est ce genre de moment qui révèle si une tradition est vivante ou simplement commémorée.

Le poids de la question

La question de Carmina s'inscrit dans un contexte de données qui exige une attention sérieuse. La dépression figure désormais parmi les principales causes de handicap dans le monde. Le suicide demeure l'une des premières causes de décès chez les personnes âgées de 15 à 29 ans. L'écart entre les premiers symptômes et une prise en charge adéquate est souvent d'une décennie ou plus.

Au sein des communautés catholiques, cet écart est fréquemment creusé par deux erreurs opposées. La première est la spiritualisation de la souffrance : laisser entendre qu'une détresse persistante serait le signe d'un manque de foi. La seconde aborde la santé mentale sous un angle purement biomédical, laissant sans réponse l'univers théologique de la personne — son sens de la signification, sa relation avec Dieu. Ces deux erreurs laissent la personne plus isolée qu'avant d'avoir cherché de l'aide.

La réponse du pape Léon XIV n'a versé ni dans l'une ni dans l'autre. Il a remercié Carmina de s'être exprimée, a reconnu sa survie sans minimiser ce qu'elle avait traversé, a nommé la dépression comme une maladie réelle inscrite dans un contexte social réel, et a situé son expérience dans un cadre de sens qui ne lui demandait pas de nier sa souffrance pour y avoir accès.

Ce qu'exige véritablement un modèle catholique de la personne

L'intelligence catholique de la personne humaine est une ontologie relationnelle — l'affirmation que la personne est constituée par des liens : à Dieu, aux autres, à son propre corps et à son histoire. Quand le pape Léon XIV a évoqué Gethsémani, il formulait une affirmation théologique aux implications cliniques directes : la souffrance psychologique la plus grave n'est pas étrangère au sacré. Elle a été habitée de l'intérieur.

Pour une personne traversant un épisode dépressif majeur, les arguments abstraits sur la souffrance restent inaccessibles. Ce qui porte, c'est l'accompagnement — une présence qui n'exige pas de la personne souffrante qu'elle manifeste gratitude ou résolution avant d'être accueillie dans sa détresse. Le pape en a donné l'exemple. Il n'a pas demandé à Carmina de reformuler sa souffrance avant d'y répondre.

La question clinique est de savoir si la foi d'une personne fonctionne comme une ressource pour construire du sens et nourrir la résilience, ou si elle s'est enchevêtrée avec la honte — la conviction que la dépression traduit un échec spirituel, que chercher une aide professionnelle serait un manque de confiance en Dieu. Le témoignage de Carmina laisse entendre qu'elle a porté cette honte pendant des années. Le silence qu'elle a décrit n'est pas accessoire à sa souffrance. Il est l'une des caractéristiques par lesquelles les troubles de santé mentale persistent dans des communautés qui manquent du langage pour les accueillir.

Le progrès sans intégration est lui-même une crise

Le pape Léon XIV a affirmé directement que la santé mentale est de plus en plus menacée dans des sociétés qui se croient avancées — et que c'est le signe que quelque chose ne va pas profondément dans une conception du progrès qui soumet les personnes à des pressions compromettant un équilibre psychologique sain. Ce n'est pas une remarque pastorale incidente. C'est un diagnostic structurel.

Un cadre de santé mentale enraciné dans l'anthropologie catholique ne peut se limiter aux interventions individuelles. Il doit cultiver des communautés où le silence que Carmina a décrit devient moins possible — non pas en forçant les confidences, mais en générant la chaleur relationnelle et l'attention structurelle qui permettent aux personnes de chercher de l'aide avant la crise. Les recherches en psychologie positive montrent de façon constante que l'intégration sociale, le sentiment d'appartenance et l'accès à un cadre de sens figurent parmi les plus solides facteurs de résilience — précisément ce qu'une paroisse bien vivante ou une école catholique est en mesure d'offrir.

Vers des communautés capables de porter ce poids

Le pape Léon XIV a qualifié la survie de Carmina de « miracle remarquable » et l'a inscrite dans le mouvement des guérisons évangéliques : par le contact avec le Christ, même ceux qui se sentent entièrement perdus retrouvent confiance en la vie. Dans le travail clinique, la capacité à maintenir un récit alternatif aux côtés du désespoir est l'un des mécanismes centraux du changement thérapeutique. La personne n'a pas besoin de croire immédiatement à cette alternative — il lui suffit de demeurer en relation avec une présence qui la porte jusqu'à ce qu'elle en soit capable.

C'est ce que Carmina a exprimé quand elle a dit que Dieu lui avait donné une seconde chance. Les ténèbres n'ont pas été effacées. Elles n'ont simplement pas eu le dernier mot.

Le défi pour toute institution et tout praticien catholique est de savoir si les affirmations anthropologiques énoncées dans les homélies et les cours de théologie façonnent réellement la culture concrète — cette culture dans laquelle une enseignante peut passer des années dans le silence, convaincue que sa maladie est de sa faute. La réponse n'est pas de substituer la consolation théologique à l'expertise clinique, mais de bâtir une capacité intégrative où ni l'une ni l'autre ne soit sacrifiée à l'autre.

La conversation qu'a ouverte Carmina le 8 juin est une conversation que les communautés de foi et les professionnels catholiques de la santé mentale commencent à peine à mener avec la profondeur et l'honnêteté qu'elle requiert.