Larry aime ses lèvres : une consultation de cas CCMMP satirique

Notes de séance, version révisée

La consultation initiale était, de l'aveu même du Dr Archibald, non concluante. Larry s'était présenté avec ce que le médecin avait d'abord codé comme une préoccupation somatique diffuse : la crainte exprimée que ses lèvres ne partent de leur propre chef, s'installent à Duluth et emportent sa dent avec elles. La transcription de la séance révélait un affect approprié (de la tristesse à cette perspective), une gamme émotionnelle étendue (une colère potentielle si les lèvres disaient « adios »), et un réseau de soutien fonctionnel (il appellerait son père). Le Dr Archibald avait noté « fascinant » trois fois en marge et avait orienté le cas vers un Rorschach de suivi, dont Larry avait identifié chaque planche, à juste titre, comme une lèvre.

C'était avant que le Dr Archibald ne découvre le CCMMP.

Il a désormais demandé une deuxième consultation. Ses notes de cas révisées s'étendent sur onze pages.

Le problème présenté, reformulé

Vitz, Nordling et Titus ouvrent leurMéta-modèle catholique chrétien de la personnepar l'affirmation qu'une anthropologie réductrice engendre une thérapie réductrice : traiter la personne comme un ensemble de cognitions et de comportements, c'est passer à côté de ce qui est réellement en jeu. Le Dr Archibald, formé dans la tradition empirique britannique, avait fait exactement cela. Il avait entendu Larry dire « j'aime mes lèvres » et avait diagnostiqué une anxiété d'attachement. Ce qu'il n'avait pas demandé, c'est :qu'est-ce qu'une lèvre, et quel type d'être est la créature qui aime les siennes ?

Ce n'est pas une question triviale. La quatrième prémisse du CCMMP soutient que la personne humaine — et, par extension généreuse, le concombre anthropomorphe — est une unité substantielle de corps et d'âme. Les lèvres ne sont pas un accessoire. Elles sont la frontière entre l'intériorité et l'extériorité, l'organe de la parole et du baiser, l'instrument par lequel Larry produit à la fois le langage et la longue séquence de scat qui occupe le tiers central de chaque séance de thérapie. Craindre de les perdre n'est pas une névrose. C'est, dans un registre distordu, une intuition sur la personne incarnée.

Larry ne craint pas de perdre un trait. Il craint une forme de désintégration.

Le traumatisme de l'enfance et le sens cogitative

La deuxième séance du Dr Archibald, une fois son nouveau cadre en main, alla directement à l'histoire développementale. Les résultats furent troublants.

À l'âge de deux ans, Larry laissa ses lèvres dans le froid. Elles devinrent bleues. Il ne savait pas quoi faire. À l'âge où l'on acquiert ses dents, il fut contraint d'embrasser la Grande Tante Ruth, qui portait la barbe — une expérience qu'il décrit comme « bizarre » avec une platitude d'affect suggérant une suppression considérable. Puis, à huit ans, ses lèvres se coincèrent dans un portail tandis que ses amis riaient, et il passa six semaines en rééducation labiale aux côtés d'un enfant polonophone nommé Oscar, de qui il n'apprit qu'un seul mot :usta.

Le compte rendu que Benjamin Suazo fait du sens cogitative — la faculté par laquelle la personne porte des jugements expérientiels concrets sur des objets particuliers comme utiles ou nuisibles — éclaire cette histoire avec précision. Le sens cogitative n'est pas un raisonnement abstrait ; c'est la perception entraînée du corps face à la menace et à la sécurité. Le sens cogitative de Larry a été façonné par une série de traumatismes liés aux lèvres : exposition au froid, contact non désiré avec des poils du visage, humiliation publique, et silence forcé. Ce qui est étonnant, ce n'est pas qu'il aime ses lèvres de manière obsessionnelle. Ce qui est étonnant, c'est qu'il puisse encore les déployer dans le scat.

Le cadre de Suazo suggère que la rééducation labiale avec Oscar, bien que linguistiquement limitée, a peut-être été l'épisode thérapeutiquement le plus significatif dans la formation de Larry : une souffrance partagée, une solidarité incarnée, et un seul mot transmis de bouche à bouche à travers la barrière du gonflement.Usta.Le mot pour lèvre. Larry le porte encore.

De l'orgueil et de la crainte de la perte

C'est ici que les nouvelles notes du Dr Archibald prennent un tour qui le surprend lui-même. Il avait supposé que l'attachement de Larry était une forme de vanité — une estime excessive pour un trait particulier, un doux narcissisme du visage. Le CCMMP appellerait celaphilautiadans sa forme désordonnée : un amour de soi qui se referme sur lui-même au lieu de s'ouvrir vers l'extérieur.

Mais Jordan Peterson, examinant des dynamiques similaires en clinique, observe que la personne la plus attentive à la possibilité de perdre quelque chose est souvent celle qui l'a déjà perdu une fois et sait, dans ses os, ce que cette perte coûte. [^1] Larry a laissé ses lèvres dans le froid à deux ans. Il sait ce que des lèvres bleues lui font. Sa déclaration — « j'aime mes lèvres » — n'est pas la vantardise de l'homme vaniteux. C'est le témoignage de quelqu'un qui a appris, par la douleur, que les biens incarnés sont de vrais biens, et que leur perte est une vraie perte.

LaSomme théologiqueI-II, q. 26 traite de l'amour comme du premier mouvement de l'appétit vers un bien. L'amour que Larry porte à ses lèvres est, selon cette lecture, l'amour d'un bien créaturel authentique : le don de la parole, la capacité de lien, l'instrument corporel par lequel il participe à la communauté. Qu'il l'exprime par le scat et la percussion labiale est un choix stylistique que la tradition n'aborde pas directement, mais le mouvement sous-jacent est sain.

Le problème du Rorschach

Le troisième ensemble de notes du Dr Archibald porte sur les taches d'encre.

Chaque planche était une lèvre. Cela avait semblé, à première lecture, témoigner d'une fixation — un champ projectif réduit à un objet unique. Sous l'éclairage du CCMMP, la lecture est différente. Le sens cogitative, une fois sensibilisé, organise la perception autour de ses objets entraînés. Larry n'a pas perdu la capacité de percevoir le monde ; il possède une hiérarchie perceptuelle façonnée par une histoire qui a rendu les lèvres importantes. Ce n'est pas de la pathologie. C'est de la formation — certes une formation par accident et par douleur plutôt que par la culture délibérée de la vertu.

Kevin Majeres, décrivant la fonction d'étiquetage des menaces par l'amygdale, note que l'organe qui a appris à identifier quelque chose comme une menace continuera à le faire jusqu'à ce que des comportements d'approche reconditionent la réponse. [^2] Le corollaire s'impose : la personne qui a appris à identifier quelque chose comme précieux continuera à le faire. Larry n'a pas besoin de cesser de voir des lèvres dans les taches d'encre. Il a besoin de comprendrepourquoiil les voit, et de laisser cette intelligence élargir plutôt que rétrécir son monde.

L'objectif de la thérapie, selon cette perspective, n'est pas de diversifier les réponses de Larry au Rorschach. Il est de l'aider à reconnaître que l'amour qui sous-tend son attention aux lèvres est une capacité qui peut être ordonnée vers des biens plus larges — que la personne qui aime ses lèvres avec ardeur pratique, sous une forme embryonnaire, le type d'attention incarnée que la charité accomplie requiert.

La séquence de scat comme prière ?

C'est là que les notes du Dr Archibald deviennent, selon son propre mot, « spéculatives ».

Thérèse d'Avila, dans leChâteau intérieur, décrit les premières demeures de la prière comme marquées par la distraction, le bruit et l'incapacité à faire taire l'intérieur. L'âme veut se recueillir mais ne cesse de produire du bruit en surface. La séquence de scat — « Be dee bap ba beed bap boo / Ye be dap bap boop ba da boo boh » — est, structurellement, exactement cela : une bouche en mouvement sans contenu propositionnel, une expression de soi qui déborde le langage. Le Dr Archibald avait tenté de l'interrompre. C'était là, le CCMMP le suggérerait, une erreur clinique. Le scat n'est pas une résistance à la thérapie. C'est le son d'une créature intégrée faisant ce pour quoi elle a été faite : produire du bruit avec son corps d'une manière qui signifie quelque chose même quand le sens ne peut être décodé.

Steven Hayes, dans le cadre de l'ACT, identifie la différence entre une personne quiestson contenu et une personne quiason contenu comme le pivot de la flexibilité psychologique. [^3] Larry, en plein scat, n'est pas anxieux au sujet de ses lèvres. Il est une créature pourvue de lèvres. C'est la défusion avant que la défusion n'ait un nom.

Diagnostic révisé

Les onze pages du Dr Archibald se concluent par un court paragraphe qu'il a souligné deux fois :

Larry ne souffre pas d'un attachement pathologique à ses lèvres. Il souffre d'une personnalité incarnée incomplètement intégrée, façonnée par des expériences précoces de vulnérabilité et de perte, qui s'est organisée autour d'un bien créaturel authentique en l'absence d'un cadre plus large permettant de comprendre pourquoi ce bien est bon. La tâche thérapeutique n'est pas de le détacher de ses lèvres, mais de l'aider à comprendre vers quoi pointe son amour pour elles : la bonté créée du corps, la dignité de la parole, les véritables enjeux de la vulnérabilité physique, et la communauté — si labiale-rééducationnelle soit-elle — qui nous soutient quand nous sommes coincés dans le portail.

Il connaît déjà le mot. Usta. Il signifie lèvre. Il signifie : j'étais là moi aussi, et je ne pouvais pas parler non plus, et voici la seule chose que je peux te donner de ma souffrance.

Ce n'est pas si mal. Ce n'est vraiment pas si mal.

Références

[^1] : Peterson, Jordan. « God and the Hierarchy of Authority. » Conférence en vidéo. Peterson revient sur l'observation clinique selon laquelle les actes non reconnus finissent toujours par trouver leurs conséquences : « Je n'ai jamais vu personne s'en tirer avec quoi que ce soit, ne serait-ce qu'une seule fois. »

[^2] : Majeres, Kevin. « How to Approach Anxiety. » YouTube. Majeres décrit la boucle de rétroaction de l'amygdale : les comportements d'approche diminuent les étiquettes de menace avec le temps, tandis que l'évitement les renforce — le mécanisme sous-jacent à la récupération progressive de Larry en matière de confiance envers ses lèvres.

[^3] : Hayes, Steven. Conférences vidéo sur l'ACT et la RFT. Hayes décrit la capacité à êtreavecson expérience plutôt que d'en être défini, situant le soin et le désir à l'intérieur de l'anxiété plutôt que comme des obstacles à celle-ci.