L'identité catholique dans les universités est le fondement de l'épanouissement humain

Le 10 juin, Santiago Schnell, recteur de Dartmouth et ancien doyen de l'université Notre-Dame, a pris la parole devant la Conférence des évêques catholiques des États-Unis à Orlando pour lancer un défi sans détour. Les universités catholiques, a-t-il déclaré, ont consacré trop d'énergie à imiter les établissements laïcs et à courir après les classements, au détriment de leur mission propre. Résultat : l'Église peine à former des personnes capables d'exprimer leur foi, et elle les perd. « Vous êtes propriétaires du mot catholique, a dit Schnell aux évêques. Nous, les administrateurs universitaires, nous ne le sommes pas. »

Cette observation touche à bien plus qu'à la gouvernance. Les présupposés qu'une université entretient sur la personne humaine — qu'ils soient explicitement formulés ou simplement sous-entendus — exercent une influence formatrice diffuse. Les étudiants les assimilent avant même de pouvoir les nommer. Lorsque ces présupposés sont cohérents, ils offrent ce que la tradition intellectuelle catholique a toujours promis : une vision unifiée de ce qu'est la personne, du sens de la souffrance et de ce à quoi ressemble une vie accomplie. Lorsqu'ils sont incohérents — lorsqu'un établissement se dit catholique mais fonctionne selon une anthropologie laïque — les étudiants se retrouvent privés de cette vision précisément au moment de leur développement où ils en ont le plus besoin.

C'est là la thèse anthropologique qui sous-tend la thèse institutionnelle de Schnell. Le Méta-modèle catholique chrétien de la personne, élaboré par Vitz, Nordling et Titus, soutient que l'être humain n'est pas un ensemble de besoins concurrents à gérer, mais une créature unifiée dont les dimensions spirituelle, cognitive, affective et relationnelle sont inséparables.[^1] Cette unité n'est pas un ajout théologique aux sciences psychologiques ; elle constitue une conception alternative de ce qu'est la personne. Et elle a des conséquences cliniques.

Divine Mercy University a été fondée sur cette conviction. Ses programmes d'études supérieures en counseling et en psychologie partent du principe que la foi et la raison ne sont pas deux voies parallèles, mais un seul et même chemin. Les cliniciens qui y sont formés apprennent à travailler avec la personne dans sa totalité — non en introduisant la piété dans le cabinet de consultation, mais en refusant de mettre entre parenthèses la dimension spirituelle que la formation laïque ignore ordinairement.

Voyons ce que cela signifie concrètement. Une étudiante diplômée — non catholique, élevée dans un foyer nominalement laïc — s'inscrit au programme de counseling de DMU après avoir eu le sentiment, durant ses années de formation en psychologie de premier cycle, d'avoir acquis des outils mais aucun cadre de référence. Elle savait repérer des symptômes. Elle ne savait pas à quoi la santé était destinée. À DMU, elle rencontre la conception de la personne comme être orienté vers la transcendance : blessée, certes, mais pas simplement brisée. Elle commence à comprendre différemment la souffrance de ses propres clients. Lorsqu'un homme qu'elle reçoit en stage clinique lui confie qu'il trouve sa vie sans sens malgré l'accomplissement de tout ce qu'il s'était fixé, elle ne se tourne pas immédiatement vers une liste de distorsions cognitives. Elle écoute ce qu'il demande réellement — une question sur le sens que nul protocole de réduction des symptômes n'est en mesure d'aborder. La formation reçue à DMU lui a donné le langage et la légitimité pour demeurer dans cette conversation.

C'est ce travail que Schnell appelle les institutions catholiques à protéger. Non pas la participation à la messe comme indicateur de performance, ni les exigences en théologie comme une case à cocher, mais une formation véritablement intégrée dans laquelle la vision de la personne humaine façonne tout — les programmes d'études, la formation clinique, les questions de recherche, et la qualité de la rencontre entre un conseiller et la personne assise en face de lui.

Schnell a dit aux évêques qu'ils s'étaient montrés trop respectueux, trop enclins à s'en remettre à des administrateurs universitaires qui ne partagent pas leur responsabilité de gardiens. Mgr Andrew Cozzens, évêque de Crookston, dans le Minnesota, a qualifié la présentation de « moment de sobriété pour les évêques » et a exprimé l'espérance qu'elle les amènerait à rappeler les universités à leur mission ecclésiale. Cette mission, dans ce qu'elle a de plus concret, est la formation de personnes qui savent ce qu'elles sont et savent donc aider les autres à le découvrir à leur tour.

L'intégration de la foi et de la raison propre à DMU n'est pas une tentative de rendre la psychologie plus religieuse. C'est une tentative de la rendre plus honnête envers la personne qu'elle cherche à servir.

Références

[^1] : Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. Dans P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (dir.),A Catholic Christian meta-model of the person : Integration with psychology and mental health practice(pp. 306–330). Divine Mercy University Press.