L'édition génétique sur les embryons humains soulève des questions urgentes sur ce qui définit la personne

La modification génétique des embryons humains soulève des questions urgentes sur ce que signifie être une personne

La science a une longue et féconde tradition de repousser les limites au service de l'épanouissement humain. La question que les bioéthiciens posent aujourd'hui au grand public n'est pas de savoir si la modification génétique est prometteuse, mais si les méthodes utilisées pour perfectionner cette technologie ont respecté les frontières qui définissent ce que signifie être humain.

Des chercheurs de l'Université Columbia, dirigés par Dieter Egli, professeur de biologie cellulaire du développement au Département de pédiatrie, ont utilisé une technique appelée édition de bases pour remplacer des lettres génétiques individuelles au sein de séquences d'ADN embryonnaire humain. Selon un article du New York Times paru en juin 2025, la précision obtenue a été qualifiée de « précision sans précédent » dans le domaine. Contrairement à CRISPR, la méthode de modification génétique la plus connue, réputée pour les dommages hors cible qu'elle inflige aux séquences d'ADN, l'approche par édition de bases d'Egli semble minimiser les perturbations génétiques collatérales. Les effets secondaires potentiels restent inconnus et la technique n'est pas encore prête pour une application clinique.

En apparence, cela ressemble à une avancée scientifique ordinaire. En réalité, cela recouvre un ensemble de fractures éthiques qui méritent une attention sérieuse et soutenue.

Ce que la science a réellement fait

La recherche menée à Columbia a impliqué la modification d'ADN dans des embryons humains, des êtres au stade le plus précoce du développement. Le père Tadeusz Pacholczyk, neuroscientifique et éthicien principal au National Catholic Bioethics Center, a répondu directement et sans ambiguïté : les expériences auraient dû être menées sur des embryons animaux plutôt qu'humains.

« Chercher à réaliser des modifications génétiques de manière plus efficace que ce qui avait été accompli jusqu'alors est précisément le type d'expérience qui aurait dû être mené sur des embryons animaux, et non des embryons humains », a déclaré Pacholczyk à EWTN News. « Les mêmes informations biologiques fondamentales rapportées dans ces études auraient facilement pu être obtenues de cette façon. »

Il ne s'agit pas là d'une objection théologique marginale. C'est un argument ancré dans la méthodologie scientifique elle-même. Si des données équivalentes peuvent être obtenues à partir de modèles animaux, alors la décision d'utiliser des embryons humains n'est pas une nécessité scientifique, mais un choix éthique — et un choix lourd de conséquences pour la manière dont le domaine comprend ses propres sujets d'étude.

Les embryons utilisés dans la recherche de Columbia ont été obtenus par deux voies. Certains provenaient de parents dans des cliniques de fertilité, des personnes ayant des embryons restants après des procédures de FIV. D'autres ont été créés spécifiquement à des fins de recherche, ce qui signifie que des ovules ont été prélevés sur des femmes, fécondés en laboratoire, et que des êtres ont été amenés à l'existence dans le seul but de servir de matériau expérimental. Dans plusieurs cas, les embryons humains ont été intentionnellement détruits après l'achèvement des travaux d'édition de bases, afin de prélever leurs cellules souches embryonnaires pour des recherches complémentaires.

Pacholczyk a décrit ces embryons, sans atténuation rhétorique, comme « des enfants en très bas âge, mis de côté » qui ont été remis à des scientifiques, et comme « des êtres humains embryonnaires en verrerie » créés pour servir de « matières premières pour la recherche et l'expérimentation ».

Le problème de la personne au cœur du débat

Le vocabulaire employé aussi bien dans les comptes rendus scientifiques que dans la critique de Pacholczyk révèle quelque chose d'important sur le désaccord fondamental. Lorsque le New York Times décrit un embryon comme un matériau d'étude et que Pacholczyk décrit cette même entité comme un enfant, ni l'un ni l'autre ne fait simplement un choix stylistique. Chacun formule une affirmation ontologique — sur le type d'être qui est présent dès la fécondation.

C'est précisément là que l'anthropologie catholique et la bioéthique contemporaine se croisent d'une manière qui compte énormément pour la santé mentale, le mieux-être et l'épanouissement humain à grande échelle. La conception catholique et chrétienne de la personne affirme que la vie humaine possède une dignité inhérente dès le moment de la conception — non pas en raison d'étapes de développement, de capacités cognitives ou d'une reconnaissance sociale, mais en raison de ce qu'est cet être. Cette affirmation métaphysique a des conséquences mesurables sur la façon dont les systèmes de santé, les institutions de recherche et les cadres thérapeutiques traitent les populations vulnérables.

L'histoire de la médecine contient des exemples saisissants de ce qui arrive lorsque la définition de la personne est rendue contingente à l'utilité ou au stade de développement. Ce ne sont pas là des mises en garde abstraites. Ce sont des schémas documentés avec des victimes documentées. Le débat actuel sur l'expérimentation embryonnaire ne se trouve pas déconnecté de ces histoires. Il en constitue un chapitre contemporain, dans la même négociation permanente entre l'ambition scientifique et la contrainte éthique.

L'eugénisme à la porte

La technologie d'édition de bases en cours de développement porte une seconde couche de complexité éthique qui dépasse la question de la recherche sur les embryons pour s'aventurer sur le terrain de la conception de l'être humain. La modification génétique au stade embryonnaire pourrait, en principe, être utilisée pour éliminer des mutations pathogènes avant qu'elles ne se manifestent chez une personne vivante. Le potentiel thérapeutique de cette application est réel et ne doit pas être écarté.

Mais la même technologie, appliquée avec des intentions différentes, pourrait être utilisée pour sélectionner ou éliminer des caractères chez des enfants à naître en fonction des préférences parentales ou sociales. La frontière entre intervention thérapeutique et sélection eugénique n'est pas toujours aussi nette dans la pratique qu'elle ne le paraît en théorie, et les pressions institutionnelles qui orientent le financement de la recherche, les offres des cliniques de fertilité et les couvertures d'assurance n'ont historiquement pas été des gardiennes fiables de cette frontière.

La préoccupation du père Pacholczyk, partagée par de nombreux bioéthiciens catholiques et par un nombre significatif de bioéthiciens laïcs également, est que la recherche menée aujourd'hui construit l'infrastructure technique pour des applications qui n'ont pas encore été tranchées sur le plan éthique. L'édition de bases d'une précision sans précédent est un outil. Ce qui importe, c'est qui le contrôle, dans quel cadre réglementaire, et avec quelle intelligence de la personne humaine comme sujet.

La résilience exige un fondement

Pour ceux qui travaillent dans le domaine de la santé mentale catholique, de la psychologie positive et du mieux-être ancré dans la foi, la question de la modification génétique n'est pas une abstraction lointaine. Elle rejoint directement les questions que les praticiens rencontrent chaque jour dans leur travail thérapeutique : quelle est la source de la dignité humaine ? Qu'est-ce qui rend une vie digne d'être protégée ? Comment les communautés forment-elles et maintiennent-elles les liens qui rendent la guérison possible ?

L'alliance thérapeutique — cette relation irremplaçable entre le clinicien et le patient — repose sur un postulat fondamental : la personne en face possède une valeur inhérente. Ce postulat ne va pas de soi dans tous les cadres de référence. Il requiert un compte rendu cohérent de ce qu'est une personne. L'anthropologie catholique en offre l'un des plus élaborés et des plus solides qui soient, affiné au fil de siècles d'engagement philosophique, théologique et clinique.

Lorsque cette anthropologie est appliquée à des questions telles que l'expérimentation embryonnaire, elle ne génère pas seulement des interdits. Elle engendre une vision positive de la personne humaine comme irréductiblement précieuse, orientée vers la relation, la vérité et la transcendance, et méritant d'être protégée à chaque stade de son développement. Cette vision est la même qui anime les meilleures pratiques en matière de soins tenant compte des traumatismes, de recherche sur la résilience et de santé mentale intégrative.

La recherche de l'Université Columbia et la réponse qu'elle a suscitée de la part de personnalités comme le père Pacholczyk représentent un moment significatif dans une longue négociation culturelle. La technologie progresse. Les cadres éthiques accusent un retard. C'est dans l'écart entre ces deux trajectoires que se prendront, au cours des prochaines décennies, certaines des décisions les plus lourdes de conséquences pour la vie humaine.

La précision en science exige la précision en éthique

Il y a une certaine ironie dans le langage utilisé pour décrire la technique d'édition de bases d'Egli. Le mot « précision » revient de façon récurrente dans les comptes rendus de cette recherche, et il est utilisé comme un éloge. La précision importe en modification génétique parce que l'imprécision cause des dommages. Les modifications hors cible, pour lesquelles CRISPR est connue, perturbent des séquences qui n'étaient pas destinées à être modifiées. La précision, en revanche, n'affecte que la cible visée.

Le même critère s'applique au raisonnement éthique. Une pensée imprécise sur la personne, sur le statut moral des embryons, sur la différence entre thérapie et sélection, cause des dommages qui se répandent bien au-delà de l'expérience immédiate. Un raisonnement éthique précis, ancré dans une conception cohérente et bien développée de la personne humaine, n'est pas l'ennemi du progrès scientifique. Il est la condition sous laquelle ce progrès demeure véritablement orienté vers le bien de l'homme.

La critique de Pacholczyk est, en ce sens, un appel à la précision. Les expériences menées à Columbia n'étaient pas imprécises dans leur exécution technique. Elles l'étaient dans leur cadrage éthique — recourant à des sujets humains alors que des modèles animaux étaient disponibles, créant la vie dans le but de l'interrompre, et traitant le stade de développement comme le critère pertinent pour déterminer si une entité mérite d'être protégée.

Un regard tourné vers l'avenir

La réflexion sur la modification génétique, la recherche embryonnaire et la personne ne se résoudra pas par une seule déclaration bioéthique ou une seule publication scientifique. Elle se déploiera dans les institutions, les organismes de réglementation, les cliniques de fertilité, les comités d'éthique universitaires et les décisions concrètes des familles qui naviguent dans le domaine de la médecine reproductive.

Ce que les communautés catholiques de santé mentale et de mieux-être ancré dans la foi apportent à cette réflexion n'est pas avant tout un ensemble d'interdits, mais une vision cohérente et humanisante de la personne. Cette vision affirme que tout être humain, quel que soit son stade de développement, ses capacités cognitives ou son utilité sociale, porte une dignité qui précède et dépasse tout ce que la science peut mesurer ou modifier.

La précision célébrée dans la recherche sur l'édition de bases de Columbia est genuinement impressionnante. La question que des bioéthiciens comme Pacholczyk posent avec insistance — et que les praticiens en santé mentale catholique et en psychologie positive doivent continuer à approfondir — est de savoir si la science finira par développer une précision égale dans sa conception de l'être qu'elle modifie.

Cet article s'appuie sur les reportages d'EWTN News et du New York Times, ainsi que sur les déclarations publiques du père Tadeusz Pacholczyk du National Catholic Bioethics Center.