Pourquoi m'aimes-tu ? La question qui révèle tout ce que la réponse ne peut dire

La mauvaise question sur un banc de parc

Un couple est assis sur un banc tandis que le ciel passe du bleu au rouge. L'un des deux se tourne et demande : « Pourquoi m'aimes-tu ? » La réponse honnête — « Je t'aime, toi, non tes qualités ; d'autres personnes pourraient les posséder » — tombe, nous dit Ira Bedzow dans son récent essai paru dansPsychology Today, comme une pierre jetée dans la tranquillité du soir. L'autre se sent rejeté. Le philosophe se sent justifié. Ni l'un ni l'autre n'a tout à fait raison.

L'intuition de Bedzow est juste : la question du pourquoi encadre l'amour comme une décision de consommateur, faisant correspondre les préférences d'un acheteur aux caractéristiques d'un produit. Remplacez les caractéristiques, dit la logique, et vous aimeriez quelqu'un d'autre à la place. Le remède qu'il propose — passer de « pourquoi m'aimes-tu » à « comment en es-tu venu à m'aimer » — est plus judicieux qu'il n'y paraît. Le récit des souvenirs partagés et de l'investissement mutuel évite l'erreur de catégorie qui consiste à réduire une personne à un ensemble d'attributs.

Mais l'essai s'arrête juste au seuil de la pièce plus profonde. Il nous dit que l'amour grandit à travers l'expérience partagée sans se demander ce que doitêtreune personne pour que cela soit vrai. Cette question appartient à l'anthropologie catholique, et la réponse change tout à la façon dont nous entendons l'échange sur le banc de parc.

Une personne n'est pas un ensemble de traits

Lorsqu'Aquin distingue l'amour commeunio et nexus— une union et un lien de sentiment et de volonté entre celui qui aime et celui qui est aimé — il formule une affirmation ontologique, et non psychologique.[^4] Le bien-aimé n'est pas saisi comme un ensemble de propriétés, mais comme un individu subsistant, un acte d'existence unique qui ne peut être ni dupliqué ni remplacé. Les traits peuvent être reproduits. Les personnes, non.

Les membres du corps enseignant de Divine Mercy University soutiennent que la personne humaine, comprise dans le cadre catholique chrétien, est constitutivement relationnelle — non pas relationnelle comme une caractéristique parmi d'autres, mais relationnelle à la racine même de ce que signifie être une personne.[^2] L'image trinitaire sur laquelle s'appuie la Tradition n'est pas une théologie décorative ; c'est une explication de la raison pour laquelle les personnes sont irréductiblement orientées vers l'union avec les autres et, à travers les autres, vers Dieu.[^6] Le récit de l'amour proposé par Bedzow — des vies qui se tissent ensemble au fil du temps — s'applique, peut-être sans le vouloir, précisément à cette anthropologie. L'histoire de la croissance de l'amour n'est pas seulement une description plus fidèle de la phénoménologie de l'amour. Elle révèle ce que les personnessont: des êtres dont l'identité est en partie constituée par leurs relations.

C'est là que le cadre séculier de l'essai se trouve discrètement mis à l'épreuve. Si les personnes sont, en définitive, le seul produit d'une expérience partagée contingente, alors la question du « comment » ne fait que différer le problème du pourquoi, sans le résoudre. Pourquoicettehistoire commune engendre-t-elle l'amour plutôt que la simple familiarité ? Bedzow ne dispose pas des ressources nécessaires pour répondre à cette question. La Tradition catholique, si : parce que chaque personne participe, même obscurément, à une bonté inépuisable que celui qui aime perçoit, partiellement et par intermittence, dans le visage particulier qui est devant lui.[^1]

La difficulté à laquelle l'essai se heurte

La version la plus forte de l'argumentation de Bedzow mérite une réponse directe : peut-être que l'appel catholique à la profondeur trinitaire de la personne n'est qu'une confabulation plus élaborée — un récit plus riche, mais un récit quand même.

La réponse catholique honnête est que ceci n'est pas une explication causale. C'est une explication de lanature de l'amour. Lorsqu'Aquin dit que l'amour est une union de la volonté orientée vers le bien de l'autre, il ne propose pas un mécanisme ; il identifie l'objet propre de l'amour. Le bien-aimé est bon — non pas seulement utile, non pas seulement agréable, mais bon en lui-même — et l'amour est le mouvement de la volonté vers cette bonté. Le récit du « comment » que Bedzow préfère à juste titre est la trace phénoménologique de ce mouvement à travers le temps. La Tradition catholique refuse simplement que la trace constitue la totalité de l'explication.

Cela importe autant sur le plan pastoral que philosophique. Les couples en thérapie conjugale qui ne peuvent répondre à « comment en sommes-nous venus à nous aimer » qu'avec une histoire de plaisirs partagés sont — comme l'observent les membres du corps enseignant de Divine Mercy University s'appuyant sur les recherches de Gottman — plus fragiles qu'ils ne le savent.[^5] Lorsque les plaisirs partagés changent, comme ils le font toujours, le récit perd sa capacité à soutenir. Ce qui maintient l'amour dans ses saisons les plus difficiles, ce n'est pas la seule accumulation de bons souvenirs. C'est la conviction que la personne devant vous est quelqu'un dont l'existence est, en elle-même, un don qui mérite d'être accueilli.

Une pensée à méditer

De retour sur le banc, le ciel tourne encore. Voici la réponse vers laquelle tend l'essai de Bedzow et que la Tradition peut achever : « Comment en suis-je venu à t'aimer ? Il y a eu ce soir où tu as ri de rien, et j'ai vu en toi quelque chose que je n'avais pas façonné et que je ne pouvais pas effacer. Il y a eu ce matin où tu avais peur, et tu m'as laissé avoir peur avec toi. Il y a eu chaque heure ordinaire qui m'a appris que tu n'es pas remplaçable — non par quelqu'un de plus drôle, de plus généreux ou de plus patient — parce que tu n'es pas une liste de choses. Tu estoi, et cela s'est révélé être bien plus que suffisant. »

Cette réponse est un récit. Mais elle se dépasse elle-même — vers le poids irréductible d'une existence humaine particulière, que la Tradition catholique a toujours affirmé n'être pas finalement explicable par quelque chose de moindre que l'amour qui l'a appelée à l'être.

Avertissement : Les opinions et le contenu de cet article sont ceux de l'auteur. L'IA a été utilisée pour aider à corriger la grammaire et à améliorer la clarté.

Références

[^1] : Auteur inconnu, intelligence catholique théologique et psychologique de l'amour humain, fondée sur la théologie trinitaire. [^2] : Auteur inconnu, table ronde sur l'intégration de l'anthropologie catholique chrétienne dans la pratique de la psychologie clinique ; don de soi aux autres plutôt qu'actualisation de soi. [^4] : William Nordling, dans Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S. (2020),A Catholic Christian Meta-Model of the Person, Divine Mercy University Press, pp. 306-330 ; l'amour comme « union et lien » (unio et nexus) de sentiment et de volonté entre celui qui aime et celui qui est aimé. [^5] : Auteur inconnu,Chapitre 5 : Fondements psychologiques du Méta-modèle catholique chrétien de la personne; les couples en détresse versent dans des perceptions négatives et déformées et adoptent des comportements inadaptés. [^6] : William Nordling, dans Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S. (2020),A Catholic Christian Meta-Model of the Person, Divine Mercy University Press, pp. 115-144 ; nous cherchons à nous épanouir en nous dépassant nous-mêmes dans la recherche de l'union dans l'amitié et l'amour avec les autres et avec Dieu.