Quand l'État redéfinit le soin : suicide assisté, dignité humaine et l'œuvre de l'accompagnement

Une loi devant entrer en vigueur à New York le 5 août a suscité une coalition révélatrice. L'archevêque Ronald Hicks de New York, des défenseurs tétraplégiques et des organisations de défense des droits des personnes handicapées se sont unis pour s'opposer à la législation de l'État sur le suicide assisté, chacun parvenant à la même préoccupation depuis un angle différent.[^1]

La question au cœur du débat n'est pas seulement juridique. Elle est anthropologique : quel modèle de la personne humaine une société avalise-t-elle implicitement lorsqu'elle autorise un médecin à prescrire la mort comme réponse à la souffrance ?

Le diagnostic de l'archevêque

La loi new-yorkaise, promulguée le 6 février, permet aux personnes atteintes d'une maladie en phase terminale avec un pronostic de six mois ou moins de demander des médicaments pour mettre fin à leur vie. Le Département de la santé de l'État de New York a publié les règles de mise en œuvre proposées deux jours avant la clôture de la période de consultation publique — des règles exigeant deux demandes verbales séparées d'au moins 48 heures, une demande écrite avec deux témoins, un formulaire d'attestation finale complété 48 heures avant la prise du médicament, et un délai d'attente de cinq jours entre la rédaction de l'ordonnance et la délivrance par la pharmacie. L'acte de décès mentionnerait la maladie sous-jacente comme cause du décès, et non les médicaments ingérés.[^1]

L'archevêque Hicks a décrit la législation comme une « atteinte à la vie humaine, la prochaine étape vers une mentalité du tout-jetable » dans un article du 2 juin paru dansFirst Things.[^1] « Lorsque cette loi entrera en vigueur, une ère nouvelle et effrayante commencera à New York », a-t-il écrit. « Combien de temps avant que cette prétendue compassion envers les malades en phase terminale ne passe d'un choix à une attente de se donner la mort, pour toutes sortes de personnes vulnérables, notamment les personnes handicapées, les personnes âgées et celles qui vivent dans des communautés défavorisées et sous-desservies sur le plan médical ? »[^1]

Jose Hernandez, tétraplégique C-5 et défenseur des droits des personnes handicapées pour la New York Association on Independent Living, a confié à EWTN News que la société traite déjà de nombreuses personnes handicapées comme un « fardeau ». Pour les personnes handicapées, « tout est un combat », a déclaré Hernandez, devenu tétraplégique à la suite d'un accident de plongeon à l'âge de 15 ans.[^1]

La crainte d'être un fardeau n'est pas un cas isolé. Les recherches sur les décisions en fin de vie montrent de manière constante que la peur d'être un fardeau figure parmi les principales motivations rapportées par les patients qui demandent une mort assistée — souvent devant la douleur physique insupportable, pourtant plus fréquemment invoquée dans les campagnes publiques en faveur de telles lois. Lorsqu'une volonté de mourir est principalement motivée par une crainte relationnelle, la réponse thérapeutique n'est pas l'ordonnance, mais l'accompagnement.

Ce qu'offre l'anthropologie catholique chrétienne

Le Méta-modèle catholique chrétien de la personne, tel que développé par Paul Vitz, William Nordling et Craig Steven Titus dansA Catholic Christian Meta-Model of the Person(2020), affirme que l'être humain n'est pas un projet à optimiser, mais un sujet à accompagner. La dignité humaine est intrinsèque à la personne — elle n'est pas fonction des capacités, de la productivité ou de l'absence de souffrance. Cela engendre une culture clinique et pastorale différente, dans laquelle la souffrance est abordée en réduisant la douleur et en renforçant le soutien, et non en supprimant la personne qui souffre.

Pour quelqu'un qui accompagne une personne envisageant le suicide assisté, ce cadre suggère plusieurs orientations concrètes. Premièrement, prendre au sérieux le désir exprimé sans le traiter comme un verdict définitif. Le désir de mourir face à une maladie grave masque fréquemment un désir d'être soulagé de l'isolement, de la perte de maîtrise de soi, ou de la conviction que sa vie n'a plus d'importance pour autrui. Demeurer avec cette conviction plutôt que de la résoudre rapidement est en soi une forme de soin.

Deuxièmement, la tradition de l'accompagnement — puisée dans la pratique pastorale et désormais adossée à un corpus de données probantes croissant en soins palliatifs et en soins hospices — affirme que la tâche du compagnon n'est pas de résoudre la souffrance, mais de demeurer présent en son sein. Les soins hospices, qui sont issus en grande partie de cadres catholiques et chrétiens, montrent de manière constante que les patients bien accompagnés rapportent des niveaux élevés de sens, de satisfaction relationnelle et de paix intérieure en fin de vie.

Troisièmement, l'intelligence que le CCMMP a de la personne dans les états de Chute et de Rédemption est directement pertinente ici. La souffrance dans l'état de Chute est réelle et ne doit pas être minimisée. Mais l'état de Rédemption affirme que la souffrance peut être transformée — que le temps entre le diagnostic et la mort est un espace dans lequel quelque chose d'important demeure possible, si l'on y consacre du temps et une présence soutenue.

La vigilance de l'archevêque Hicks et le plaidoyer de Hernandez convergent vers la même affirmation pratique : une culture juridique qui communique discrètement que certaines vies sont plus susceptibles d'être abrégées que d'autres n'élargit pas la liberté. Elle rétrécit ce que le clinicien comme le patient peuvent imaginer que les soins peuvent accomplir. L'effort de construire une véritable alternative — gestion experte de la douleur, soutien social intensif, accompagnement spirituel — est le contenu concret du fait de prendre la personne humaine au sérieux au moment de la plus grande vulnérabilité.

Références

[^1] : Kate Quiñones, « New York Archbishop Hicks Calls Assisted Suicide an "Assault" On Human Life »,National Catholic Register/ EWTN News, 10 juin 2026.