Dieu est Amour : Ce que la Trinité nous révèle sur la structure de l'épanouissement humain

Rémi Brague fait reposer tout l'édifice doctrinal de la Trinité sur un seul verset : « Dieu est amour » (1 Jn 4,16). Benoît XVI l'a qualifié de « cœur de la foi chrétienne : l'image chrétienne de Dieu et l'image de l'homme et de sa destinée qui en découle » (Deus Caritas Est, §1). Cette image a des conséquences qui se prolongent jusque dans le cabinet de consultation et dans toute réflexion sérieuse sur ce qu'est fondamentalement une personne.

La relation comme structure de l'être

Thomas d'Aquin a écrit que « la nature divine est réellement et entièrement identique à chacune des trois Personnes » (Summa Theologiae I, q. 39, a. 1). Il formulait là une affirmation d'ordre ontologique : la vie intérieure de Dieu est constituée par la relation. Ce qui existe au fondement de la réalité n'est pas une puissance solitaire gouvernant un univers, mais une communion de Personnes en don mutuel.

Les grands modèles de la motivation humaine en psychologie au XXe siècle étaient largement bâtis sur la logique du manque — les pulsions freudiennes cherchant à se décharger, les schémas de renforcement behavioristes, les modèles cognitifs organisés autour de l'évitement de la menace. Dans ces paradigmes, la personne est fondamentalement un organisme gérant ses déficits. Le méta-modèle catholique part du postulat inverse. Si les êtres humains sont créés à l'image d'un Dieu dont l'être même est don relationnel de soi, alors la structure la plus profonde de l'identité humaine n'est pas une pulsion de survie, mais une capacité à la communion.

La psychologie positive est parvenue à un constat convergent. Le modèle PERMA de Martin Seligman place les relations et le sens au centre structurel du bien-être — non pas comme des compléments à la productivité, mais comme en étant constitutifs.

Jean 3,16, lu attentivement

« Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. » Trois éléments méritent attention.

Premièrement, l'objet de l'amour est le monde — et non ceux qui auraient préalablement fait preuve de mérite. Il s'agit d'un amour qui précède toute réponse de l'aimé. Le regard positif inconditionnel de Carl Rogers est l'écho de ce schème théologique antérieur.

Deuxièmement, le verset établit d'emblée ce que cet amour exclut. « Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde. » Les recherches sur la honte montrent de manière constante que l'auto-condamnation globale de soi ronge la résilience, tandis que la culpabilité — la reconnaissance d'avoir mal agi, sans mise en accusation totale de la personne — peut remplir une fonction morale constructive. La distinction théologique entre la conviction de péché et la condamnation s'applique avec précision à ce constat empirique.

Troisièmement, Dieu donne. Le Dieu trinitaire, parfait et accompli en lui-même, se porte vers l'extérieur. Ce n'est pas une transaction. C'est une structure d'amour qui précède et dépasse tout calcul de retour.

La bénédiction paulinienne comme carte clinique

« Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l'amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous » (2 Co 13,13). Trois Personnes, trois biens humains distincts : la grâce (don immérité), l'amour (lien relationnel), la communion (participation communautaire).

Les recherches sur l'alliance thérapeutique identifient la qualité de la relation entre le praticien et le patient comme le principal prédicteur des résultats positifs — rendant compte d'une part de variance supérieure à celle de toute technique spécifique. La confiance, la chaleur humaine et l'expérience du patient d'être véritablement accueilli ne sont pas des inventions séculières. Ce sont des reconnaissances de ce que l'anthropologie paulinienne avait déjà identifié comme les conditions dans lesquelles les êtres humains s'épanouissent.

L'amour comme fondement, non comme supplément

L'industrie du bien-être a fait de l'amour, du lien et du sens des ajouts à la vie — des améliorations venant s'ajouter à un socle d'optimisation de soi. Les lectures trinitaires inversent cette hiérarchie. L'amour n'est pas le glaçage sur le gâteau de la réussite individuelle. Il est la réalité réellement et entièrement identique au Dieu qui nous a créés.

Pour la pratique de la santé mentale catholique, c'est une affirmation aux conséquences concrètes. L'évaluation fondée sur le méta-modèle catholique commence par se demander si la personne a été reçue dans l'amour, et pas seulement si elle a acquis des stratégies d'adaptation suffisantes. Les mesures de résultats ne cherchent pas uniquement à savoir si les symptômes ont diminué, mais si la personne est plus librement capable d'amour, plus intégrée dans la communauté, plus vivante à la grâce dans la vie ordinaire.

Jean 3,16 ne décrit pas une transaction. Il décrit un amour antérieur — un amour qui est arrivé le premier, qui se porte vers l'extérieur sans condition, et qui nomme la structure que tout être humain a été fait pour habiter.

Sources

Benoît XVI. Deus Caritas Est. Cité du Vatican : Libreria Editrice Vaticana, 2005.

Norcross, John C., dir. Psychotherapy Relationships That Work: Therapist Contributions and Responsiveness to Patients. Oxford : Oxford University Press, 2002.

Rogers, Carl R. Client-Centered Therapy: Its Current Practice, Implications, and Theory. Boston : Houghton Mifflin, 1951.

Seligman, Martin E. P. Flourish: A Visionary New Understanding of Happiness and Well-being. New York : Free Press, 2011.

Tangney, June Price, et Ronda L. Dearing. Shame and Guilt. New York : Guilford Press, 2002.

Thomas d'Aquin. Summa Theologiae I, q. 39, a. 1.