Quando l'IA entra in aula, l'elemento umano diventa la variabile insostituibile

Quando l'IA entra in classe, l'elemento umano diventa la variabile insostituibile

Un professore di fisica e data science alla Franciscan University di Steubenville ha descritto di recente ciò che accade quando si affida troppo del processo educativo all'intelligenza artificiale: gli studenti cominciano a fingere competenza evitando l'apprendimento reale. La tecnologia può trasmettere informazioni. Non può trasmettere la sapienza. Non può produrre virtù. E non può fare ciò che fa un mentore quando la curiosità di uno studente è ancora acerba e fragile.

Il servizio di EWTN News sugli educatori che valutano l'uso dell'IA in classe [1] porta in superficie un dibattito che, nella sua essenza, non riguarda affatto la tecnologia. Riguarda il fine dell'educazione.

Ciò che la formazione richiede e che nessun algoritmo può fornire

Fernanda Psihas, la professoressa della Franciscan University citata nel servizio, ha offerto una formulazione su cui vale la pena soffermarsi: l'educazione consiste nel trasformare la conoscenza in sapienza, e le competenze in virtù e carattere [1]. Questa definizione nomina un processo irreducibilmente personale, che richiede una presenza umana capace di cogliere la confusione di uno studente, di seguire l'arco del suo sviluppo e di esercitare quel tipo di giudizio che nessun algoritmo di valutazione può anche solo avvicinarsi a riprodurre.

La persona non è un insieme di dati. La persona non è un fascio di competenze da ottimizzare. La persona è un essere razionale, relazionale e incarnato, il cui fiorire dipende dall'incontro autentico, dall'essere conosciuta e guidata da un'altra persona che abbia essa stessa attraversato un cammino di formazione. La letteratura sull'alleanza terapeutica nell'ambito della psicologia positiva avanza un argomento parallelo: i risultati migliorano non tanto grazie alla tecnica impiegata, quanto grazie alla qualità della relazione in cui quella tecnica è inserita [2].

L'IA non può sostenere un'alleanza terapeutica. Non può sostenerne nemmeno una pedagogica.

Il rischio che Psihas nomina è preciso

Il rischio dell'IA nell'educazione non consiste semplicemente nel fatto che gli studenti imbroglieranno. Il rischio è più sottile. Il cognitive offloading — il suo termine per indicare la delega dello sforzo mentale agli strumenti di IA — disturba il processo di apprendimento in sé [1]. Quando uno studente esternalizza la fatica di costruire un argomento, aggira l'attrito cognitivo attraverso cui l'intelletto si sviluppa concretamente. La fatica non è un ostacolo all'apprendimento. Ne è il meccanismo.

La ricerca in psicologia dell'educazione lo conferma. La lotta produttiva — affrontare la difficoltà senza una risoluzione immediata — è associata a una codifica più profonda, a una maggiore ritenzione e a un'applicazione più flessibile delle conoscenze [3].

Psihas ha risposto con concreta ingegnosità: rende i suoi compiti a prova di IA passandoli prima attraverso gli strumenti di IA, osservando ciò che producono, e riprogettandoli poi in modo da richiedere un pensiero che l'IA non può simulare [1]. Mantiene inoltre trasparenza con gli studenti riguardo al proprio uso dell'IA per correggere test a risposta multipla e generare dataset. Non si tratta di una mera tecnica pedagogica. È un modello di responsabilità.

Il quadro di riferimento di papa Leone XIV

L'enciclicaMagnifica Humanitas si inserisce in questa conversazione come una lente chiarificatrice [4]. L'argomento secondo cui l'IA deve essere utilizzata in modi che promuovano lo sviluppo umano è un'affermazione positiva sul fine della tecnologia. Gli strumenti sono al servizio della persona. La persona non viene rimodellata per servire gli strumenti.

Nell'ambito della salute mentale, la proliferazione di applicazioni per il benessere guidate dall'IA e di piattaforme di terapia automatizzata pone la stessa domanda strutturale. Se la relazione terapeutica è l'ingrediente attivo della guarigione psicologica, che cosa accade quando quella relazione viene simulata anziché essere reale [2]? Che cosa accade alla persona che impara a regolare la propria vita emotiva attraverso un'interfaccia, anziché attraverso il lavoro rischioso e fecondo di una connessione umana autentica?

La resilienza non si costruisce attraverso esperienze prive di attrito. Si costruisce attraverso la fatica sostenuta, attraverso relazioni che tengono ferma una persona mentre affronta la difficoltà, e attraverso l'interiorizzazione di un senso che può venire solo da un orizzonte più grande del sé [3].

Paolo Carozza e la questione della realtà

Paolo Carozza, professore alla Notre Dame Law School e membro della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, aggiunge una dimensione filosofica a ciò che Psihas radica nella pratica di classe [1]. La sua preoccupazione è che la tecnologia debba orientare gli utenti verso un intelletto fondamentale della realtà, inclusa la realtà di ciò che significa essere umani. Questo nomina un pericolo specifico: la comoda immersività dell'esperienza mediata dall'IA potrebbe distorcere il rapporto dell'utente con ciò che è reale.

Per gli studenti, ciò potrebbe manifestarsi come incapacità di tollerare l'ambiguità dell'indagine autentica, o come un appiattimento della differenza tra un argomento ben fondato e una fabbricazione che suona plausibile. Per chiunque navighi difficoltà legate alla salute mentale, la distorsione analoga potrebbe presentarsi come preferenza per la validazione emotiva curata algoritmicamente rispetto all'impegno più esigente di una comunità autentica [4].

La formazione è precisamente il processo con cui si sviluppa la capacità di affrontare la complessità con equanimità, anziché evitarla.

Un approccio che parte dai valori

Psihas descrive la sua pedagogia come fondata sui valori: usare l'IA per aumentare l'efficienza, così da poter dirigere l'attenzione umana verso l'apprendimento che conta davvero [1]. Usarla per liberare tempo per il mentoring, per il tipo di conversazione in cui la curiosità viene coltivata. Non usarla come sostituto del lavoro cognitivo e morale che costituisce l'educazione autentica.

Gli strumenti di IA possono supportare le funzioni amministrative, portare in superficie ricerche rilevanti ed estendere la portata dei servizi a popolazioni che altrimenti ne resterebbero prive. Questi sono beni reali. Diventano distorsioni solo quando vengono proposti come sostituti della relazione terapeutica, dell'incontro pastorale o di un accompagnamento umano prolungato [2].

L'efficienza è un mezzo. La formazione è il fine.

Gli educatori citati nel servizio di EWTN News non sono tecnofobi [1]. Psihas insegna data science. Carozza si confronta con istituzioni globali che modellano le politiche in materia di tecnologia. La loro preoccupazione non riguarda l'intelligenza artificiale in quanto tale, ma le condizioni nelle quali essa o favorisce o mina lo sviluppo umano. È la stessa preoccupazione che animaMagnifica Humanitas [4].

La classe è uno spazio di formazione. Lo è ogni contesto in cui una persona viene accompagnata attraverso la difficoltà verso una maggiore integrità. Gli strumenti disponibili in questi spazi continueranno a cambiare. Il fine no.

Fonti

[1] EWTN News. (2025).Catholic educators weigh benefits, drawbacks of AI in the classroom. EWTN News. https://www.ewtnnews.com/catholic-educators-ai-classroom

[2] Norcross, J. C., & Wampold, B. E. (2011). What works for whom: Tailoring psychotherapy to the person.Journal of Clinical Psychology, 67(2), 127–132. https://doi.org/10.1002/jclp.20764

[3] Kapur, M. (2016). Examining productive failure, productive success, unproductive failure, and unproductive success in learning.Educational Psychologist, 51(2), 289–299. https://doi.org/10.1080/00461520.2016.1155457

[4] Papa Leone XIV. (2025).Magnifica Humanitas [Lettera enciclica]. Libreria Editrice Vaticana.