Ciò che l'enciclica da sola non può fare: intelligenza artificiale, interiorità e il cammino che attende la psicologia cattolica

Nel paragrafo 99 diMagnifica Humanitas, papa Leone XIV scrive che i sistemi di intelligenza artificiale «non vivono esperienze, non possiedono un corpo, non provano gioia né dolore, non maturano attraverso le relazioni e non sanno dall'interno cosa significhino l'amore, il lavoro, l'amicizia o la responsabilità». Possono simulare empatia, prosegue, ma «non comprendono ciò che producono, poiché mancano della prospettiva affettiva, relazionale e spirituale attraverso cui gli esseri umani crescono nella sapienza».[^1]

L'enciclica non offre alcun argomento filosofico a sostegno di questa posizione, e tale assenza è stata rilevata. Christopher Olah, cofondatore di Anthropic, è intervenuto all'evento vaticano del 25 maggio 2026 descrivendo strutture interne dell'IA che «rispecchiano risultati delle neuroscienze umane» e stati «funzionali» simili alla gioia, alla paura e al dolore. Ha sollecitato un discernimento continuo su se tali riscontri abbiano una portata più profonda.[^1] La tensione è reale: il papa afferma un confine; un importante ricercatore nel campo dell'IA trova quel confine più difficile da individuare del previsto.

Ciò che l'enciclica compie — e ciò che la rende degna di essere presa sul serio — è imporre una definizione. Chi respinge l'affermazione del papa deve dire che cos'èla coscienza, affinché un'IA possa possederla. È un compito più arduo di quanto appaia.

L'antropologia cattolica colloca la coscienza non nella complessità funzionale, ma nella capacità dell'anima di trascendere se stessa — un orientamento verso la verità, il bene e Dio che non è riducibile all'elaborazione di informazioni. Tommaso d'Aquino distingue l'anima intellettiva da ogni operazione materiale proprio perché l'intelletto coglie gli universali che nessun organo, per quanto raffinato, è in grado di produrre.[^2] Un sistema che genera output di testo probabilistici, per quanto sofisticato, opera interamente nell'ordine della causalità strumentale. Non possiede interiorità in senso tomistico: nessunesseche sia propriamente suo, nessun atto di intelletto che giunga oltre il segno alla cosa significata.

Questa non è un'affermazione sulla capacità attuale dell'IA né sullo sviluppo futuro dell'IA. È un'affermazione di categoria. La coscienza, nella prospettiva cattolica, non è una soglia che l'ingegneria possa superare accumulando scala. È la condizione dell'agire morale, della sofferenza autentica, della gioia autentica e del tipo di incontro relazionale che costituisce la vita umana nella sua profondità. Un'entità priva di interiorità non può essere lesa nel modo in cui può esserlo una persona, non può amare nel modo in cui può amare una persona, e non può essere oggetto di cura nel senso che presuppongono la pratica pastorale e quella clinica. Vitz, Nordling e Titus (2020) fondano esattamente questa affermazione sull'account del Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona: l'essere umano è un'unità di corpo e anima la cui dignità scaturisce da una natura creata ordinata verso Dio, non da alcuna proprietà funzionale misurabile.[^3]

La logoterapia di Viktor Frankl, elaborata a partire dalla sua esperienza nei campi di concentramento, sosteneva che la ricerca del senso è la motivazione umana primaria — non il piacere, non il potere, ma il senso colto da un soggetto capace di soffrire della sua assenza. Tale comprensione richiede precisamente ciò che, secondo Leone, l'IA non possiede: una vita interiore capace di incontrare la realtà come realtà, e non di limitarsi a elaborare input e generare output.

Il commento pubblicato sulNational Catholic Registerinquadra l'affermazione di Leone come un invito a un ulteriore discernimento, piuttosto che come una chiusura all'indagine.[^1] Questa lettura è pertinente. Il discernimento, nella tradizione cattolica, è una capacità coltivata di leggere la realtà con accuratezza — non scetticismo né credulità, ma un'attenzione formata tanto dalla ragione quanto dalla grazia. Applicato all'intelligenza artificiale, il discernimento chiede che cosa sia effettivamente presente quando un sistema produce una risposta che assomiglia alla comprensione. La risposta dell'enciclica è che la somiglianza non è identità, e che confonderle comporta costi che ricadono sulle persone umane.

La questione della coscienza dell'IA è, in fondo, una questione su ciò che gli esseri umani credono di essere. Se la coscienza è uno schema sufficientemente complesso di elaborazione dell'informazione, la persona umana è una questione di grado, non di genere. Se la coscienza è l'atto di un'anima che eccede le proprie condizioni materiali, la persona umana occupa una categoria che nessun progetto ingegneristico può replicare. La tradizione cattolica sostiene la seconda posizione, e la sostiene non come riflesso difensivo nei confronti della tecnologia, ma come fondamento di tutto ciò che ha detto sulla dignità, sull'agire morale e sul valore irriducibile della persona.

Psicologi e neuroscienziati cattolici: dove si situa il lavoro da compiere

Magnifica Humanitastraccia il confine tra la coscienza umana e l'elaborazione artificiale. Ciò che non fa — e che l'enciclica di Leone non può fare da sola — è fornire il resoconto empirico e filosofico dettagliato necessario a sostenere quel confine sotto la pressione di ricercatori come Olah. Questo è il compito di psicologi e neuroscienziati cattolici, un lavoro che la tradizione ha avviato ma non portato a termine.

Il punto di partenza più sviluppato si trova nella psicologia cognitiva tomistica. Il resoconto di Benjamin Suazo sulsenso cogitativo— la vis cogitativa che Tommaso d'Aquino identifica come la facoltà attraverso cui l'essere umano coglie il particolare come significativo, non come mero dato — offre un preciso punto focale per ciò che manca all'elaborazione dell'IA.[^4] Il senso cogitativo integra la percezione sensoriale con il giudizio intellettuale in modo irriducibilmente personale: è la facoltà attraverso cui una persona riconosce questo individuo come un amico, questa situazione come quella che esige coraggio, questa perdita come genuinamente mia. Nessun grande modello linguistico esercita qualcosa di analogo, poiché il senso cogitativo è l'atto di un soggetto unificato, non un'operazione di riconoscimento di pattern su sequenze di token. La neuropscicologia cattolica deve sviluppare questa distinzione in dialogo con le scienze cognitive attuali — mostrando non solo ciò che afferma la prospettiva scolastica, ma anche dove le evidenze neuroscientifiche concordino con essa o la mettano sotto pressione.

Un secondo ambito in cui è necessario uno sviluppo è la neuroscienze della coscienza in quanto tale. Il neurologo Alberto Carrara, scrivendo dal Pontificio Ateneo Regina Apostolorum, ha osservato che il termine «coscienza» è polisemico in neuroscienze, psichiatria e filosofia in modi che generano una persistente confusione.[^5] Ciò che i ricercatori nel campo dell'IA identificano come «stati funzionali» che rispecchiano la gioia o la paura sono stati definiti operazionalmente — in base al loro ruolo causale nel comportamento del sistema. Ciò che l'antropologia cattolica intende per coscienza è il carattere soggettivo, in prima persona, dell'esperienza: quello che Thomas Nagel, in un testo citato da Carrara, ha definito il fatto irriducibile che vi è «qualcosa che si prova» nell'essere una creatura cosciente. Non si tratta della stessa questione, e confonderle consente a un riscontro empirico plausibile — che i sistemi IA abbiano stati interni con proprietà funzionali — di sembrare rilevante per una questione filosofica che in realtà non affronta. I neuroscienziati cattolici sono nella posizione di tracciare questa distinzione con precisione, e di farlo in contesti dove i ricercatori nel campo dell'IA possano incontrarla.

La notaAntiqua et Novasull'intelligenza artificiale del Dicastero per la Dottrina della Fede ha reso esplicita questa distinzione, sostenendo che la capacità dell'IA di produrre risposte «associate all'intelletto umano» non costituisce la capacità di pensare, poiché la valutazione delle prestazioni dell'IA è metodologicamente riduttiva: misura gli output, non l'atto di intelletto che negli esseri umani genera quegli output.[^6] Questo argomento richiede un'elaborazione a partire dalle neuroscienze cognitive. L'atto di intelletto, come lo ha descritto la tradizione filosofica cristiana, comporta un superamento del segno verso la cosa significata — una direzionalità intenzionale verso la realtà che non è riducibile ad alcun processo fisico o computazionale, per quanto complesso. Se le neuroscienze attuali possano identificare correlati neurali di questa intenzionalità senza ridurla è precisamente la questione che i neuroscienziati cattolici dovrebbero porre con urgenza.

Vitz, Nordling e Titus collocano questo nell'account del CCMMP della persona come essere creato la cui vita cognitiva include sia le operazioni materiali della sensazione sia le operazioni immateriali dell'intelletto — un'unità che le scienze cognitive laiche tendono a dissolvere trattando ogni cognizione come computazione.[^3] L'implicazione clinica non è astratta: il modo in cui i professionisti intendono la coscienza plasma il modo in cui comprendono la sofferenza, la responsabilità morale e la capacità di crescita attraverso la relazione. Un modello terapeutico che tratta il paziente come un sistema complesso di elaborazione dell'informazione mancherà sistematicamente a ciò che il senso cogitativo e l'anima intellettiva compiono nell'esperienza che il paziente ha della propria vita. Gli psicologi clinici cattolici — in particolare quelli formati nell'integrazione rappresentata dal CCMMP — sono tra i pochi professionisti in grado di tenere insieme simultaneamente il registro neuroscientifco e quello antropologico.

Ciò che l'enciclica apre, dunque, non è una conclusione acquisita, ma un programma di ricerca. L'affermazione filosofica secondo cui l'IA è priva di coscienza perché è priva di interiorità richiede ai pensatori cattolici di precisare con maggiore rigore che cos'è l'interiorità, dove nella persona essa si esercita, quali siano o non siano i suoi correlati neurali, e perché gli stati funzionali identificati da Olah non la costituiscano. Questo programma passa attraverso Suazo sul senso cogitativo, attraverso Carrara sulla polisemia della coscienza, attraverso l'account del CCMMP sull'unità anima-corpo, e attraverso il dialogo in corso tra l'antropologia tomistica e le neuroscienze cognitive. Non sarà portato a termine da una sola enciclica. MaMagnifica Humanitasha reso impossibile differirlo.

Riferimenti

[^1]: Joshua Hochschild, «No, AI Isn't Conscious. But Saying So Invites Further Discernment»,National Catholic Register, 10 giugno 2026. https://www.ncregister.com/commentaries/no-ai-isn-t-conscious-discernment

[^2]: Tommaso d'Aquino,Summa Theologiae(1265–1273), I, q. 79, a. 2; I-II, q. 22, aa. 1–4.

[^3]: Paul C. Vitz, Craig S. Titus e William J. Nordling,A Catholic Christian Meta-Model of the Person: Integration with Psychology and Mental Health Practice(Divine Mercy University Press, 2020), cap. 4.

[^4]: Benjamin Suazo, sul senso cogitativo e il suo ruolo nella percezione morale; cfr. anche J. A. Tellkamp, «Vis aestimativa and vis cogitativa in Thomas Aquinas's Commentary on the Sentences»,The Thomist, 76(4), 611–640.

[^5]: Alberto Carrara, L.C., «Coscienza o coscienze? Aspetti antropologici e risvolti etici della ricerca neuroscientifica sugli stati di coscienza», Gruppo di Neurobioetica, Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, Roma.

[^6]: Dicastero per la Dottrina della Fede,Antiqua et Nova: Nota sul Rapporto tra Intelligenza Artificiale e Intelligenza Umana, 2025, §§ 12–14.