L'identità cattolica nelle università è il fondamento del pieno sviluppo della persona umana

Il 10 giugno, Santiago Schnell, provost di Dartmouth ed ex preside presso l'Università di Notre Dame, si è presentato davanti alla Conferenza dei Vescovi Cattolici degli Stati Uniti a Orlando lanciando una sfida diretta. Le università cattoliche, ha dichiarato, hanno speso troppe energie nell'imitare le istituzioni laiche e nell'inseguire le classifiche, trascurando la loro missione distintiva. Il risultato: la Chiesa fatica a formare persone capaci di articolare la propria fede e le sta perdendo. «La parola "cattolico" appartiene a voi», ha detto Schnell ai vescovi. «A noi amministratori accademici, no.»

L'osservazione va ben oltre la questione della governance. I presupposti di fondo che un'università adotta riguardo alla persona umana — siano essi esplicitati o semplicemente impliciti — agiscono come una formazione ambientale. Gli studenti li assimilano prima ancora di saperli nominare. Quando questi presupposti sono coerenti, offrono ciò che la tradizione intellettuale cattolica ha sempre promesso: una visione unitaria di chi è la persona, perché la sofferenza abbia senso e come si presenti una vita buona. Quando invece sono incoerenti — quando un'istituzione si definisce cattolica ma opera secondo un'antropologia laica — gli studenti si ritrovano privi di questa visione proprio nel momento del loro sviluppo in cui ne hanno più bisogno.

È questa la tesi antropologica che sta alla base di quella istituzionale di Schnell. Il Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona, elaborato da Vitz, Nordling e Titus, sostiene che l'essere umano non è un insieme di bisogni in conflitto da gestire, bensì una creatura unitaria le cui dimensioni spirituale, cognitiva, emotiva e relazionale sono inseparabili.[^1] Tale unità non è un'aggiunta teologica alla scienza psicologica, ma una concezione alternativa di ciò che la persona è. E ha conseguenze cliniche.

La Divine Mercy University è stata fondata su questa convinzione. I suoi programmi di laurea magistrale in counseling e psicologia muovono dalla premessa che fede e ragione non siano binari paralleli, ma un'unica strada. I clinici che vi si formano imparano a lavorare con la persona nella sua integralità — non introducendo la pietà nello studio clinico, ma rifiutandosi di mettere tra parentesi la dimensione spirituale che la formazione laica abitualmente ignora.

Si consideri cosa significa tutto questo nella pratica. Una studentessa di dottorato — non cattolica, cresciuta in una famiglia nominalmente laica — si iscrive al programma di counseling della DMU dopo anni in cui ha sentito che la sua formazione universitaria in psicologia le aveva fornito degli strumenti, ma nessuna cornice di senso. Sapeva come rilevare i sintomi, ma non sapeva a cosa servisse la salute. Alla DMU incontra la concezione della persona come orientata alla trascendenza: ferita, sì, ma non semplicemente spezzata. Inizia a comprendere diversamente la sofferenza dei propri clienti. Quando un uomo che segue durante il tirocinio le descrive la sensazione che la sua vita sia priva di senso, nonostante abbia raggiunto tutto ciò che si era prefissato, lei non ricorre subito a una checklist delle distorsioni cognitive. Ascolta ciò che egli sta davvero chiedendo — una domanda sul significato che nessun protocollo di riduzione dei sintomi è in grado di affrontare. La formazione ricevuta alla DMU le ha dato il linguaggio e il permesso di restare in quella conversazione.

È questo il lavoro che Schnell chiede alle istituzioni cattoliche di tutelare. Non la partecipazione alla Messa come indicatore statistico, né i corsi di teologia come casella da spuntare, bensì una formazione autenticamente integrata in cui la visione della persona umana plasmi ogni cosa: il curricolo, la formazione clinica, le domande di ricerca e la qualità dell'incontro tra un counselor e la persona che siede di fronte a lui.

Schnell ha detto ai vescovi che sono stati troppo rispettosi, troppo inclini a cedere il passo ad amministratori accademici che non condividono la loro responsabilità di custodi. Il vescovo Andrew Cozzens di Crookston, Minnesota, ha definito la presentazione «un momento di sobria riflessione per i vescovi» e ha espresso la speranza che essa li spinga a richiamare le università alla loro missione ecclesiale. Quella missione, nella sua forma più concreta, è la formazione di persone che sappiano chi sono e sappiano quindi aiutare gli altri a scoprirlo.

L'integrazione di fede e ragione propria della DMU non è un tentativo di rendere la psicologia più religiosa. È un tentativo di renderla più onesta nei confronti della persona che cerca di servire.

Riferimenti

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. In P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (Eds.),A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 306–330). Divine Mercy University Press.