Perché il Partito Comunista Cinese teme la fede più delle armi nucleari

Perché il Partito Comunista Cinese teme la fede più delle armi nucleari

Sam Brownback, uno dei diplomatici americani più esperti in materia di libertà religiosa, ha avanzato un'affermazione di grande rilievo: il Partito Comunista Cinese teme la fede più delle portaerei o delle armi nucleari. Non si tratta di un'iperbole retorica. È una conclusione politica maturata nel corso di decenni di osservazione — dall'architettura della sorveglianza di Stato nello Xinjiang, allo smantellamento sistematico delle istituzioni buddhiste tibetane, alla detenzione di sacerdoti cattolici delle comunità sotterranee, fino alla soppressione sistematica dei praticanti del Falun Gong.[^1] Quando un governo di quella portata mobilita una tale energia istituzionale per eliminare l'identità religiosa, il messaggio implicito è che l'identità religiosa opera qualcosa che lo Stato non è in grado di replicare né di neutralizzare con mezzi ordinari.

La persona che lo Stato non può controllare del tutto

La concezione cattolica della persona afferma che gli esseri umani non si riducono alla loro funzione sociale, alla loro produttività economica o alla loro conformità all'autorità esterna. La persona porta in sé una dimensione interiore — un orientamento relazionale verso la verità e la trascendenza — che precede e oltrepassa qualsiasi struttura politica la circondi.[^2] Gli Stati autoritari confermano costantemente una previsione verificabile di questo modello: la formazione interiore genera una resilienza che i sistemi coercitivi avvertono come una minaccia reale.

Il resoconto di Brownback documenta come ciò si traduca in pratica. I cristiani in Cina hanno continuato a organizzarsi, a pregare insieme e a trasmettere la propria fede di generazione in generazione nonostante il divieto legale.[^1] I musulmani uiguri hanno preservato la propria identità culturale e religiosa in condizioni di internamento di massa che osservatori esterni hanno paragonato a un genocidio culturale.[^3] I buddhisti tibetani hanno conservato la pratica contemplativa sotto l'assalto prolungato di uno Stato che si è arrogato l'autorità legale sulla reincarnazione del Dalai Lama.[^4] Non si tratta di piccoli atti di passiva sopportazione. Rappresentano una crescita post-traumatica che opera su scala civilizzazionale.

La fede come infrastruttura del sé

La domanda su cui vale la pena soffermarsi non è semplicemente perché queste comunità sopravvivano, ma come. La pratica religiosa costruisce nella persona qualcosa che funziona come un'architettura portante — qualcosa che regge il peso in silenzio, invisibilmente, fino al momento in cui viene messa alla prova. Quando lo Stato tenta di rimuoverla, due cose diventano chiare: la struttura diventa vulnerabile, e il solo atto di tentare di smantellare quell'architettura rivela che qualcosa di reale era sempre stato lì, svolgendo un lavoro essenziale.

Quando Brownback descrive cristiani torturati per essersi rifiutati di abiurare la propria fede, famiglie uigure separate per interrompere la trasmissione culturale, o monaci tibetani sottoposti a programmi di rieducazione progettati per recidere la loro vita interiore dall'istituzione religiosa, descrive tentativi di smantellare l'infrastruttura stessa del sé.[^1] Il fatto che questi tentativi falliscano spesso non è solo motivo di speranza: è un dato empirico.

Le osservazioni di Frankl dai campi di concentramento nazisti indicavano la stessa direzione: coloro che sopravvivevano più a lungo erano spesso quanti conservavano l'accesso a un quadro di significato che si estendeva oltre le condizioni immediate della sofferenza.[^5] Le comunità documentate da Brownback offrono una replica contemporanea e su larga scala di quella scoperta.

Il silenzio come complicità

L'argomento morale centrale di Brownback è che il nostro silenzio alimenta la persecuzione. La tesi non riguarda semplicemente la necessità che i governi occidentali adottino posizioni diplomatiche più decise. L'affermazione più profonda è che il silenzio, quando si dispone di conoscenza e capacità di agire, è esso stesso una forma di partecipazione al danno.[^1]

Nella teologia morale cattolica questa è la distinzione tra peccati di commissione e peccati di omissione, e la tradizione non ha mai considerato i secondi come intrinsecamente meno gravi.[^6] Al di là della teologia, la psicologia morale ha documentato come il ripetuto disimpegno dai propri valori dichiarati produca una frammentazione dell'identità, un'erosione della fiducia in se stessi e un ottundimento morale che compromette il benessere in senso ampio.[^7] Il silenzio di fronte alla persecuzione religiosa non è una semplice scelta politica. È una scelta con conseguenze interiori.

Cosa richiede davvero la resilienza

La psicologia positiva ha riconosciuto i limiti dei modelli incentrati su strategie cognitive o comportamentali individuali.[^8] Le comunità descritte da Brownback non sono sopravvissute principalmente grazie a tecniche personali di gestione dello stress. Sono sopravvissute attraverso l'appartenenza, attraverso la trasmissione di una narrazione, attraverso una pratica condivisa che collegava il singolo a qualcosa di più grande e antico di qualsiasi vita individuale.

Ciò che protegge i cristiani perseguitati in Cina non è semplicemente il fatto di avere degli amici. È che essi partecipano a una storia, a una vita sacramentale, a un insieme di pratiche e a una comunità di senso che inquadra la loro sofferenza non come un'afflizione priva di significato, ma come qualcosa che può essere testimoniato, portato e alla fine redento.[^1] I tentativi di trattare la dimensione cognitiva, relazionale e spirituale di tutto ciò come se fossero separabili tendono a perdere di vista ciò che svolge davvero la funzione protettiva.[^8]

Il quadro d'insieme

Brownback ha servito come Ambasciatore itinerante degli Stati Uniti per la Libertà Religiosa Internazionale dal 2018 al 2021, lavorando direttamente su casi riguardanti cristiani, musulmani uiguri, buddhisti tibetani e praticanti del Falun Gong.[^9] I dati sono allarmanti. Le stime degli uiguri detenuti nei campi di internamento dello Xinjiang variano da uno a tre milioni.[^3] Tribunali indipendenti hanno documentato denunce di espianto forzato di organi ai danni di praticanti del Falun Gong.[^10] Le comunità cattoliche sotterranee operano sotto la minaccia della legge in tutto il territorio cinese.[^11] Questi fatti costituiscono una delle più vaste soppressioni organizzate della vita religiosa nel mondo contemporaneo.

Un orientamento verso il futuro

La storia che Brownback racconta non è, in ultima analisi, una storia di sconfitta. È la storia di ciò che accade quando un regime dotato di un enorme potere coercitivo si scontra con qualcosa che non riesce semplicemente a sopraffare — perché ciò che cerca di distruggere vive dentro le persone, dentro le relazioni, dentro la pratica, dentro una formazione dell'identità che resiste alla riduzione a funzione o a conformità.

Che uno Stato dotato di armi nucleari e del più vasto apparato di sorveglianza della storia umana consideri la fede religiosa il proprio avversario più pericoloso è una testimonianza straordinaria di ciò che la fede è.[^1] Le comunità che rimangono unite in condizioni progettate per frantumarle non sono anomalie. Sono una prova, offerta a caro prezzo, che l'essere umano orientato verso la verità, l'amore e la trascendenza non è pienamente comprensibile da alcun modello che riduca la persona alla sola sopravvivenza.

Riferimenti

[^1]: Brownback, S., & Rogers, M. (2024).To try men's souls: The global assault on religious freedom and why it matters. Hachette Books.

[^2]: Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace. (2004).Compendio della dottrina sociale della Chiesa. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/romancuria/pontificalcouncils/justpeace/documents/rcpcjustpeacedoc20060526compendio-dott-socen.html

[^3]: Zenz, A. (2019). Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude: China's political re-education campaign in Xinjiang.Central Asian Survey,38(1), 102–128. https://doi.org/10.1080/02634937.2018.1507997

[^4]: Human Rights Watch. (2020)."Eradicating ideological viruses": China's campaign of repression against Xinjiang's Muslims. Human Rights Watch. https://www.hrw.org/report/2018/09/09/eradicating-ideological-viruses/chinas-campaign-repression-against-xinjiangs

[^5]: Frankl, V. E. (1959).Man's search for meaning. Beacon Press.

[^6]: Catechismo della Chiesa Cattolica (2a ed.). (1997). §1868–1869. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM

[^7]: Aquino, A., & Becker, T. E. (2005). I/O psychology and organizational behavior: Considering the value of applied extension of organizational research. In B. M. Staw & R. M. Kramer (Eds.),Research in organizational behavior(Vol. 27, pp. 351–379). Elsevier. https://doi.org/10.1016/S0191-3085(06)27009-2

[^8]: Seligman, M. E. P., & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology: An introduction.American Psychologist,55(1), 5–14. https://doi.org/10.1037/0003-066X.55.1.5

[^9]: U.S. Department of State. (2021).Office of International Religious Freedom: Ambassador-at-Large Sam Brownback. U.S. Department of State. https://2017-2021.state.gov/biographies/sam-brownback/index.html

[^10]: China Tribunal. (2019).Independent tribunal into forced organ harvesting from prisoners of conscience in China: Final judgment. China Tribunal. https://chinatribunal.com/final-judgement-report/

[^11]: U.S. Commission on International Religious Freedom. (2023).Annual report 2023: China. USCIRF. https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2023-05/China.pdf