Dio è Amore: Cosa la Trinità ci rivela sull'architettura del fiorire umano

Rémi Brague individua l'intero edificio dottrinale della Trinità in un unico versetto: «Dio è amore» (1 Gv 4,16). Benedetto XVI lo ha definito «il cuore della fede cristiana: l'immagine cristiana di Dio e la conseguente immagine dell'uomo e del suo destino» (Deus Caritas Est, §1). Quell'immagine ha conseguenze che si estendono fino allo studio del terapeuta e a ogni seria riflessione su ciò che la persona è nel suo fondamento.

La relazione come struttura dell'essere

Tommaso d'Aquino scrisse che «la natura divina è realmente e totalmente identica a ciascuna delle tre Persone» (Summa TheologiaeI, q. 39, a. 1). Stava avanzando un'affermazione ontologica: la vita interiore di Dio è costituita dalla relazione. Ciò che esiste al fondamento della realtà non è una potenza solitaria che governa un universo, ma una comunione di Persone che si donano.

I modelli dominanti della motivazione umana nella psicologia del Novecento erano in larga misura costruiti sulla scarsità — le pulsioni freudiane in cerca di scarica, i programmi di rinforzo comportamentista, i modelli cognitivi organizzati intorno all'evitamento della minaccia. La persona, in quei paradigmi, è fondamentalmente un organismo che gestisce deficit. Il meta-modello cattolico parte dalla premessa opposta. Se gli esseri umani sono creati a immagine di un Dio il cui stesso essere è dono relazionale di sé, allora la struttura più profonda dell'identità umana non è una spinta alla sopravvivenza, ma una capacità di comunione.

La psicologia positiva è giunta a una conclusione convergente. Il modello PERMA di Martin Seligman colloca le relazioni e il senso al centro strutturale del benessere — non come complementi alla produttività, ma come suoi elementi costitutivi.

Giovanni 3,16, letto con attenzione

«Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna.» Tre aspetti meritano riflessione.

Primo, l'oggetto dell'amore è il mondo — non coloro che hanno dimostrato una previa dignità. È un amore che precede qualsiasi risposta da parte dell'amato. Il «riguardo positivo incondizionato» di Carl Rogers è un'eco di quel previo schema teologico.

Secondo, il versetto stabilisce immediatamente ciò che questo amore esclude. «Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo.» La ricerca sulla vergogna mostra costantemente che la condanna globale di sé erode la resilienza, mentre il senso di colpa — il riconoscimento di aver agito male, senza un'incriminazione totale del sé — può svolgere una funzione morale costruttiva. La distinzione teologica tra convincimento e condanna si sovrappone con precisione a quel dato empirico.

Terzo, Dio dona. Il Dio Trino, perfetto e compiuto in se stesso, si muove verso l'esterno. Non si tratta di una transazione. È una struttura d'amore che precede e supera ogni calcolo di ritorno.

La benedizione paolina come mappa clinica

«La grazia del Signore Gesù Cristo, l'amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo siano con tutti voi» (2 Cor 13,13). Tre Persone, tre distinti beni umani: la grazia (dono immeritato), l'amore (legame relazionale), la comunione (partecipazione comunitaria).

La ricerca sull'alleanza terapeutica identifica la qualità della relazione tra il professionista e il cliente come il principale predittore di esiti positivi — responsabile di una varianza maggiore rispetto a qualsiasi tecnica specifica. Fiducia, calore umano e l'esperienza del cliente di essere autenticamente accolto non sono invenzioni laiche. Sono il riconoscimento di ciò che l'antropologia paolina aveva già identificato come le condizioni nelle quali gli esseri umani fioriscono.

L'amore come fondamento, non come supplemento

L'industria del benessere ha trasformato amore, connessione e senso in aggiunte di stile di vita — miglioramenti a una base di auto-ottimizzazione. Le letture trinitarie invertono quella gerarchia. L'amore non è la glassa su una torta di realizzazione individuale. È la realtà che è realmente e totalmente identica al Dio che ci ha creati.

Per la prassi della salute mentale cattolica, questa è un'affermazione con conseguenze concrete. La valutazione costruita sul meta-modello cattolico inizia con la domanda se la persona sia stata accolta nell'amore, non semplicemente se abbia acquisito adeguate capacità di fronteggiamento. Le misure degli esiti non chiedono solo se i sintomi siano diminuiti, ma se la persona sia più liberamente capace di amare, più integrata nella comunità, più viva alla grazia nella vita ordinaria.

Giovanni 3,16 non descrive una transazione. Descrive un amore previo — che è arrivato prima, che si muove verso l'esterno senza condizioni, e che nomina la struttura che ogni essere umano è stato creato per abitare.

Fonti

Benedetto XVI.Deus Caritas Est. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2005.

Norcross, John C., a cura di.Psychotherapy Relationships That Work: Therapist Contributions and Responsiveness to Patients. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Rogers, Carl R.Client-Centered Therapy: Its Current Practice, Implications, and Theory. Boston: Houghton Mifflin, 1951.

Seligman, Martin E. P.Flourish: A Visionary New Understanding of Happiness and Well-being. New York: Free Press, 2011.

Tangney, June Price, e Ronda L. Dearing.Shame and Guilt. New York: Guilford Press, 2002.

Tommaso d'Aquino.Summa TheologiaeI, q. 39, a. 1.