Montessori si sbagliava sulla fantasia? Cosa rivela la nuova ricerca sui bambini e il mondo del "far finta"

Maria Montessori costruì una filosofia educativa attorno alla convinzione che i bambini piccoli abbiano bisogno della realtà concreta, non di fate e draghi. Introdurre la narrativa di finzione troppo presto, sosteneva, potrebbe far perdere al bambino il filo tra ciò che è reale e ciò che è immaginato. È un'intuizione che molti genitori condividono istintivamente, e ha plasmato programmi didattici e scelte d'acquisto per oltre un secolo.

Un articolo del 2025 di R.J. Webster, D.S. Weisberg e colleghi — «From Hobbits to Harry Potter: A Psychological Perspective on Fantasy», pubblicato suImagination, Cognition and Personality— passa in rassegna la letteratura psicologica proprio su questa questione. Gli autori iniziano stabilendo una definizione scientifica operativa di fantasia: il coinvolgimento immaginativo con contenuti che si discostano dal mondo reale, attraverso causalità magica, eventi impossibili o persone e luoghi inventati. È una definizione più rigorosa dell'uso comune del termine, e ciò è rilevante, perché molte delle preoccupazioni di Montessori si fondano su una versione meno precisa del concetto.

Il consenso della ricerca che l'articolo esamina è più rassicurante di quanto lasci intendere l'avvertimento della Montessori — e più sfumato di quanto una semplice rassicurazione potrebbe esprimere.

Che cosa fanno davvero i bambini con la narrativa di finzione

Il timore della confusione fantasia-realtà — che i bambini che sentono parlare di hobbit o di Hogwarts li scambino per reali — è empiricamente debole. Anche bambini piuttosto piccoli, già dai tre o quattro anni, distinguono tra reale e finzione nella maggior parte delle situazioni. Capiscono che una tigre di peluche non può davvero morderli. Sono capaci di sostenere giochi di finzione elaborati — cucinare una zuppa immaginaria, curare la febbre di una bambola — pur sapendo, a qualche livello, che né la zuppa né la febbre esistono davvero.

La distinzione che i bambini faticano a compiere non è tra reale e fantastico, ma trareale e reale sconosciuto. Un bambino che non ha mai visto un ornitorinco non ha alcun riferimento precedente e può trattarlo con la stessa incertezza cauta che riserva agli unicorni. Il movimento cognitivo rilevante non è il riconoscimento del fantastico; è l'assegnazione di categorie in condizioni di incertezza. La rassegna di Webster e Weisberg lo evidenzia con coerenza: i bambini che sembrano confondere fantasia e realtà stanno di solito cercando di categorizzare un fenomeno genuinamente sconosciuto, non fallendo nell'applicare una regola di cui sono già in possesso.

Non è una distinzione secondaria. La Montessori temeva che le fiabe allenassero la mente verso un irrealismo fondato sul desiderio. La ricerca suggerisce qualcosa di più specifico: la difficoltà dei bambini si situa ai margini del loro sapere, non nel coinvolgimento immaginativo in quanto tale. Il bambino che si chiede se Babbo Natale esiste sta applicando un ragionevole processo inferenziale a dati incompleti, non abbattendo il confine tra reale e fantastico.

L'orientamento fantastico e le sue forme

L'articolo di Webster e Weisberg si occupa dei bambini che i ricercatori definiscono ad alto orientamento fantastico — quelli che sono particolarmente assorti nei mondi immaginativi e vi reagiscono con intensità. La preoccupazione di genitori ed educatori è se questo orientamento predisponga il bambino alla confusione o al ritiro sociale.

Le evidenze non supportano tale preoccupazione come regola generale. L'alto orientamento fantastico si correla con una maggiore comprensione narrativa, con giochi di finzione sociali più ricchi e — nelle età più avanzate — con una maggiore capacità di empatia, perché la narrativa di finzione è uno dei principali campi di allenamento per assumere la prospettiva dell'altro. Un bambino che ha vissuto dall'interno la paura di Frodo o la solitudine di Harry Potter ha esercitato, nella forma immaginativa e a basso rischio, emozioni di cui avrà bisogno per orientarsi nelle relazioni reali.

L'approccio di Jordan Peterson alla narrazione offre qui una cornice utile, benché non sia una cornice che Peterson stesso definirebbe cattolica. Nelle sue riflessioni su mito e narrazione, Peterson osserva che i bambini hanno un orientamento innato verso gli eroi — che anche un bambino spaventato in una sala cinematografica «si concentrerà» sull'eroe espereràche il buono vinca.¹ La sua domanda è acuta: da dove viene questa capacità? Egli la legge come prova che gli esseri umani hanno sviluppato, nel corso delle generazioni, una sorta di senso collettivo di quali siano i modelli di condotta migliori, e che la storia è il mezzo attraverso cui tale conoscenza viene trasmessa.¹

L'antropologia cattolico-cristiana elaborata da Vitz, Nordling e Titus inA Catholic Christian Meta-Model of the Personoffre all'osservazione di Peterson un fondamento più preciso.² La persona non è semplicemente un insieme di preferenze razionali. Possiede un senso cogitativo — la capacità di cogliere il significato morale particolare di una situazione — e questo senso viene educato attraverso l'esperienza, compresa l'esperienza immaginativa. La storia non si limita a intrattenere; plasma ciò che l'attenzione del bambino riconosce come moralmente rilevante. Il drago non conta come entità zoologica, ma come forma incarnata del pericolo, della trasformazione e della prova del coraggio.

IlMaps of Meaningdi Peterson formula un punto correlato sulla struttura della narrazione eroica: l'eroe ricava dalla natura strumenti da usare contro la natura stessa, trasformando la crisi in opportunità.³ Un bambino che ha ripetuto questa struttura nell'immaginazione — attraverso fiabe, romanzi fantasy o giochi di finzione — ha compiuto qualcosa di preparatorio rispetto alle crisi reali dell'adolescenza e della vita adulta. Ha esercitato, in termini modesti ma reali, la virtù della fortezza nel suo registro immaginativo.

Che cosa i genitori devono davvero osservare

Se la Montessori aveva sostanzialmente torto nell'attribuire alla fantasia il rischio di confusione, non aveva del tutto torto nel raccomandare cautela. La rassegna di Webster e Weisberg indica alcune condizioni in cui il coinvolgimento fantastico diventa meno costruttivo.

La prima è lasaturazione mediaticapiù che il genere. I bambini che consumano passivamente grandi volumi di contenuti su schermo — fantastici o di altro tipo — mostrano esiti più deboli rispetto ai bambini che si impegnano in modo immaginativo attraverso il gioco, la lettura ad alta voce o la costruzione di storie. La variabile rilevante non è il contenuto fantastico, ma il coinvolgimento immaginativo attivo contro quello passivo. Un bambino che costruisce un drago con i blocchi e ne narra la storia sta facendo qualcosa di categoricamente diverso da un bambino che guarda una battaglia tra draghi per tre ore. Il primo esercita l'agentività; il secondo si allena alla ricezione passiva.

La seconda è l'assenza di ancoraggio nel mondo reale. I bambini ad alto orientamento fantastico prosperano quando il coinvolgimento immaginativo è bilanciato dall'esperienza concreta: il gioco fisico, l'incontro diretto con il mondo naturale, i compiti corporei con risultati reali. L'antropologia tomista è qui illuminante — la persona umana è unità di anima e corpo, e la formazione intellettuale e immaginativa che aggira i sensi lascia qualcosa di incompiuto. Rudolf Allers, nel suo lavoro sulla formazione del carattere negli adolescenti, sottolineava che i concetti morali astratti hanno bisogno di ancoraggi concreti per diventare operativi anziché meramente teorici.⁴ La fantasia priva di riferimento incarnato rischia di produrre un'immaginazione che galleggia lontana dal reale invece di illuminarlo.

La terza, che la riflessione di Peterson sulla narrazione tocca, riguarda laqualità dell'architettura moraledelle storie offerte ai bambini.¹ Non tutta la narrativa di finzione è ugualmente formativa. Le storie in cui la causalità è arbitraria, in cui il bene e il male sono indistinguibili, o in cui la risoluzione è puro appagamento del desiderio senza costo, educano l'attenzione del bambino in modo diverso rispetto alle storie in cui il coraggio è messo alla prova, le scelte sbagliate hanno conseguenze e la bontà esige qualcosa. Non si tratta di invocare la moralizzazione didattica. La migliore letteratura per l'infanzia — Tolkien, Lewis, i fratelli Grimm prima della loro addomesticazione — raggiunge la formazione morale proprio in quanto è fatta di buone storie, non aggiungendo lezioni morali in appendice.

Orientamenti pratici per i genitori

Dalla ricerca e dal quadro di riferimento sopra esposto derivano alcune indicazioni concrete.

Leggete la narrativa ad alta voce anziché presentarla su schermo.La lettura ad alta voce è un atto immaginativo condiviso. Il bambino pone domande, il genitore risponde, e la narrazione viene elaborata in modo relazionale anziché in isolamento. Questo permette anche al genitore di cogliere dove il bambino fraintende — confondendo un evento fittizio con la realtà — e di correggere con delicatezza in tempo reale.

Lasciate che il gioco del bambino faccia da guida.L'alto orientamento fantastico in un bambino non è un segnale d'allarme, ma una capacità. I bambini attratti dai mondi immaginari e dagli scenari di finzione elaborati stanno esercitando esattamente le facoltà narrative che la lettura coltiva. Il ruolo del genitore non è reindirizzarli verso la «realtà», ma partecipare — chiedere chi sono i personaggi, che cosa vogliono, quali ostacoli affrontano. Questo porta il gioco immaginativo nella zona della riflessione consapevole senza soffocarlo.

Prestate attenzione alla struttura morale di ciò che consumano.La domanda rilevante non è «è un'opera fantasy?», ma «quali modelli di azione e conseguenza insegna questa storia?». Un romanzo fantasy in cui lealtà e sacrificio contano, e in cui il tradimento ha un peso, forma l'immaginazione morale in modo diverso rispetto a uno in cui tutto è permesso. Questo vale per le fiabe, i romanzi, i film e i giochi.

Offrite un equilibrio incarnato.I bambini fantasiosi hanno bisogno — forse in modo particolare — di tempo nella realtà fisica: giardini, cucine, botteghe, campi. L'istinto montessoriano è qui fondato, anche laddove l'avversione alla fantasia non lo è. Il contatto concreto e diretto con il mondo materiale radica l'immaginazione invece di competere con essa.

Non abbiate fretta di correggere il pensiero magico nei bambini molto piccoli.Un bambino di tre anni che crede che il suo coniglietto di peluche abbia sentimenti non è confuso; sta esercitando l'attribuzione di un'interiorità che alla fine renderà possibile una vera empatia. La capacità di immaginare che un altro essere abbia una prospettiva è la stessa capacità che entrerà in gioco quando in seguito considererà il dolore di un amico. Lasciate che si sviluppi. Correggete le confusioni fattuali con delicatezza e in modo specifico quando si presentano, invece di condurre una campagna generale contro il coinvolgimento immaginativo.

La domanda più profonda che la Montessori ha mancato

La preoccupazione della Montessori si fondava su un modello implicito del bambino come fragile classificatore, che potrebbe essere sopraffatto da input che non si ordinano nettamente nella categoria «reale». La letteratura psicologica che Webster e Weisberg esaminano non supporta tale modello. I bambini sono più robusti, e più perspicaci, di quanto questo lasci intendere.

L'antropologia cattolico-cristiana offre una lettura complementare. La persona è fatta per la verità — questa è una delle premesse fondamentali in Vitz, Nordling e Titus² — ma la verità non è meramente proposizionale. Include la verità morale e narrativa: la verità che il coraggio è reale, che l'amore richiede sacrificio, che il male va realmente resistito. La storia è uno dei modi principali attraverso cui queste verità diventano operative in una persona prima ancora che possano essere enunciate in astratto. Un bambino che ha sperato intensamente per l'eroe¹ ha imparato qualcosa su come appare il bene e su quanto vale — e lo ha imparato prima di avere il vocabolario per dirlo.

La Montessori aveva ragione che la mente in sviluppo del bambino merita cura. Aveva torto nel ritenere che la fantasia fosse la minaccia. Il rischio maggiore è un'immaginazione mai formata da storie in cui valga la pena sperare.

Note

¹ Peterson, J. B. (2017).12 rules for life: An antidote to chaos. Random House Canada. Cfr. anche Peterson, J. B. (varie conferenze).The psychological significance of the biblical stories[Serie di lezioni]. Disponibile su https://www.jordanbpeterson.com

² Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health. Divine Mercy University Press.

³ Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.

⁴ Allers, R. (1940).The psychology of character(trad. E. B. Strauss). Sheed & Ward.

⁵ Webster, R. J., Weisberg, D. S., & colleghi. (2025). From Hobbits to Harry Potter: A psychological perspective on fantasy.Imagination, Cognition and Personality. https://doi.org/10.1177/02762366251320806