La Gioia che Esige un Donatore: Sarah Hendrickx sulla Gioia Autistica, e Ciò che la Tradizione Cattolica Aggiunge

L'uomo alla finestra

Sarah Hendrickx descrive nel suo saggio su Aeon, "The Joy of Autism", un uomo che si ferma davanti alle case di notte e vorrebbe poter spiare ogni finestra di ogni strada del mondo. Non per malizia. Per necessità. Vuole sapere tutto delle persone che vivono là dentro, perché trovarsi circondato da ciò che non conosce è, per lui, fonte di paura e di incompletezza. Hendrickx propone questa immagine come ritratto della curiosità autistica — urgente, sconfinata e, nella sua forma migliore, gioiosa. Quell'uomo non è pericoloso. È affamato.

Quell'immagine si rifiuta di restare nel suo contenitore clinico. La fame che egli descrive — di una conoscenza totale del mondo e delle persone che lo abitano — non è semplicemente un profilo neurologico. In un registro diverso, è la fame più antica della tradizione:il nostro cuore è inquieto finché non trova riposo in Te.Agostino non pensava di descrivere uno stile cognitivo. Pensava di descrivere la condizione umana.

Il saggio di Hendrickx è generoso e intelligente. Rifiuta l'equazione riduttiva tra autismo e deficit, e sostiene che lo stesso assetto cognitivo che causa sofferenze reali può anche generare gioie autentiche. Su entrambi i punti ha ragione. Ciò che la tradizione cattolica mette in discussione è se "gioia" sia una categoria sufficiente per ciò che lei sta effettivamente descrivendo.

La curiosità come struttura, non come accidente

Il Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona elaborato dai docenti della Divine Mercy University non considera la curiosità un tratto caratteriale contingente, ma una dimensione costitutiva dell'essere umano come unità di corpo e anima. Nella loro trattazione della dimensione sensorio-percettivo-cognitiva della persona, la curiosità intrinseca compare accanto ai sensi primari come uno dei fondamenti bio-fisiologici della conoscenza — una capacità che «serve le inclinazioni naturali verso il bene e la relazione, orientate al fiorire della persona».[^4] La curiosità, in questa prospettiva, non è un difetto del sistema operativo umano. È una funzione orientata verso qualcosa che la trascende.

Jordan Peterson, attingendo alla neuropsicologia inMaps of Meaning, formula un'osservazione convergente: i sistemi dopaminergici attivati dall'esplorazione e dalla scoperta del nuovo producono una «capacità innata di trovare autentico piacere in tale attività», che accompagna ogni genuina indagine sull'ignoto.[^5] Peterson osserva che gli esseri umani, unici fra tutti gli animali, godono dell'investigazione e della classificazione in modo qualitativamente diverso da qualsiasi altra specie, e arriva a usare la parolaspiritualmenteper descrivere questa capacità — e poi si ferma, incerto su come procedere. La tradizione cattolica sa esattamente come procedere.

Ciò che Hendrickx descrive nei suoi pazienti autistici e in se stessa — i neuroni che si accendono, il momento dell'eureka, la sensazione di esserepienamente viviquando un pattern finalmente si connette — corrisponde a ciò che Tommaso d'Aquino chiama ladelectatioche accompagna l'atto dell'intelletto. Il piacere non è accessorio al conoscere; è il segno che il conoscere ha raggiunto il suo oggetto. La persona autistica che trascorre un fine settimana immersa nella geometria della distribuzione delle zucche in Spagna, o che sente i neuroni «connettere l'Universo», sta compiendo una capacità che appartiene a ogni persona umana — solo, a quanto pare, con intensità e concentrazione inusuali.

La crisi che il saggio non riesce a risolvere

Hendrickx è troppo onesta per non notare l'ombra. La curiosità che porta gioia porta anche ansia. Il bisogno di sapere è anche paura del non-sapere. L'uomo alla finestra è spaventato oltre che affascinato, e la domanda è se il suo quadro di riferimento — l'identità neurodivergente, il piacere sensoriale, lo stato di flusso — possa reggere entrambi i poli senza schiacciarne uno sull'altro.

La sua tesi più forte si articola così: la gioia autistica èproporzionataal proprio oggetto. L'intensità è reale, non costruita. La gioia per una collezione di lampadine, per la discografia di Taylor Swift o per la grammatica di una lingua oscura è gioia autentica, e liquidarla come compensazione neurologica sarebbe condiscendente. Su questo ha ragione. Nemmeno la tradizione cattolica la liquiderebbe. Chiederebbe, però: proporzionata aqualeoggetto? E che cosa accade quando nessun oggetto finito è abbastanza grande?

Il lavoro di Vitz nella psicologia cattolica sfiora questo limite quando esamina il rapporto tra autismo ad alto funzionamento e fede religiosa — rilevando, con cautela, la letteratura empirica che suggerisce come alcuni individui autistici mostrino un coinvolgimento ridotto con i quadri religiosi convenzionali, mentre altri giungono a un'intensa fascinazione metafisica proprio attraverso quella ricerca di pattern che Hendrickx celebra.[^1] La questione non è se la gioia autistica sia reale. È se la gioia possa sostenersi indefinitamente su oggetti finiti, o se la ricerca di pattern finisca per invocare un Pattern che sta dietro tutti i pattern.

I docenti della Divine Mercy University sostengono con coerenza che l'attività sensorio-percettivo-cognitiva, per quanto ricca e autentica, «non è sufficiente a spiegare pienamente come e perché le persone percepiscono e valutano il mondo che le circonda».[^3] Il resoconto neurologico della gioia non chiude la questione di ciò a cui la gioia èordinata.

Ciò che vede la tradizione più antica

Il saggio di Hendrickx tratta la gioia come se il suo valore fosse autoevidente: trova le cose che ti illuminano, e l'illuminarsi è la propria giustificazione. Non è del tutto sbagliato. Ma la tradizione cattolica ha da sempre sostenuto che la gioia non è uno stato da assicurarsi. È un segnale da interpretare. La gioia autentica rimanda oltre se stessa verso il Bene che la rende possibile.

La capacità della persona autistica di raggiungere quello che la collaboratrice di Hendrickx, Steph Jones, chiama «uno stato di flusso totalmente immersivo» — sentirsi «connessi a qualcosa di più grande» — è il tipo di energia naturale che la tradizione spirituale ha sempre riconosciuto come bisognosa non di soppressione, ma di orientamento.

Frankl, scrivendo dall'esterno della tradizione ma nella sua direzione, ha formulato l'osservazione correlata che il senso non può essere fabbricato dal solo piacere. L'uomo alla finestra non cerca semplicemente stimolazione. Cerca unaconoscenza comprensiva— conoscenza delle persone, di come vivono, di ciò che tiene insieme le loro vite. Non è un sintomo clinico. Nella sua struttura, è un anelito teologico vestito di abiti sensoriali.

La finestra, rivisitata

Hendrickx ha compiuto qualcosa che merita di essere celebrato: ha restituito dignità a uno stile cognitivo che la medicina troppo in fretta codifica come deficit. La gioia è reale. La curiosità non è un malfunzionamento. L'intensità è, a modo suo, un dono.

Ma l'uomo alla finestra non può vedere dentro ogni casa. Nessuna rassegna finita di vite umane colmerà il divario tra ciò di cui ha fame e ciò che il mondo può offrirgli. La tradizione cattolica non considera questo un suo limite neurologico. Lo considera la sua condizione teologica — la stessa condizione che rende ogni essere umano, neurotipico o meno, capace di un'inquietudine che nessuna realtà creata può definitivamente risolvere.

La domanda che la sua immagine lascia aperta non è se la gioia autistica sia legittima. È se qualcuno gli abbia mai detto che il desiderio che sta sotto la sua gioia ha un nome, e che quel nome non è una diagnosi.

Nota: Le opinioni e i contenuti di questo articolo sono dell'autore. L'intelligenza artificiale è stata utilizzata come supporto per la revisione grammaticale e il miglioramento della chiarezza espositiva.

Riferimenti

[^1]: Vitz, P. C. (2018). The psychology of atheism: From defective fathers to autism to professional socialization to personal concerns. In J. Koperski & C. Taliaferro (Eds.),The naturalness of belief: New essays on theism's rationality(pp. 175–195). Lexington.

[^3]: Titus, C. S., Vitz, P. C., & Nordling, W. J. (2020). Chapter 13: Sensory-perceptual-cognitive dimensions of the person. InA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.

[^4]: Titus, C. S., Vitz, P. C., Nordling, W. J., & the DMU Group. (2020). Theological, philosophical, and psychological premises for a Catholic Christian meta-model of the person. InA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 20–44). Divine Mercy University Press.

[^5]: Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.