Quando i giovani pongono le domande difficili: Papa Leone XIV sul suicidio, il perdono e la teologia della guarigione

Quando i Giovani Pongono le Domande Difficili: Papa Leone XIV su Suicidio, Perdono e la Teologia della Guarigione

Durante una veglia notturna all'interno dello Stadio Olimpico di Barcellona, Papa Leone XIV ha affrontato alcune delle domande più impegnative che un pontefice possa ricevere. Una giovane donna di nome Desirée aveva vissuto una tragedia familiare così devastante da sgretolare completamente le sue certezze teologiche. In piedi davanti al papa e a migliaia di coetanei, ha chiesto dove fosse Dio in quel momento, e se il perdono fosse qualcosa a cui era tenuta. Lo scambio, riportato dal National Catholic Register, non è stato né un conforto prestabilito né una lezione dottrinale. È stato qualcosa di più raro: un atto pubblico di onestà pastorale che ha implicazioni dirette per il modo in cui le comunità cattoliche comprendono la salute mentale, il lutto e il lungo cammino verso la guarigione.

Il significato di quel momento va oltre le luci dello stadio. Fa emergere una questione che si colloca all'intersezione tra fede, psicologia e pratica clinica — vale a dire se i quadri di riferimento religiosi siano in grado di reggere il peso integrale della sofferenza umana senza scivolare nella banalità. La risposta che emerge da Barcellona suggerisce di sì, a condizione che tali quadri vengano trattati con la precisione e il calore che una seria teologia pastorale richiede.

Le Domande Che Hanno Definito la Serata

La domanda di Desirée sul suicidio e sul perdono è stata una delle tante risposte dirette e strazianti che hanno caratterizzato la veglia. I giovani si sono avvicinati al podio o hanno inviato domande che toccavano il silenzio di Dio nella sofferenza e la concretezza del perdono quando la ferita è ancora aperta. Papa Leone XIV non ha eluso. Ha affrontato le domande in quanto tali, riconoscendo il buio che le abitava prima di offrire qualsiasi luce.

Questo atteggiamento ha rilevanza clinica. La ricerca sull'alleanza terapeutica dimostra in modo costante che la validazione precede la trasformazione. Quando un paziente o un fedele percepisce che la propria sofferenza è stata genuinamente accolta invece di essere rapidamente risolta, la relazione — terapeutica o pastorale che sia — acquista la solidità strutturale necessaria perché inizi un lavoro autentico. Ciò che il papa ha incarnato a Barcellona è precisamente ciò che i clinici esperti definiscono co-regolazione: una presenza regolata che incontra una presenza disregolata, assorbendo parte del peso prima di tentare di reinterpretarlo (Porges, 2011).

Per i professionisti della salute mentale che operano in contesti cattolici, questa convergenza tra stile pastorale e evidenza clinica rimanda a qualcosa di fondamentale nella comprensione cattolica cristiana della persona: che gli esseri umani sono relazionali nel loro nucleo più profondo, e che la guarigione — psicologica o spirituale — passa attraverso l'incontro, non lo aggira.

Suicidio, Stigma e lo Spazio che la Chiesa Può Offrire

La menzione esplicita del suicidio come argomento in un discorso papale pubblico merita un'attenzione attenta. Per decenni, la risposta pastorale al suicidio nelle comunità cattoliche ha portato con sé un residuo di stigma storico — un peso teologico che, pur involontariamente, aggravava il dolore delle famiglie e complicava le conversazioni di cui i clinici hanno più bisogno con i loro assistiti.

Il cambiamento visibile a Barcellona riflette una più ampia evoluzione nella teologia morale cattolica e nella prassi pastorale. Il Catechismo della Chiesa Cattolica riconosce già che gravi disturbi psichici, l'angoscia o la grave paura della prova possono attenuare la responsabilità personale nei casi di suicidio (Catechismo della Chiesa Cattolica, 1997, n. 2282). Ciò che Papa Leone XIV ha incarnato davanti a migliaia di giovani è stata la traduzione pastorale di quella sfumatura dottrinale: la disponibilità a stare pubblicamente accanto a una giovane in lutto, a trattare la sua domanda come legittima anziché pericolosa, e ad affrontare il tema con tutta la serietà che merita.

La psicologia positiva, in particolare la corrente legata all'elaborazione del senso e alla crescita post-traumatica, ha costantemente riscontrato che le comunità meglio attrezzate a sostenere i sopravvissuti al lutto da suicidio sono quelle capaci di tollerare l'ambiguità senza affrettarsi verso una risoluzione (Tedeschi & Calhoun, 2004). Le comunità di fede che hanno assimilato questa capacità diventano naturali ammortizzatori contro l'isolamento cumulativo che segue al lutto traumatico. La veglia di Barcellona offre un'immagine eloquente di come si presenta su larga scala tale funzione di sostegno.

Il Perdono come Processo, Non come Evento

La domanda di Desirée sul perdono è quella che con maggiore probabilità risuona nei clinici che lavorano con il trauma. L'immaginario comune tende a trattare il perdono come un momento — una decisione presa una volta, dopo la quale il paesaggio emotivo si trasforma. L'esperienza clinica racconta una storia diversa. Il perdono, in particolare nel contesto della perdita traumatica, si comprende meglio come un processo che si dispiega nel tempo, spesso in modo non lineare, e che non richiede la cessazione del dolore come condizione preliminare (Enright & Fitzgibbons, 2015).

La teologia morale cattolica sostiene questa lettura più sfumata. Il perdono non è lo stesso che giustificare, minimizzare o riconciliarsi. È un atto della volontà, sostenuto nel tempo, che rifiuta di lasciare che la ferita definisca il rapporto tra la persona e il futuro. Ciò che Papa Leone XIV ha offerto a Desirée non è stata una formula. È stato il riconoscimento che la sua domanda era la domanda giusta da porre, e che il porla era di per sé un atto di coraggio spirituale. Questa reinterpretazione — ridefinire la lotta come prova di impegno anziché di fallimento — è precisamente ciò che gli approcci terapeutici orientati alla resilienza identificano come una svolta cruciale nel processo di guarigione.

Le Comunità di Fede come Infrastruttura di Resilienza

Vale la pena soffermarsi sul contesto della veglia di Barcellona. Uno stadio olimpico colmo di giovani, riuniti per un atto notturno di riflessione comunitaria, rappresenta una forma di infrastruttura sociale che i ricercatori nel campo della salute mentale riconoscono in misura crescente come terapeuticamente significativa. Appartenere a una comunità stabile, coerente nei propri valori, che si raduna regolarmente e crea occasioni per una conversazione onesta sulla sofferenza, è tra i predittori più solidi di resilienza psicologica finora documentati (Koenig, 2012).

Studi longitudinali nella sociologia della religione e nella psichiatria clinica hanno documentato l'effetto protettivo della partecipazione alla comunità religiosa su esiti quali depressione, ansia e comportamento suicidario. La dimensione del senso propria della vita religiosa — la capacità di collocare la sofferenza individuale all'interno di una narrazione più ampia di redenzione e speranza — sembra apportare un peso protettivo indipendente (VanderWeele, 2017).

La disponibilità del papa ad affrontare le domande più difficili provenienti dalla platea, senza elusioni né falsi conforti, ha rafforzato quella infrastruttura. Ha mostrato a un'intera generazione che le comunità di fede possono essere luoghi sicuri per i sentimenti più difficili da portare. Le domande che i giovani si pongono — sul suicidio e sul perdono — non sono ostacoli alla fede. Sono, come il papa a Barcellona sembrava comprendere, la sua stessa sostanza.

Fonte: National Catholic Register, 10 giugno 2026.

Riferimenti

Catechismo della Chiesa Cattolica. (1997).Catechismo della Chiesa Cattolica(2a ed.). Libreria Editrice Vaticana.

Enright, R. D., & Fitzgibbons, R. P. (2015).Forgiveness therapy: An empirical guide for resolving anger and restoring hope. American Psychological Association.

Koenig, H. G. (2012).Religion, spirituality, and health: The research and clinical implications.ISRN Psychiatry, 2012, 1–33. https://doi.org/10.5402/2012/278730

Porges, S. W. (2011).The polyvagal theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W. W. Norton.

Tedeschi, R. G., & Calhoun, L. G. (2004). Posttraumatic growth: Conceptual foundations and empirical evidence.Psychological Inquiry,15(1), 1–18. https://doi.org/10.1207/s15327965pli1501_01

VanderWeele, T. J. (2017). Religion and health: A synthesis. In M. J. Balboni & J. R. Peteet (Eds.),Spirituality and religion within the culture of medicine(pp. 357–401). Oxford University Press.