Quando le macchine decidono chi vive: la prospettiva cattolica sulla coscienza nell'era della guerra guidata dall'intelligenza artificiale

Quando le macchine decidono chi vive: la posizione cattolica sulla coscienza nell'era della guerra con l'IA

All'inizio di giugno 2026, la Conferenza dei Vescovi Cattolici degli Stati Uniti ha fatto sentire la propria voce in merito a una preoccupazione morale crescente riguardo all'intelligenza artificiale in ambito bellico. Facendo eco a Papa Leone, i vescovi hanno rilasciato una dichiarazione chiarificatrice: i giudizi sulla vita e sulla morte devono restare legati a coscienze viventi. Il documento non era un memorandum tecnico di politica pubblica. Era la difesa di qualcosa di più fondamentale: l'insostituibile agentività morale della persona umana.

Con il passaggio dei sistemi d'arma autonomi e del targeting assistito dall'IA dalla fase teorica a quella operativa, la questione di chi debba portare la responsabilità morale delle decisioni letali è diventata urgente. La tradizione intellettuale cattolica, con la sua dottrina sulla coscienza, sulla dignità e sulla struttura della persona umana, offre non soltanto un'obiezione di carattere religioso, ma un quadro di riferimento psicologicamente coerente per comprendere perché tutto ciò sia rilevante.

La coscienza non è una funzione da ottimizzare

L'insistenza dei vescovi si fonda su un modello di persona umana che rifiuta di ridurre il ragionamento morale a puro calcolo. Nell'antropologia cattolica, la coscienza non è un filtro di preferenze né un modulo di valutazione del rischio. È la facoltà interiore attraverso cui la persona incontra la verità di ciò che dev'essere fatto e porta la responsabilità personale di quell'incontro.

L'intelligenza artificiale, per quanto sofisticata, opera senza interiorità. Può riconoscere schemi, ottimizzare risultati e simulare percorsi decisionali. Ciò che non può fare è portare il peso di una decisione: sperimentare la gravità di una scelta, essere chiamata a rispondere, subire il danno morale che consegue a un errore letale. Non si tratta di limiti software in attesa di essere corretti. Sono proprietà delle persone, e soltanto delle persone.

La posta psicologica dell'esternalizzazione morale

Le implicazioni per la salute mentale di questo dibattito vengono troppo spesso trascurate. La ricerca sul danno morale — sviluppata in maniera approfondita nella psicologia militare da studiosi come Jonathan Shay e Brett Litz — documenta il profondo pregiudizio che si produce quando gli individui partecipano ad azioni contrarie alle proprie convinzioni morali, o si sentono traditi dalle istituzioni di cui si fidavano. Il danno morale, distinto dal disturbo post-traumatico da stress, è spesso più resistente al trattamento e più corrosivo per l'identità.

Se i sistemi autonomi si appropriano delle decisioni letali, la responsabilità morale si dissolve. Gli operatori addestrano i sistemi, i comandanti li dispiegano, gli ingegneri li progettano. Quando un attacco guidato dall'IA uccide dei civili, chi porta il danno morale? La diffusione della responsabilità non elimina il residuo psicologico del torto commesso: lo distribuisce in modi che aggravano il danno a lungo termine, rendendo al contempo quasi impossibile attribuire una responsabilità precisa.

Il modello cattolico insiste sull'integrità della coscienza perché comprende che gli agenti morali devono rispondere delle proprie scelte. La responsabilità non è una funzione burocratica. È una necessità psicologica e spirituale.

La guerra giusta e la necessità di un soggetto

La preoccupazione di Papa Leone riflette una continuità all'interno della dottrina sociale cattolica che si estende da Agostino e Tommaso d'Aquino fino al contemporaneo discorso sui diritti umani. Il quadro della guerra giusta esige che la forza letale sia proporzionata, diretta contro obiettivi legittimi e discriminante — capace, cioè, di distinguere in tempo reale i combattenti dai non combattenti, in condizioni di incertezza morale.

Critici che vanno da Human Rights Watch al Comitato Internazionale della Croce Rossa hanno sostenuto che gli attuali sistemi di IA non sono in grado di formulare in modo affidabile tali giudizi discriminanti. La tradizione cattolica giunge alla stessa conclusione per una via diversa: anche se un sistema di IA potesse prendere decisioni di targeting accurate, l'atto morale di scegliere di togliere la vita richiede un soggetto — una persona che voglia, giudichi e rimanga responsabile dell'esito. Non si tratta di tecnofobia. La preoccupazione non riguarda l'IA in sé, ma il suo utilizzo per svuotare la soggettività morale dalle decisioni più decisive che le comunità umane si trovano ad affrontare.

La persona umana come criterio non negoziabile

Ciò che i vescovi hanno articolato è una posizione che la tradizione cattolica ha sempre sostenuto, ma che il momento presente rende nuovamente urgente: la persona umana non è una variabile all'interno di un sistema. La persona umana è il criterio con cui i sistemi vengono giudicati.

Una cultura che trasferisce sistematicamente l'agentività morale alle macchine insegna ai propri membri, su larga scala, che la coscienza non conta. Le conseguenze psicologiche non sono ipotetiche. Sono visibili nei tassi di danno morale, nella sfiducia verso le istituzioni e nell'epidemia di vuoto di senso che i professionisti della salute mentale incontrano quotidianamente. La ricerca psicologica mostra in modo costante che la capacità di dare senso all'esperienza — non l'eliminazione della difficoltà — è il fondamento del fiorire umano. Ciò da cui gli esseri umani non possono riprendersi è la sensazione che la propria vita interiore sia irrilevante rispetto agli esiti.

I vescovi che hanno fatto eco a Papa Leone nel giugno 2026 insistevano su un criterio — la coscienza viva della persona umana — che nessun algoritmo può replicare e che nessun argomento di efficienza può sostituire. Custodire quel criterio, nella pratica e nel pensiero, è il lavoro che resta da compiere.