L'idrante dell'appagamento: cosa fa alla persona la gratificazione immediata

C'è una sensazione precisa che si prova dopo trenta minuti di scorrimento involontario di Facebook. Non è soddisfazione. Si avvicina piuttosto alla sensazione di aver consumato un pasto che era tecnicamente cibo, ma che ha lasciato più affamati di prima. L'acquisto in un clic di Amazon produce un breve guizzo di attesa, seguito da una vaga insoddisfazione che arriva poco prima del pacco stesso. Non si tratta di cedimenti morali di individui deboli. Sono gli esiti prevedibili di ambienti progettati, con notevole sofisticazione, per rendere intollerabile l'attesa.

La rassegna del 2025 di Bibi, Zulfiqar e Qamar, «Building Relationship Resilience in an Age of Instant Gratification», documenta ciò che le evidenze psicologiche accumulate sugli ambienti abilitati da internet ora mostrano: i loro effetti sono altamente personalizzati, ma sistematicamente corrosivi rispetto alle capacità che rendono possibili le relazioni durature. Gli autori individuano nell'empatia cognitiva — lo sforzo deliberato di comprendere lo stato interiore di un'altra persona — la vittima specifica più meritevole di esame. Questa impostazione è utile. Indica qualcosa di preciso: non che internet renda le persone egoiste in senso vago e generale, ma che degrada una particolare competenza cognitiva e morale di cui le relazioni hanno bisogno.

Cosa fa l'architettura

Facebook e Amazon condividono una logica progettuale. Entrambe le piattaforme sono ottimizzate non per la soddisfazione dell'utente in senso duraturo, ma per il coinvolgimento — che si traduce nella massimizzazione delle micro-ricompense dopaminergiche. I «mi piace», le notifiche, l'arrivo di un pacco, la scoperta di un prodotto consigliato: ciascuno è un piccolo evento neurologico. Individualmente sono trascurabili. Cumulativamente, addestrano il sistema nervoso ad aspettarsi che il desiderio e la sua risoluzione siano separati da secondi anziché da giorni.

Steven Hayes, il cui lavoro sulla Terapia dell'Accettazione e dell'Impegno è direttamente rilevante in questo contesto, ha osservato che i dispositivi digitali sono «programmati per stuzzicare i nostri centri del piacere» in modi che rendono l'astensione totale sia impraticabile sia probabilmente controproducente.¹ La domanda più importante riguarda cosa accade a una persona che trascorre anni in questi ambienti senza gli strumenti psicologici per distaccarsi dal circolo dei confronti, dalla misurazione dell'autostima tramite i «mi piace», dal gesto riflesso di afferrare il telefono quando compare il disagio. Hayes non descrive una carenza morale, ma funzionale: la perdita di quella che chiama flessibilità psicologica, la capacità di sopportare il disagio senza agire immediatamente per eliminarlo.

Questo ha implicazioni che vanno oltre il benessere individuale. Bibi e colleghi localizzano il danno a livello relazionale. L'empatia cognitiva — la capacità di fermarsi, di immaginare ciò che un'altra persona sta vivendo, di tollerare l'incertezza insita nel comprendere genuinamente qualcun altro — è precisamente la capacità contro cui gli ambienti della gratificazione immediata ci addestrano. L'architettura premia la velocità. L'empatia richiede lentezza.

La questione antropologica

La persona umana è stata fatta per questo?

Tommaso d'Aquino, lavorando a partire da una comprensione della struttura dell'anima che non è stata superata nella sua precisione, intendeva le passioni come naturali e buone, ma bisognose di ordine. La concupiscenza — l'attrazione verso la gratificazione sensibile — non è malvagia in se stessa. Diventa disordinata quando opera senza il governo della ragione e della volontà. Il problema con ambienti come Facebook non è che suscitino il desiderio. È che sopprimono sistematicamente l'intervallo tra l'eccitazione e la soddisfazione, che è precisamente l'intervallo in cui la ragione e la volontà svolgono il loro lavoro formativo.

Il quadro del CCMMP che Vitz, Nordling e Titus sviluppano a partire da questa antropologia tomistica identifica la persona umana come essenzialmente relazionale, razionale e orientata alla trascendenza — non come una creatura il cui telos è l'eliminazione senza attrito dell'attesa. Le dieci premesse del modello collocano il fiorire nell'esercizio ordinato delle capacità della persona: memoria, intelletto, volontà, passioni rettamente orientate. Un ambiente che premia continuamente l'aggiramento di quell'ordine non è una comodità neutrale. È, in senso antropologico preciso, deformante.

Il lavoro di Margaret Archer sulla riflessività affina ulteriormente questo punto. Ella sostiene che il vero impegno — verso le persone, verso i progetti, verso valori che durano oltre il momento presente — richiede una «solidarietà del sé»: una continuità di premura capace di sostenersi nel tempo senza gratificazione immediata.² Gli ambienti della gratificazione immediata non si limitano a soddisfare il desiderio prematuramente. Addestrano il sé all'incostanza. Una persona il cui riflesso abituale è risolvere immediatamente il disagio scorrendo il feed, acquistando o cercando conferma attraverso i «mi piace» sta acquisendo, per ripetizione, una capacità indebolita per il tipo di impegno sostenuto che l'amore, l'amicizia e la vocazione richiedono.

Cosa costa davvero cedere

Gabor Maté, scrivendo dell'architettura della dipendenza inIn the Realm of Hungry Ghosts, descrive come un'ansia di soddisfazione si rafforzi sia quando vi si cede sia quando la si sopprime forzatamente senza attenzione. L'alternativa che individua è l'osservazione consapevole: notare l'impulso, ridefinirlo non come un «bisogno» ma come un pensiero disfunzionale, e lasciarlo passare senza agirvi sopra né combatterlo.³ Jeffrey Schwartz, che Maté cita, esprime il meccanismo in modo diretto: «I cambiamenti fisici nel cervello dipendono per la loro formazione da uno stato mentale della mente — lo stato chiamato attenzione. Prestare attenzione conta.»

Questa non è semplicemente un'osservazione terapeutica. È un resoconto di come si forma l'abitudine — vale a dire, è l'Aquinate sull'habitustradotto in neuroscienze. La persona che cede sistematicamente all'impulso di scorrere il feed non sta semplicemente compiendo una serie di piccole scelte sbagliate. Sta formando una persona, in modo incrementale, attraverso atti ripetuti. Ogni cedimento approfondisce leggermente il solco neurale che rende il successivo più automatico. Ogni momento di non-cedimento — il telefono posato a faccia in giù, il carrello abbandonato, la notifica ignorata — è un atto di autogoverno che costruisce la capacità di compierne altri.

Bibi e colleghi inquadrano questo in termini di resilienza relazionale. La stessa competenza cognitiva ed emotiva che permette a una persona di ritardare la gratificazione in un ambiente digitale è la competenza necessaria per tollerare l'ambiguità, la frustrazione e l'attesa necessaria che comporta il conoscere bene un'altra persona. L'empatia cognitiva non è una virtù sociale accessoria. È un'applicazione della stessa capacità di attenzione attenta, paziente e orientata all'altro che Maté e Schwartz descrivono. La sua erosione da parte degli ambienti della gratificazione immediata è quindi una lesione relazionale dagli effetti cumulativi.

Cosa si può concretamente fare

Hayes ha ragione che la risposta non è l'astensione totale. La persona che raggiunge l'età adulta senza aver sviluppato strumenti per navigare gli ambienti digitali li incontrerà comunque e senza risorse.¹ L'obiettivo più utile è lo sviluppo di ciò che la tradizione tomistica chiama temperanza — non la grigia soppressione del desiderio, ma il suo retto ordinamento. La temperanza permette il godimento preservando la libertà.

Ciò richiede pratiche, non solo intenzioni. Kevin Majeres, il cui lavoro nella terapia cognitivo-comportamentale cattolica applica la formazione della virtù all'attenzione e all'ansia, sostiene che la direzione dell'attenzione è la leva principale del cambiamento psicologico. Dove va l'attenzione, va la persona. Un ambiente che cattura l'attenzione involontariamente — il suono della notifica, il simbolo rosso, lo scorrimento infinito — attacca precisamente questa leva. Le contromisure che restituiscono intenzionalità all'attenzione non sono quindi meri trucchi di produttività. Sono atti di formazione.

In concreto: disattivare le notifiche non essenziali restituisce la scelta di quando prestare attenzione. Ritardare un acquisto di 24 ore reintroduce l'intervallo in cui la ragione può operare. Usare i social media in un orario prestabilito anziché in modo reattivo mantiene lo strumento subordinato alla persona e non viceversa. Sono piccole pratiche. La loro importanza non risiede nel singolo atto, ma nell'abitudine che costruiscono nel corso di migliaia di ripetizioni.

A livello relazionale, l'enfasi di Bibi e colleghi sull'empatia cognitiva indica una specifica contro-pratica: la presenza deliberata e senza fretta all'altra persona, che gli ambienti digitali fanno sembrare uno spreco. Una conversazione senza telefono sul tavolo, un pasto senza scorrimento parallelo del feed, uno sforzo sostenuto per immaginare ciò che la persona di fronte a noi sta realmente vivendo anziché aspettare il proprio turno per parlare — queste sono, nell'ambiente attuale, atti controcorrente. Sono anche la sostanza dell'amore.

La persona che l'ambiente sta formando

L'architettura plasma le persone. L'osservazione non è nuova — Aristotele capiva che le città formano i propri cittadini — ma si applica con forza inusuale ad ambienti che interagiscono con gli utenti per diverse ore al giorno, che si adattano algoritmicamente ai modelli individuali e che sono sostenuti da budget di ottimizzazione superiori alle spese per la ricerca della maggior parte delle nazioni.

La persona formata da anni di consumo digitale senza attrito non è compromessa. Ma è stata addestrata, attraverso l'accumulo di piccoli atti ripetuti, in un particolare insieme di capacità: giudizio rapido, bassa tolleranza per l'ambiguità, risoluzione riflessiva del disagio, misurazione del proprio valore in metriche sociali. Sono capacità che funzioneranno male negli ambiti che contano di più: il lavoro sostenuto, l'amore fedele, l'amicizia attraverso il disaccordo, la lunga coltivazione della virtù.

La domanda «l'uomo è stato fatto per questo?» trova una risposta chiara nella tradizione antropologica cattolica cristiana. La persona umana è ordinata verso la verità, il bene e il bello — e specificamente verso quel tipo di conoscere e amare che richiede tempo, pazienza e la disponibilità a essere trasformati dall'incontro con ciò che è genuinamente altro. Un'abbondanza travolgente di soddisfazione non è compimento. È la simulazione del compimento a una frequenza tale da far sembrare lento quello vero.

Note

¹ Hayes, S. C. (2019).A liberated mind: How to pivot toward what matters. Avery.

² Archer, M. S. (2003).Structure, agency and the internal conversation. Cambridge University Press.

³ Maté, G. (2008).In the realm of hungry ghosts: Close encounters with addiction. Knopf Canada.

Riferimenti bibliografici

Archer, M. S. (2003).Structure, agency and the internal conversation. Cambridge University Press.

Bibi, A., Zulfiqar, S., & Qamar, M. (2025). Building relationship resilience in an age of instant gratification.Journal of Social and Personal Relationships. Pubblicazione online anticipata.

Hayes, S. C. (2019).A liberated mind: How to pivot toward what matters. Avery.

Maté, G. (2008).In the realm of hungry ghosts: Close encounters with addiction. Knopf Canada.

Schwartz, J. M., & Begley, S. (2002).The mind and the brain: Neuroplasticity and the power of mental force. ReganBooks.

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (a cura di). (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration of psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.