Quando lo Stato ridefinisce la cura: suicidio assistito, dignità umana e l'opera dell'accompagnamento

Una legge destinata a entrare in vigore a New York il 5 agosto ha dato vita a una coalizione significativa. L'arcivescovo Ronald Hicks di New York, i sostenitori dei tetraplegici e le organizzazioni per i diritti delle persone con disabilità si sono uniti in opposizione alla legislazione statale sul suicidio assistito, giungendo alla stessa preoccupazione da prospettive diverse.[^1]

La questione centrale non è meramente giuridica. È antropologica: quale modello di persona umana una società avalla implicitamente quando autorizza un medico a prescrivere la morte come risposta alla sofferenza?

La diagnosi dell'arcivescovo

La legge di New York, promulgata il 6 febbraio, permette alle persone con una diagnosi terminale di sei mesi o meno di richiedere farmaci per porre fine alla propria vita. Il Dipartimento della Salute dello Stato di New York ha pubblicato le norme di attuazione proposte due giorni prima della chiusura del periodo di consultazione pubblica — norme che richiedono due richieste verbali distanziate di almeno 48 ore, una richiesta scritta con due testimoni, un modulo di attestazione finale completato 48 ore prima dell'assunzione del farmaco e un periodo di attesa di cinque giorni tra la redazione della ricetta e la possibilità per una farmacia di consegnarla. Il certificato di morte riporterebbe come causa del decesso la malattia sottostante, non i farmaci ingeriti.[^1]

L'arcivescovo Hicks ha descritto la legislazione come un «assalto alla vita umana, il passo successivo verso una mentalità dello scarto totale» in un articolo del 2 giugno suFirst Things.[^1] «Quando questa legge entrerà in vigore, inizierà una nuova e inquietante era a New York», ha scritto. «Quanto tempo passerà prima che questa cosiddetta compassione per i malati terminali si evolva da una scelta a un'aspettativa di darsi la morte per ogni genere di persone vulnerabili, compresi i disabili, gli anziani e coloro che vivono in comunità impoverite e con scarso accesso alle cure mediche?»[^1]

Jose Hernandez, tetraplegico al livello C-5 e sostenitore dei diritti delle persone con disabilità presso la New York Association on Independent Living, ha dichiarato a EWTN News che la società tratta già molte persone con disabilità come un «peso». Per le persone con disabilità, «tutto è una battaglia», ha detto Hernandez, rimasto tetraplegico dopo un incidente in un tuffo all'età di 15 anni.[^1]

La preoccupazione legata al senso di peso non è aneddotica. Le ricerche sui processi decisionali di fine vita rilevano costantemente che il timore di essere un peso figura tra le principali motivazioni riferite dai pazienti che richiedono la morte assistita — spesso al di sopra del dolore fisico insopportabile, che viene citato più frequentemente nell'advocacy pubblica a favore di tali leggi. Quando il desiderio di morire è mosso principalmente dalla paura relazionale, la risposta terapeutica non è la prescrizione, ma l'accompagnamento.

Ciò che offre l'antropologia cattolica cristiana

Il Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona, sviluppato da Paul Vitz, William Nordling e Craig Steven Titus inA Catholic Christian Meta-Model of the Person(2020), sostiene che l'essere umano non è un progetto da ottimizzare, ma un soggetto da accompagnare. La dignità umana è intrinseca alla persona — non è funzione della capacità, della produttività o dell'assenza di sofferenza. Da ciò scaturisce una cultura clinica e pastorale diversa, nella quale la sofferenza viene affrontata riducendo il dolore e potenziando il sostegno, non eliminando la persona che soffre.

Per chi accompagna una persona che sta valutando il suicidio assistito, questo quadro di riferimento suggerisce alcuni orientamenti concreti. In primo luogo, prendere sul serio il desiderio espresso senza trattarlo come un verdetto definitivo. Il desiderio di morte in caso di malattia grave maschera frequentemente un desiderio di sollievo dall'isolamento, dalla perdita di controllo o dalla convinzione che la propria vita non conti più per gli altri. Stare in quella convinzione senza risolverla frettolosamente è già di per sé una forma di cura.

In secondo luogo, la tradizione dell'accompagnamento — attinta dalla prassi pastorale e oggi sostenuta da una base di evidenze sempre più solida nelle cure palliative e nell'hospice — insiste che il compito di chi accompagna non è risolvere la sofferenza, ma rimanere presente in essa. Le cure hospice, sorte in larga misura da matrici cattoliche e cristiane, mostrano costantemente che i pazienti ben accompagnati riferiscono elevati livelli di senso, soddisfazione relazionale e pace interiore al termine della vita.

In terzo luogo, l'intelletto della persona nel CCMMP, all'interno degli stati di Caduta e di Redenzione, è direttamente pertinente in questo contesto. La sofferenza nello stato di Caduta è reale e non va minimizzata. Ma lo stato di Redenzione afferma che la sofferenza può essere trasformata — che lo spazio tra la diagnosi e la morte è uno spazio in cui qualcosa di importante rimane possibile, dato il tempo e una presenza costante.

La vigilanza dell'arcivescovo Hicks e l'impegno di Hernandez convergono sulla stessa affermazione pratica: una cultura giuridica che comunica tacitamente che certe vite sono più candidate alla fine di altre non espande la libertà. Restringe ciò che tanto il clinico quanto il paziente riescono a immaginare come possibile nella cura. Il lavoro di costruire una vera alternativa — gestione esperta del dolore, sostegno sociale intensivo, accompagnamento spirituale — è il contenuto pratico del prendere sul serio la persona umana nel momento di maggiore vulnerabilità.

Riferimenti

[^1]: Kate Quiñones, «New York Archbishop Hicks Calls Assisted Suicide an "Assault" On Human Life»,National Catholic Register/ EWTN News, 10 giugno 2026.