Larry ama le sue labbra: una consultazione di casi CCMMP in chiave satirica

Note di sessione, revisionate

La valutazione iniziale era, per ammissione dello stesso dottor Archibald, inconcludente. Larry si era presentato con quello che il medico aveva inizialmente codificato come una preoccupazione somatica diffusa: il timore espresso che le sue labbra potessero andarsene di propria iniziativa, trasferirsi a Duluth e portarsi dietro il suo dente. Il trascritto della seduta mostrava un affetto appropriato (tristezza all'idea), una gamma emotiva adeguata (potenziale rabbia se le labbra avessero detto «arrivederci»), e una rete di supporto funzionante (avrebbe chiamato suo padre). Il dottor Archibald aveva scritto «affascinante» tre volte a margine e aveva inviato il caso per un Rorschach di approfondimento, nel quale Larry aveva identificato correttamente ogni tavola come una labbra.

Questo era prima che il dottor Archibald scoprisse il CCMMP.

Ha ora richiesto una seconda consulenza. Le sue note cliniche riviste si estendono per undici pagine.

Il problema presentato, riformulato

Vitz, Nordling e Titus aprono il loroMeta-Modello Cattolico Cristiano della Personacon l'affermazione che un'antropologia riduttiva produce una terapia riduttiva: trattare la persona come un insieme di cognizioni e comportamenti significa perdere di vista ciò che è realmente in gioco. Il dottor Archibald, formatosi nella tradizione empirica britannica, aveva fatto esattamente questo. Aveva sentito Larry dire «amo le mie labbra» e aveva diagnosticato ansia da attaccamento. Quello che non si era chiesto era:che cosa è una labbra, e che tipo di essere è la creatura che ama le proprie?

Non è una domanda banale. La quarta premessa del CCMMP sostiene che la persona umana — e, per generosa estensione, il cetriolo antropomorfo — è un'unità sostanziale di corpo e anima. Le labbra non sono un accessorio. Sono il confine tra interiorità ed esteriorità, l'organo della parola e del bacio, lo strumento attraverso cui Larry produce sia il linguaggio sia la lunga sequenza di scat che occupa il terzo centrale di ogni seduta terapeutica. Temere la loro perdita non è nevrosi. È, in una forma distorta, un'intuizione sull'essere incarnati come persone.

Larry non teme di perdere un tratto fisico. Teme una forma di disintegrazione.

Il trauma infantile e il senso cogitativo

La seconda seduta del dottor Archibald, una volta acquisito il nuovo quadro di riferimento, è andata direttamente alla storia dello sviluppo. I risultati sono stati inquietanti.

A due anni, Larry lasciò le sue labbra al freddo. Diventarono blu. Non sapeva cosa fare. All'età in cui fece il suo primo dente, fu costretto a baciare la zia Ruth, che aveva la barba: un'esperienza che lui descrive come «strana» con una piattezza affettiva indicativa di una notevole rimozione. Poi, a otto anni, rimase con le labbra incastrate in un cancello mentre i suoi amici ridevano, e trascorse sei settimane in riabilitazione labiale accanto a un bambino di lingua polacca di nome Oscar, dal quale imparò una sola parola:usta.

La trattazione di Benjamin Suazo sul senso cogitativo — la facoltà mediante la quale la persona formula giudizi esperienziali concreti su singoli oggetti in quanto utili o nocivi — illumina questa storia con precisione. Il senso cogitativo non è ragionamento astratto; è la percezione addestrata del corpo di fronte alla minaccia e alla sicurezza. Il senso cogitativo di Larry è stato plasmato da una serie di traumi specificamente legati alle labbra: l'esposizione al freddo, il contatto non voluto con peli facciali, l'umiliazione pubblica e il silenzio forzato. La meraviglia non è che ami le sue labbra in modo ossessivo. La meraviglia è che riesca ancora a usarle nello scat.

Il quadro di Suazo suggerisce che la riabilitazione labiale con Oscar, pur essendo linguisticamente limitata, sia stata forse l'episodio terapeuticamente più significativo nella formazione di Larry: una sofferenza condivisa, una solidarietà incarnata, e una sola parola trasmessa di bocca in bocca attraverso la barriera del gonfiore.Usta.La parola per «labbra». Larry la porta ancora con sé.

L'orgoglio e la paura della perdita

È qui che le nuove note del dottor Archibald prendono una piega che sorprende persino lui. Aveva supposto che l'attaccamento di Larry fosse una forma di vanità — un'eccessiva stima di sé per un tratto fisico particolare, un morbido narcisismo del volto. Il CCMMP chiamerebbe questophilautianella sua forma disordinata: amore di sé che si chiude su se stesso anziché aprirsi verso l'esterno.

Ma Jordan Peterson, esaminando dinamiche simili nel lavoro clinico, osserva che la persona più vigile di fronte alla possibilità di perdere qualcosa è spesso quella che lo ha già perso una volta e sa, nel profondo, quanto costi quella perdita. [^1] Larry lasciò le sue labbra al freddo a due anni. Sa cosa si prova ad avere le labbra blu. La sua dichiarazione — «amo le mie labbra» — non è la vanteria dell'uomo vanitoso. È la testimonianza di chi ha imparato, attraverso il dolore, che i beni corporei sono beni reali e che la loro perdita è una perdita reale.

LaSumma TheologiaeI-II, q. 26 tratta l'amore come il primo moto dell'appetito verso un bene. L'amore di Larry per le sue labbra è, in questa lettura, l'amore di un autentico bene creaturale: il dono della parola, la capacità di relazione, lo strumento corporeo mediante il quale partecipa alla comunità. Il fatto che esprima tutto ciò attraverso lo scat e la percussione labiale è una scelta stilistica che la tradizione non affronta direttamente, ma il moto di fondo è sano.

Il problema del Rorschach

La terza serie di note del dottor Archibald affronta le macchie d'inchiostro.

Ogni tavola era una labbra. Questo era sembrato, a prima lettura, una prova di fissazione — un campo proiettivo collassato su un unico oggetto. Alla luce del CCMMP, si legge diversamente. Il senso cogitativo, una volta sensibilizzato, organizza la percezione attorno ai propri oggetti addestrati. Larry non ha perso la capacità di percepire il mondo; ha una gerarchia percettiva plasmata da una storia che ha reso le labbra importanti. Questa non è patologia. È formazione — sia pure una formazione avvenuta per caso e per dolore, anziché attraverso la coltivazione deliberata delle virtù.

Kevin Majeres, descrivendo la funzione di etichettatura della minaccia da parte dell'amigdala, osserva che l'organo che ha imparato a identificare qualcosa come una minaccia continuerà a farlo finché i comportamenti di avvicinamento non riaddestrino la risposta. [^2] Vale il corollario: la persona che ha imparato a identificare qualcosa come prezioso continuerà a farlo. Larry non ha bisogno di smettere di vedere labbra nelle macchie d'inchiostro. Ha bisogno di capireperchéle vede, e di lasciare che quell'intelletto espanda il suo mondo anziché restringerlo.

L'obiettivo della terapia, in questa prospettiva, non è diversificare le risposte di Larry al Rorschach. È aiutarlo a riconoscere che l'amore sotteso alla sua attenzione per le labbra è una capacità che può essere ordinata verso beni più ampi — che la persona che ama le proprie labbra con intensità sta esercitando, in forma embrionale, quel tipo di attenzione incarnata che la carità matura richiede.

La sequenza di scat come preghiera?

È qui che le note del dottor Archibald diventano, a suo dire, «speculative».

Teresa d'Avila, nelCastello Interiore, descrive le prime dimore della preghiera come segnate dalla distrazione, dal rumore e dall'incapacità di quietare l'interiorità. L'anima vuole raccogliersi, ma continua a produrre suono in superficie. La sequenza di scat — «Be dee bap ba beed bap boo / Ye be dap bap boop ba da boo boh» — è, strutturalmente, questo: una bocca in movimento senza contenuto proposizionale, un'autoespressione che eccede il linguaggio. Il dottor Archibald aveva cercato di interromperla. Questo era, come suggerirebbe il CCMMP, un errore clinico. Lo scat non è resistenza alla terapia. È il suono di una creatura integrata che fa ciò per cui è stata fatta: produrre rumore con il proprio corpo in un modo che significa qualcosa, anche quando il significato non può essere decodificato.

Steven Hayes, nel quadro dell'ACT, individua nella differenza tra una persona cheèil proprio contenuto e una persona chehail proprio contenuto il cardine della flessibilità psicologica. [^3] Larry, nel mezzo dello scat, non è ansioso per le sue labbra. È una creatura con le labbra. Questa è defusione prima che la defusione avesse un nome.

Diagnosi rivista

Le undici pagine del dottor Archibald si concludono con un breve paragrafo che ha sottolineato due volte:

Larry non soffre di un attaccamento patologico alle labbra. Soffre di una personhood corporea non pienamente integrata, plasmata da esperienze precoci di vulnerabilità e perdita, che si è organizzata attorno a un autentico bene creaturale in assenza di un quadro più ampio per comprendere perché quel bene è un bene. Il compito terapeutico non è distaccarlo dalle sue labbra, ma aiutarlo a capire verso cosa sta puntando il suo amore per esse: la bontà creata del corpo, la dignità della parola, la posta reale della vulnerabilità fisica, e la comunità — per quanto riabilitativa-labiale — che ci sorregge quando restiamo incastrati nel cancello.

Lui conosce già la parola. Usta. Significa labbra. Significa: anch'io ero lì, anch'io non riuscivo a parlare, e questa è l'unica cosa che posso darti dalla mia sofferenza.

Non è poco. Non è poco affatto.

Riferimenti

[^1]: Peterson, Jordan. «God and the Hierarchy of Authority.» Conferenza video. Peterson riflette sull'osservazione clinica che le azioni non riconosciute tendono a trovare le proprie conseguenze: «Non ho mai visto nessuno farla franca con nulla, nemmeno una volta.»

[^2]: Majeres, Kevin. «How to Approach Anxiety.» YouTube. Majeres descrive il circuito di retroazione dell'amigdala: i comportamenti di avvicinamento riducono nel tempo le etichette di minaccia, mentre l'evitamento le aumenta — il meccanismo alla base del graduale recupero della fiducia labiale di Larry.

[^3]: Hayes, Steven. Conferenze video su ACT e RFT. Hayes descrive la capacità di stareconla propria esperienza anziché esserne definiti, collocando cura e desiderio all'interno dell'ansia piuttosto che come ostacoli ad essa.