Cosa un sacerdote e un impresario di pompe funebri ci insegnano sull'arte del ben morire

Padre Stefan Starzynski ha trascorso otto anni come cappellano ospedaliero presso l'Inova nella Diocesi di Arlington. Ha amministrato l'Unzione degli infermi ai morenti, ha vegliato accanto ai sofferenti per il lutto, e ha osservato persone affrontare la morte con terrore oppure con qualcosa che si avvicinava alla serenità. A 56 anni, nel trentesimo anniversario del suo sacerdozio, afferma con semplicità: «Ogni giorno sono un passo più vicino al cielo. Attendo con gioia di stare con Dio, nei suoi tempi. Non è rassegnazione, ma il riconoscere che ogni giorno ci avvicina al cielo mentre, al tempo stesso, viviamo la nostra vita pienamente.»

Patti Maguire Armstrong, scrivendo sulNational Catholic Register, ha affiancato alle riflessioni di padre Starzynski le osservazioni di Victor Sweeney, un impresario di pompe funebri di una piccola città il cui lavoro quotidiano è segnato da una chiarezza analoga. Sweeney e il sacerdote non condividono una morbosa fascinazione per la morte. Condividono un atteggiamento nei suoi confronti: guardarla con onestà, e lei dirà qualcosa su come vivere.

Dal loro dialogo è emersa una frase su cui vale la pena tornare. Padre Starzynski, citando un'omelia pronunciata nel primo anniversario della morte di suo padre, ha detto: «La vita non è soltanto resistere. Per arrivare in cielo dobbiamo morire — e dunque ci stiamo preparando, non rassegnando.»

Questa distinzione — tra prepararsi e rassegnarsi — è il cardine attorno al quale ruota l'intera questione.

Cosa dice davvero la ricerca

La Terror Management Theory documenta che la maggior parte delle persone organizza porzioni significative del proprio comportamento attorno all'evitamento della consapevolezza della morte.[^2] Tale evitamento non è neutro. Genera un'ansia cronica di basso grado che plasma le decisioni riguardo alle relazioni, al rischio, alla vocazione e al senso della vita, in modi che raramente la persona esamina.

La ricerca sulla costruzione di senso ha mostrato anche il contrario: le persone che integrano la finitezza nella propria concezione di sé riferiscono legami relazionali più profondi, valori personali più nitidi e livelli più elevati di significato. Uno studio del 2006 pubblicato suPsychological Scienceha rilevato che la salienza della mortalità, quando è inquadrata in modo costruttivo anziché come minaccia, aumenta il comportamento prosociale e l'impegno autentico verso gli obiettivi personali.[^3] Le ricerche di George Bonanno alla Columbia University sulle persone in lutto resilienti hanno documentato che ciò che le distingue non è l'assenza del dolore, bensì la capacità di tenere insieme il disagio e il coinvolgimento positivo, senza richiedere una risoluzione prima di rientrare nella vita.[^4]

Il sacerdote e l'impresario di pompe funebri, insieme, hanno accumulato qualcosa che assomiglia a una vita intera di quei dati specifici.

Come può aiutare un clinico o un amico

Padre Starzynski ha individuato uno degli ostacoli più comuni al morire bene: le persone collocano il proprio valore nella produttività e nei risultati. Quando la malattia o l'invecchiamento li sottraggono, ci si può ritrovare senza risposta alla domanda su quale sia il proprio valore ora. Egli ha indicato in 2 Corinzi 4,16 — «Anche se il nostro uomo esteriore si va disfacendo, quello interiore si rinnova di giorno in giorno» — una riorientazione. Il valore non diminuisce con il diminuire delle forze.

Per un clinico o un amico intimo che accompagna qualcuno prossimo alla morte, da questo derivano alcune conseguenze concrete.

La prima è il permesso di nominare ciò che sta accadendo. Molte persone vicine alla morte attendono che qualcun altro pronunci quella parola. L'istinto clinico tende a volte a deviare il discorso, oppure a riempire il silenzio con rassicurazioni. Ciò di cui i morenti hanno spesso bisogno è un compagno disposto a stare presente a ciò che è veramente reale. Il consiglio di padre Starzynski è diretto: dite alle persone che amate che le amate, perdonate dove c'è mancanza di perdono, e preparatevi mentre c'è ancora tempo per farlo. Un amico o un clinico può contribuire a creare lo spazio per quelle conversazioni.

La seconda è l'attenzione alle questioni relazionali incompiute. Il reportage della Armstrong coglie l'enfasi di padre Starzynski su questo punto, ed essa trova eco nelle osservazioni di Victor Sweeney dalla camera mortuaria. La mancanza di perdono, la gratitudine non espressa, l'amore non detto — sono queste le cose che rendono il morire più difficile di quanto debba essere. Un clinico non ha bisogno di essere un direttore spirituale per chiedere: «C'è qualcuno che vorrebbe contattare prima che le cose cambino ulteriormente?» Quella domanda apre una porta attraverso cui la maggior parte delle persone è lieta di passare.

La terza è resistere all'impulso di gestire le emozioni del morente verso uno stato più confortevole. Le ricerche di Bonanno suggeriscono che ciò che conta è la capacità di tollerare l'oscillazione — dolore e gratitudine, paura e pace, in alternanza.[^4] Cercare di condurre qualcuno verso l'accettazione prematuramente, o allontanarlo troppo in fretta dalla tristezza, può interrompere un processo che sta funzionando. Il ruolo del clinico è più vicino a quello di testimone che a quello di risolutore.

La quarta è aiutare la persona a identificare ciò che crede riguardo a ciò che viene dopo. Non si tratta di proselitismo. Si tratta di prestare attenzione alla dimensione di senso che il morire attiva con certezza. La chiarezza di padre Starzynski sul cielo non è una negazione del peso della morte. È una cornice entro la quale quel peso diventa sopportabile. Un clinico che ignora questa dimensione lavora con meno della persona intera.

La logica ignaziana

Ignazio di Loyola ha inserito negliEsercizi Spiritualiuna meditazione in cui il ritirante si immagina in punto di morte, a guardare indietro alla decisione che ha davanti in quel momento. Lo scopo non è indurre la disperazione, ma chiarire ciò che conta davvero. Le decisioni che sembrano urgenti nel mezzo di una settimana frenetica appaiono diverse dal punto di vista di un letto di morte.

I trent'anni di sacerdozio di padre Starzynski gli hanno insegnato qualcosa di simile attraverso la pratica piuttosto che la meditazione. Il lavoro di Victor Sweeney ha fatto lo stesso. Entrambi sono giunti a una convinzione che gli Stoici coltivavano, che ilmemento moriracchiude, e che i dati oggi confermano: la persona che riesce a tenere la morte onestamente nel proprio sguardo vive con più, non con meno, di ciò che rende la vita degna di essere vissuta.

Per la persona prossima alla morte, e per chiunque la accompagni, non è cosa da poco saperlo.

Riferimenti

[^1]: Nordling, W. J., in Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona. Divine Mercy University Press, pp. 210–248.

[^2]: Greenberg, J., Pyszczynski, T., & Solomon, S. (1986). The causes and consequences of a need for self-esteem: A terror management theory. In R. F. Baumeister (Ed.),Public Self and Private Self(pp. 189–212). Springer. See also: Solomon, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2015).The Worm at the Core: On the Role of Death in Life. Random House.

[^3]: Jonas, E., Schimel, J., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2002). The Scrooge effect: Evidence that mortality salience increases prosocial attitudes and behavior.Personality and Social Psychology Bulletin, 28(10), 1342–1353. https://doi.org/10.1177/014616702236834. See also: Niemiec, C. P., Brown, K. W., Kashdan, T. B., Cozzolino, P. J., Breen, W. E., Levesque-Bristol, C., & Ryan, R. M. (2010). Being present in the face of existential threat: The role of trait mindfulness in reducing defensive responses to mortality salience.Journal of Personality and Social Psychology, 99(2), 344–365.

[^4]: Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events?American Psychologist, 59(1), 20–28. https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20. See also: Bonanno, G. A. (2009).The Other Side of Sadness: What the New Science of Bereavement Tells Us About Life After Loss. Basic Books.