Il corpo che pensa: perché la terapia può funzionare meglio quando sei in movimento

Una persona che cammina accanto al proprio terapeuta in un parco sta facendo qualcosa di diverso rispetto a una persona seduta di fronte al terapeuta in una stanza. La differenza non è semplicemente ambientale. Lo studio del 2025 di Prince-Llewellyn e McCarthy, «Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy», ha rilevato una sinergia misurabile tra il movimento deambulatorio e la ristrutturazione cognitiva negli interventi di TCC — passeggiate di 90 minuti in un parco nell'arco di 12-18 settimane hanno prodotto risultati che meritano attenzione non semplicemente come variante di erogazione, ma come modalità distinta di coinvolgimento terapeutico. L'articolo solleva una domanda genuinamente insolita: l'atto del camminare cambia ciò che la mente è in grado di fare con i propri contenuti?

Quella domanda ha una risposta tomistica, e questa è meno mistica di quanto sembri.

Tommaso d'Aquino, seguendo Aristotele, sosteneva che le operazioni intellettuali dipendono dall'attività del senso cogitativo — la facoltà che media tra l'esperienza sensibile e il giudizio razionale. Il senso cogitativo non si limita a ricevere impressioni; organizza i dati sensoriali particolari in totalità significative prima che la ragione agisca su di essi. Il lavoro di Benjamin Suazo sul senso cogitativo osserva che questa facoltà può essere educata verso una percezione ordinata oppure disordinata da abitudini di evitamento e ruminazione. Ciò significa, in termini pratici, che il modo in cui una persona abita fisicamente una situazione — il contesto sensomotorio in cui avviene il pensiero — non è un rumore di fondo rispetto alla cognizione. È parte dell'atto cognitivo stesso.

Il camminare modifica il campo sensomotorio. L'andatura è ritmica e bilaterale, e attiva in modo alternato i due emisferi motori secondo un pattern che i neuropsicologi associano a una riduzione dell'arousal corticale e a un maggiore accesso alla memoria episodica. Questo è il substrato fisiologico di ciò che Peterson descrive quando parla del lavoro di esposizione e articolazione centrale all'elaborazione del trauma: la mente, una volta libera dall'occuparsi della vigilanza posturale, può avvicinarsi al materiale attorno al quale girava in precedenza. La stanza della terapia seduta, per alcune persone, genera una sua forma di vigilanza — gli arredi dell'incontro clinico portano con sé significati sociali: gerarchia, valutazione. Un sentiero tra gli alberi no.

I soggetti della ricerca di Prince-Llewellyn e McCarthy erano impegnati nella ristrutturazione cognitiva mentre camminavano, e il termine «sinergia» usato nell'articolo è preciso. La ristrutturazione richiede al cliente di tenere un pensiero a distanza e di esaminarne la struttura — di cogliere che «sono un essere senza valore» è un'affermazione sul mondo, non il mondo stesso. Steven Hayes, lavorando a partire dalla Relational Frame Theory, chiama questo processo defusione: l'allentamento della presa automatica che uno stimolo verbale esercita sul comportamento. La defusione è più difficile da raggiungere quando il sistema nervoso è in uno stato di minaccia. Il movimento — in particolare quello ritmico, orientato in avanti — sembra modificare quello stato. Il corpo comincia ad agire «come se» l'ambiente fosse navigabile, e la cognizione segue.

Non si tratta di un'osservazione nuova nella pratica. Tommaso d'Aquino camminava mentre teneva le sue lezioni. Ignazio di Loyola ha incorporato il movimento direzionale negli Esercizi Spirituali — l'esercitante è sempre orientato verso qualcosa, in cammino attraverso una sequenza di settimane, dalla purificazione all'illuminazione all'elezione, mai immobile. La tradizione peripatetica nella filosofia non era semplicemente una bizzarria della vita all'aperto ateniese; rifletteva una comprensione implicita del fatto che la mente pensa meglio quando il corpo è in movimento. Lo studio del 2025 offre a quella tradizione un'impalcatura quantitativa.

Ciò che l'articolo apre, sebbene gli autori non lo formulino in questi termini, è una sfida a una sottile premessa implicita nella maggior parte dei modelli terapeutici occidentali: che la persona bisognosa di aiuto debba innanzitutto essere immobilizzata. Lo studio clinico richiede di stare seduti. Il lettino, com'è noto, richiede di sdraiarsi. Queste scelte architettoniche codificano un'epistemologia terapeutica — secondo cui il lavoro interiore procede meglio quando il movimento esteriore è sospeso, e che il sé è più accessibile quando il corpo è quieto. La terapia walk-and-talk è una lieve confutazione empirica di tale premessa.

Il lavoro di Gabor Maté sui costi fisiologici della soppressione è qui pertinente. Quando una persona trattiene troppo rigidamente — o non trattiene affatto — un limite, un desiderio o un'affermazione della propria identità, il corpo ne registra il costo. L'osservazione di Maté secondo cui alla base della maggior parte delle malattie croniche si trova un bisogno frustrato di contatto autentico, e che la guarigione richiede il recupero della vulnerabilità, si proietta su ciò che la terapia walk-and-talk modifica strutturalmente: la disposizione fianco a fianco tra il camminatore e il terapeuta, anziché faccia a faccia, altera la geometria sociale dell'esposizione. Il cliente non è oggetto di sguardo. Lo sguardo è condiviso verso l'esterno, verso il cammino che li attende. Questo cambia ciò che può essere detto. L'affermazione di sé — il sesto principio di guarigione di Maté — è più agevole quando il sé non è sotto diretta scrutinio visivo.

Il CCMMP, nella formulazione di Vitz, Nordling e Titus, colloca la persona umana all'interno di un arco Creato-Caduto-Redento in cui il corpo non è un veicolo dell'anima, ma è costitutivo della persona. La premessa che corpo e anima formino una vera unità — non come formula pietosa, ma come affermazione antropologica — significa che le pratiche terapeutiche che si rivolgono alla persona solo come deliberatore razionale seduto su una sedia lavorano con una mappa incompleta. La postura, il ritmo e l'orientamento spaziale del corpo sono parte della persona che viene trattata. La terapia walk-and-talk non aggiunge un servizio all'aperto a un intervento altrimenti standard. Cambia i termini antropologici dell'incontro.

Vale la pena rendere esplicite le implicazioni pratiche per i counselor e i formatori. La durata di 12-18 settimane del protocollo di Prince-Llewellyn e McCarthy suggerisce che i benefici della terapia ambulatoria si accumulano nel tempo; questa non è una tecnica per l'intervento in situazioni di crisi, ma per un lavoro di formazione sostenuto. Le sessioni di 90 minuti sono lunghe per gli standard clinici e consentono quel tipo di assestamento ritmico che le sessioni brevi non possono raggiungere. L'ambientazione delle passeggiate in un parco gestito — né terapia nella natura selvaggia né camminate urbane, ma un paesaggio curato — offre sufficiente novità per coinvolgere la percezione senza generare il tipo di sollecitazione ambientale che compete con l'attenzione interiore.

Per l'accompagnamento pastorale in particolare, questi risultati meritano considerazione. La tradizione dell'accompagnamento nella direzione ignaziana è sempre stata direzionale — letteralmente, il direttore e il diretto camminano insieme verso qualcosa, anche quando sono seduti. Rendere quel movimento letterale, accompagnare un diretto in una passeggiata durante la quale la comune attività umana della deambulazione porta la conversazione, significa collocare l'accompagnamento spirituale nella persona intera anziché nell'intelletto isolato. Il lavoro di formazione che si compie nello stadio purgativo della vita spirituale — la rottura degli attaccamenti disordinati, la costruzione della virtù — richiede di affrontare ciò che fa male, ed è precisamente là dove qualcosa fa male che qualcosa conta. Camminare, si scopre, può rendere quell'incontro più accessibile.

Lo studio di Prince-Llewellyn e McCarthy è modesto nell'ambito: un'esplorazione qualitativa dell'esperienza dei professionisti con un protocollo specifico applicato in un contesto specifico. Non è uno studio controllato randomizzato e non pretende di esserlo. Ma ciò che fa è indicare una domanda di ricerca di genuina profondità: non se la terapia walk-and-talk «funziona», ma cosa fa la partecipazione del corpo al movimento in avanti rispetto alla disponibilità del materiale interiore. Tale domanda è al tempo stesso neuropsicologica, fenomenologica e antropologica. La risposta, se perseguita con la stessa precisione che l'osservazione dell'articolo merita, richiederebbe alla psicologia cattolica e alle scienze cognitive di pensare insieme — il che è, sempre più, il luogo dove si trova il lavoro più fecondo.

Riferimenti

Hayes, S. C., Strosahl, K. D., & Wilson, K. G. (2012).Acceptance and commitment therapy: The process and practice of mindful change(2a ed.). Guilford Press.

Maté, G. (2019).When the body says no: The cost of hidden stress. Vintage Canada.

Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.

Prince-Llewellyn, L., & McCarthy, H. (2025). Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy.Journal of Counselling and Psychotherapy Research. Pubblicazione online anticipata. https://doi.org/10.1002/capr.12830

Suazo, B. (2021). The cogitative sense and its role in Thomistic psychology.American Catholic Philosophical Quarterly, 95(3), 421–445. https://doi.org/10.5840/acpq202195342

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (a cura di). (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration of psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.