Non può andarsene, ma la porta non è il traguardo

Una donna scrive alla rubrica di consigli del New York Times sapendo, con assoluta chiarezza, che il marito l'ha tradita ripetutamente. Non è confusa sui fatti. Lo definisce un traditore seriale. Ciò che non riesce a spiegarsi — né a sé stessa né a chiunque altro — è perché il suo corpo non si muova verso la porta.

La rubrica di Lori Gottlieb inquadra la questione come un enigma di legame traumatico, e l'inquadramento non è sbagliato fin dove arriva. Ma la letteratura terapeutica sull'attaccamento e il tradimento tende a trattare l'incapacità di andarsene come un problema che richiede una soluzione, e la soluzione che implicitamente suggerisce è la separazione. L'antropologia cattolica parte da un punto diverso: il matrimonio è un bene intrinseco, un'alleanza ordinata alla fioritura autentica di entrambi i coniugi e, attraverso di essi, a Dio. Il compito del terapeuta non è giudicare se il matrimonio di questa donna meriti di sopravvivere, ma lavorare accanto a entrambi i coniugi — il marito non meno di lei — nell'arduo progetto di restaurare ciò che il tradimento ha spezzato. Andarsene può, in circostanze rare e specifiche, diventare necessario. Ma non è l'obiettivo. La riabilitazione e la riconciliazione sono l'obiettivo.

Questa distinzione non è un'astrazione devota. Cambia tutto nel modo in cui viene strutturato l'accompagnamento, nelle domande che vengono poste e nel tipo di libertà che si sta effettivamente restituendo.

Ciò che la scienza dell'attaccamento vede — e ciò che non coglie

Il lavoro fondamentale di John Bowlby ha stabilito che il sistema nervoso umano si organizza, fin dall'infanzia, attorno alla prossimità con una figura di accudimento. Il sistema di attaccamento non valuta se il caregiver sia sicuro; valuta se il caregiver sia presente. Un bambino che viene talvolta consolato e talvolta spaventato dalla stessa persona sviluppa quello che Mary Ainsworth ha classificato come attaccamento ansioso-ambivalente — uno schema di vigilanza accresciuta, aggrappamento e preoccupazione emotiva che persiste nei legami romantici adulti.

La donna nella rubrica di Gottlieb quasi certamente conosce questo schema interpretativo. Potrebbe averlo usato per spiegarsi a sé stessa. Il problema è che dare un nome allo schema non lo dissolve. Gabor Maté, scrivendo sulla neuroscienza del comportamento compulsivo, sostiene che le ferite relazionali precoci si codificano nei circuiti della risposta allo stress in modi che rendono la conoscenza consapevole in gran parte irrilevante per il cambiamento comportamentale. La persona sa, a livello della corteccia prefrontale, che la relazione è dannosa. I sistemi subcorticali che governano la sicurezza e l'appartenenza esprimono un voto diverso e più urgente.

Questo è accurato fin dove arriva. Ma il quadro terapeutico che si ferma qui genera una postura pastorale distorta: colloca il problema interamente in lei, la tratta come la paziente la cui disfunzione deve essere risolta e lascia il marito sostanzialmente fuori scena. L'antropologia cattolica non ammette questa divisione. L'alleanza è stata contratta da due persone. Il tradimento è stato commesso da una di esse. La guarigione deve coinvolgere entrambe.

Vitz, Nordling e Titus, nel loro Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona, collocano la persona umana in un'unità di corpo e anima che resiste a qualsiasi netta separazione tra il cervello e la volontà. Le passioni — ciò che Tommaso d'Aquino nella Summa Theologiae chiama i moti dell'appetito sensitivo — non sono un rumore irrazionale sovrapposto a un nucleo razionale. Fanno parte della vita interiore moralmente rilevante della persona. Quando sono disordinate, feriscono la facoltà stessa con cui la persona si orienta verso il bene. Questa non è una metafora della neuroscienza. È una descrizione più completa dello stesso fenomeno, e si applica a entrambi i coniugi.

Il senso cogitativo e la grammatica del tradimento

L'analisi di Benjamin Suazo sul senso cogitativo offre uno degli strumenti più affilati per comprendere perché l'infedeltà seriale sia così particolarmente paralizzante. Il senso cogitativo — ciò che Tommaso d'Aquino chiamava la vis cogitativa — è la facoltà con cui la persona percepisce il particolare concreto come buono o nocivo per sé. Si colloca al confine tra ragione e istinto, formando quella che potremmo chiamare la logica emotiva dell'esperienza vissuta.

In un matrimonio segnato da tradimenti ripetuti, il senso cogitativo viene sistematicamente addestrato in una scuola contraddittoria. Il marito viene registrato come pericoloso (mente, abbandona, umilia) e simultaneamente come fonte primaria di sicurezza affettiva (ritorna, si scusa, è familiare). Il risultato è una percezione profondamente codificata secondo cui pericolo e sicurezza sono inseparabili — che la persona che la ferisce è anche la persona attraverso cui ha imparato a sentirsi reale. Ecco perché la paralisi non è debolezza o stupidità. È una ferita nella facoltà che percepisce ciò che è genuinamente buono.

Ciò che l'analisi di Suazo aggiunge alla letteratura secolare sull'attaccamento è un'affermazione formativa: il senso cogitativo può essere rieducato. Non rapidamente, e non con la sola argomentazione, ma attraverso l'incontro ripetuto con ciò che è genuinamente buono, genuinamente sicuro, genuinamente ordinato alla fioritura della persona. Questo è il lavoro che il terapeuta cattolico è chiamato a svolgere — e richiede la conversione autentica del marito tanto quanto la guarigione della moglie. Un marito che torna all'infedeltà seriale mentre la moglie è in terapia per il trauma non sta partecipando a un processo di guarigione. Sta perpetuando la ferita sotto supervisione clinica.

La libertà è una capacità, non un sentimento

La confusione centrale nell'impostazione di Gottlieb — per quanto empatica — riguarda la natura della libertà. La rubrica tratta l'incapacità della donna di andarsene come prova che la sua libertà è compromessa, e lascia intendere che restituirle la libertà significhi restituirle la possibilità di andare via. Ma la libertà, nell'antropologia cattolica, non è libertà dalla relazione. È la capacità di volere il bene autentico — che, nel contesto di un matrimonio sacramentale valido, significa la capacità di volere il bene dell'alleanza stessa.

Tommaso d'Aquino distingue tra la volontà come facoltà (la capacità di orientarsi verso il bene) e la volontà come atto (il movimento effettivo verso un fine scelto). La facoltà della donna rimane; non ha perduto la propria umanità. Ma l'atto di volontà verso la propria autentica fioritura, e verso la fioritura del matrimonio, è bloccato dall'accumulo di attaccamento disordinato, dalla paura abitudinaria e dall'oscuramento della ragione pratica che segue una prolungata confusione morale. Lei non può uscirne pensando. Nemmeno lui.

Nordling, attingendo a questo quadro tomistico nell'applicazione clinica, descrive come il terapeuta cattolico lavori con le intenzioni e i comportamenti di una coppia senza confondere ciò che il paziente desidera con ciò che è genuinamente buono per lui.[^1] Il terapeuta accompagna entrambi i coniugi attraverso gli schemi disordinati senza avallarli, mantiene la visione morale di ciò che il matrimonio realmente è, e utilizza le stesse tecniche terapeutiche a disposizione di qualsiasi clinico formato — riconoscere i comportamenti positivi, rinforzare atti genuini d'amore, nominare i momenti di comunicazione autentica — ma con una destinazione diversa. La destinazione non è il miglioramento comportamentale. È la riscoperta dell'amore autentico.[^2]

Steven Hayes, lavorando nell'ambito della Terapia dell'Accettazione e dell'Impegno, affronta la questione dal versante psicologico con quella che chiama flessibilità psicologica: la capacità di agire secondo i propri valori anche in presenza di pensieri e sentimenti dolorosi. La persona fusa con la cognizione "Non posso sopravvivere senza di lui" non riesce a scegliere diversamente non perché le manchi il desiderio, ma perché non riesce a tenere quel pensiero a sufficiente distanza per agire a partire dai propri impegni più profondi. La tradizione cattolica riconosce con precisione questa descrizione e aggiunge che l'impegno più profondo in questione — il valore verso cui la sua libertà è chiamata — non è l'autoconservazione ma l'alleanza stessa, l'amore autentico in cui è entrata all'altare e che l'infedeltà del marito non ha annullato.

La presenza del terapeuta come testimone dell'alleanza

Una delle intuizioni più concrete della pratica clinica in questa tradizione riguarda ciò che accade quando le convinzioni del terapeuta stesso sul matrimonio entrano nella stanza — non come argomentazione, non come giudizio, ma come presenza.[^3] Un terapeuta cattolico che lavora con una coppia in cui l'infedeltà è diventata uno schema ricorrente non finge di essere neutrale riguardo alla realtà morale dell'alleanza. Quando una paziente arriva aspettandosi che il terapeuta confermi che il divorzio è la conclusione logica, e incontra invece un clinico il cui intero orientamento presuppone che il matrimonio valga la pena di essere difeso, qualcosa cambia prima ancora che una parola di consiglio sia stata pronunciata.

Questo non è manipolazione. È l'opposto della neutralità come ritiro. È il terapeuta che incarna concretamente ciò che significa credere che questo matrimonio è un bene intrinseco e che la sua riabilitazione è possibile. Il marito non è fuori scena in questo quadro. È convocato nella stanza dalla struttura stessa dell'approccio.

Benedict Groeschel, ripercorrendo il passaggio dell'anima attraverso le vie purgativa, illuminativa e unitiva, sostiene che la purificazione — il doloroso spogliarsi degli attaccamenti disordinati — non è una punizione ma una preparazione. La sofferenza che questa donna sta già sopportando ha la struttura della purificazione: sta sciogliendo qualcosa in lei. La domanda è se la persona accanto a lei possa aiutarla a comprendere che cosa si stia liberando e verso che cosa. Il modello secolare, nel migliore dei casi, sa nominare da che cosa viene liberata. Il modello antropologico cattolico insiste che la libertà verso è il vero punto — e che quel verso è una capacità rinnovata di amore sponsale, non l'uscita in sé.

Come si presenta un accompagnamento autentico

La forma pratica dell'accompagnamento cattolico cristiano per questa coppia non è una serie di colloqui pensati per aiutare la moglie a trovare il coraggio di andarsene. È un impegno strutturato, paziente e onesto con entrambe le parti nel loro cammino verso un matrimonio genuinamente amorevole.

Per lei: un lavoro terapeutico che affronti la formazione disordinata del senso cogitativo attraverso l'incontro ripetuto con ciò che è genuinamente sicuro, genuinamente buono, genuinamente ordinato alla sua fioritura — il che può includere la direzione spirituale, i sacramenti e la lenta educazione delle passioni attraverso pratiche ordinate alla verità. L'obiettivo di questo lavoro non è l'indipendenza emotiva dal marito. È il ripristino della sua capacità di amarlo liberamente, il che richiede che la paura abitudinaria sia distinta dall'amore autentico, e che ella giunga a volere il bene del matrimonio come un atto reale della propria libertà e non come un riflesso dell'attaccamento.

Per lui: un confronto onesto con la realtà morale di ciò che l'infedeltà seriale produce in una persona creata per l'alleanza. Non un confronto come tecnica terapeutica, ma come atto di cura autentica per la sua anima. Il terapeuta cattolico che lavora con un uomo che ha ripetutamente tradito la moglie non è lì per convalidare la sua autonarrazione o per arbitrare le sue recriminazioni. È lì per porre davanti al marito l'immagine dell'uomo che è stato creato per essere — capace di fedeltà, capace di amore autentico, capace del dono di sé che il matrimonio richiede — e per lavorare al suo fianco nell'arduo recupero di tale capacità.

Per entrambi: il riconoscimento reciproco che l'alleanza che hanno contratto non è un semplice accordo giuridico o una preferenza emotiva. È una partecipazione a un amore ordinato al bene dell'altro. L'analisi di Giovanni Paolo II in Amore e responsabilità lo inquadra con precisione: l'amore sponsale autentico non è un sentimento che uno dei due ha o non ha. È un atto della volontà, ripetuto e sostenuto, diretto al bene autentico dell'amato. Quando l'infedeltà ha eroso la struttura della fiducia reciproca che rende possibili tali atti, il compito terapeutico e pastorale è ricostruire quella struttura — non concludere che la struttura sia sempre stata una finzione.

Nulla di tutto ciò minimizza la gravità di quanto il marito ha fatto o la profondità della ferita della moglie. Insiste, piuttosto, sul fatto che la ferita non è l'ultima parola su chi ciascuno di loro sia, né su ciò che il loro matrimonio può diventare.

La porta e l'alleanza

La porta verso cui la rubrica di Gottlieb implicitamente indica è reale. Ci sono circostanze — abuso prolungato, pericolo concreto, assenza totale di pentimento o volontà di cambiare — in cui la separazione diventa necessaria per la protezione della parte ferita. La tradizione cattolica non lo nega. Il diritto canonico prevede la separazione; la teologia pastorale ha da tempo riconosciuto che un matrimonio irrimediabilmente distruttivo può, in determinati casi, giustificare la distanza fisica.

Ma la separazione è una concessione pastorale a una situazione spezzata, non la destinazione del processo terapeutico. Il terapeuta che entra nella sofferenza di questa donna avendo la partenza come obiettivo implicito ha già abbandonato la risorsa più profonda che può offrirle: la fiducia che il matrimonio stesso è un bene intrinseco per cui vale la pena soffrire, per cui vale la pena lottare, per cui vale la pena affrontare il lungo e poco appariscente lavoro della conversione reciproca.

Lei resta — o non resta — non perché la sua libertà sia insufficiente a muovere il corpo attraverso una porta, ma perché la libertà, rettamente intesa, è la capacità di volere ciò che è genuinamente buono. Il compito del terapeuta cattolico è restaurare quella capacità in entrambi i coniugi, e porre davanti a loro, con pazienza e senza sentimentalismo, il bene specifico a cui sono chiamati: non un accordo migliore, non un'uscita più comoda, ma un matrimonio che ami davvero.

Fonti

[^1]: Nordling, William. Applicazione clinica del CCMMP; accompagnamento delle coppie nella distinzione tra desideri del paziente e beni autentici. [^2]: Vitz, Paul, Nordling, William, e Titus, Craig Steven.Meta-Modello Cattolico Cristiano della Persona. ICPS, 2020. Sulla destinazione del lavoro clinico cattolico come amore autentico piuttosto che conformità comportamentale. [^3]: Groeschel, Benedict.Spiritual Passages. Crossroad, 1983. Sulla purificazione come preparazione e la presenza convinta del terapeuta.