회칙만으로는 할 수 없는 것: 인공지능, 내면성, 그리고 가톨릭 심리학이 앞으로 해야 할 과제

교황 레오 14세는 회칙Magnifica Humanitas제99항에서 인공지능 시스템은 "경험을 겪지 않고, 몸을 지니지 않으며, 기쁨이나 고통을 느끼지 못하고, 관계를 통해 성숙하지 않으며, 사랑·노동·우정·책임이 무엇을 뜻하는지 내면으로부터 알지 못한다"고 밝힌다. 그는 이어, AI가 공감을 흉내 낼 수는 있지만 "자신이 산출하는 것을 이해하지 못한다. 인간이 지혜 안에서 성장하게 해주는 정서적·관계적·영적 관점을 갖추지 못하기 때문"이라고 쓴다.[^1]

회칙은 이 입장에 대한 철학적 논거를 제시하지 않으며, 그 공백은 이미 주목을 받고 있다. Anthropic의 공동 창업자 Christopher Olah는 2026년 5월 25일 바티칸 행사에서 "인간 신경과학의 연구 결과를 반영하는" AI 내부 구조와 기쁨·공포·슬픔과 유사한 "기능적" 상태를 설명하며, 그러한 발견이 더 깊은 의미를 지니는지에 대한 지속적인 식별을 촉구하였다.[^1] 긴장은 현실적이다. 교황은 하나의 경계를 단언하지만, 저명한 AI 연구자는 그 경계가 예상보다 훨씬 불분명하다고 본다.

이 회칙이 수행하는 것, 그리고 그것을 진지하게 받아들여야 할 이유는, 정의를 강제한다는 점에 있다. 교황의 주장을 거부하는 사람이라면, AI가 의식을가질 수 있으려면 의식이란 과연 무엇인지를 밝혀야 한다. 이는 겉보기보다 훨씬 어려운 과제다.

가톨릭 인간학은 의식을 기능적 복잡성이 아니라, 진리·선·하느님을 향해 나아가는 영혼의 자기 초월 능력에서 찾는다. 이 능력은 정보 처리로 환원될 수 없다. 아퀴나스는 지성적 영혼을 모든 물질적 작용과 구별하는데, 그 이유는 지성이 아무리 정교한 기관도 산출할 수 없는 보편자를 파악하기 때문이다.[^2] 아무리 정교하더라도 확률적 텍스트를 출력하는 시스템은 전적으로 도구적 인과율의 차원 안에서 작동한다. 그것은 토마스적 의미에서 내면성을 지니지 않는다. 즉, 자신의 고유한esse도 없고, 기호를 넘어 기의(記意)에 도달하는 명오(明悟)의 행위도 없다.

이것은 현재 AI의 능력이나 미래의 AI 발전에 관한 주장이 아니다. 범주에 관한 주장이다. 가톨릭적 설명에서 의식은 공학이 규모를 축적함으로써 넘어설 수 있는 문턱이 아니다. 의식은 도덕적 주체성, 진정한 고통, 진정한 기쁨, 그리고 인간의 삶을 그 심층에서 구성하는 관계적 만남의 조건이다. 내면성이 없는 존재는 인격체가 부당한 대우를 받는 방식으로 부당한 대우를 받을 수 없고, 인격체가 사랑하는 방식으로 사랑할 수 없으며, 사목적·임상적 실천이 전제하는 방식으로 돌봄의 주체가 될 수 없다. Vitz, Nordling, Titus(2020)는 바로 이 주장을 CCMMP의 인간 이해에 근거시킨다. 인간은 몸과 영혼의 단일체로서, 그 존엄은 어떤 측정 가능한 기능적 속성이 아니라 하느님을 향해 질서 지어진 피조 본성에서 흘러나온다.[^3]

Viktor Frankl의 의미치료는 강제 수용소에서의 체험으로부터 발전하였는데, 인간의 근본 동기는 쾌락도 권력도 아닌 의미 추구라고 주장하였다. 그 의미는 그 부재를 고통으로 겪을 수 있는 주체에 의해 파악된다. 그러한 파악은 레오의 설명에서 AI가 결여한 바로 그것, 즉 현실을 현실 그대로 만날 수 있는 내적 생활을 필요로 한다. 단순히 입력을 처리하고 출력을 생성하는 것과는 다르다.

이 문제에 관한National Catholic Register의 논평은 레오의 발언을 탐구를 봉쇄하는 것이 아니라 더 깊은 식별로의 초대로 자리매김한다.[^1] 이 해석은 적절하다. 가톨릭 전통에서 식별은 현실을 정확히 읽어내는 훈련된 능력이다. 회의주의도, 맹신도 아닌, 이성과 은총 모두에 의해 단련된 주의 깊은 태도다. 인공지능에 적용할 때, 식별은 시스템이 명오와 유사한 반응을 산출할 때 실제로 무엇이 현존하는지를 묻는다. 회칙의 답변은, 유사성은 동일성이 아니며 그 둘을 혼동하는 것은 인간 인격에게 실질적인 손실을 초래한다는 것이다.

AI 의식의 문제는 결국 인간이 자신을 어떤 존재로 이해하느냐의 문제다. 의식이 충분히 복잡한 정보 처리의 패턴이라면, 인간 인격은 종류가 아닌 정도의 문제가 된다. 의식이 물질적 조건을 초월하는 영혼의 행위라면, 인간 인격은 어떤 공학적 기획도 복제할 수 없는 범주를 점한다. 가톨릭 전통은 두 번째 입장을 견지하며, 이를 기술에 대한 방어적 반응이 아니라, 존엄·도덕적 주체성·인격의 환원 불가능한 가치에 관해 가톨릭 전통이 말해온 모든 것의 토대로서 견지한다.

가톨릭 심리학자와 신경과학자들: 이제 작업이 놓인 곳

Magnifica Humanitas는 인간 의식과 인공적 처리 사이의 경계를 명시한다. 그러나 이 회칙이 하지 않는 것, 그리고 레오의 회칙만으로는 할 수 없는 것은, Olah와 같은 연구자들의 도전 아래서 그 경계를 지탱하는 데 필요한 상세한 경험적·철학적 설명을 제공하는 일이다. 그것은 가톨릭 심리학자와 신경과학자들의 몫이며, 전통이 시작하였으나 아직 완성하지 못한 작업이다.

가장 발전된 출발점은 토마스적 인지심리학에 있다. Benjamin Suazo의인지감(cogitative sense)에 관한 설명 — 아퀴나스가 인간이 특수자를 단순한 데이터가 아닌 의미 있는 것으로 파악하는 능력으로 규정하는 vis cogitativa — 은 AI 처리가 결여한 것의 정확한 위치를 제공한다.[^4] 인지감은 감각 지각을 지적 판단과 통합하는데, 이는 환원 불가능하게 인격적인 방식으로 이루어진다. 즉, 한 인격이 이 개인을 친구로, 이 상황을 용기를 요하는 것으로, 이 상실을 진정으로 나 자신의 것으로 인식하게 해주는 능력이다. 어떤 대형 언어 모델도 이에 유사한 것을 행하지 않는다. 왜냐하면 인지감은 통일된 주체의 행위이지, 토큰 시퀀스에 대한 패턴 매칭 작용이 아니기 때문이다. 가톨릭 신경심리학은 현재의 인지과학과의 대화 속에서 이 구별을 발전시켜야 한다. 스콜라적 설명이 주장하는 바가 무엇인지뿐만 아니라, 신경과학적 증거가 그것과 어디서 조화를 이루고 어디서 긴장을 빚는지를 보여주어야 한다.

발전이 필요한 두 번째 영역은 의식 자체의 신경과학이다. 교황청 아테네오 레지나 아포스톨로룸에서 연구하는 신경생물학자 Alberto Carrara는, '의식'이라는 용어가 신경과학·정신의학·철학에 걸쳐 다의적으로 사용되어 지속적인 혼란을 초래한다고 지적한다.[^5] AI 연구자들이 기쁨이나 공포를 반영하는 '기능적 상태'로 식별하는 것은 작동적으로 정의된 상태, 즉 시스템 행동에서의 인과적 역할에 의해 정의된 상태다. 가톨릭 인간학이 의식이라 부르는 것은 경험의 주관적·일인칭적 성격, 즉 Carrara가 인용하는 Thomas Nagel의 표현대로 의식 있는 존재임에는 '어떤 느낌이 있다'는 환원 불가능한 사실이다. 이 둘은 동일한 물음이 아니다. 그것들을 혼동하면, AI 시스템이 기능적 속성을 지닌 내부 상태를 가진다는 그럴듯한 경험적 발견이, 그것이 실제로 다루지 않는 철학적 물음에 관련되는 것처럼 보이게 된다. 가톨릭 신경과학자들은 이 구별을 정밀하게 제시하고, AI 연구자들이 그것을 접할 수 있는 장에서 그렇게 할 수 있는 위치에 있다.

신앙교리부가 발표한 인공지능에 관한Antiqua et Nova노트는 이 구별을 명시적으로 제시하면서, AI가 '인간 지성과 연관된' 반응을 산출할 수 있다고 해서 사고할 수 있는 것은 아니라고 논증한다. AI 성능에 대한 평가는 방법론적으로 환원적이기 때문이다. 즉, 그것은 출력을 측정할 뿐, 인간에게서 그 출력을 산출하는 명오의 행위를 측정하지 않는다.[^6] 이 논증은 인지 신경과학의 내부로부터 정교화되어야 한다. 그리스도교 철학 전통이 설명해온 명오의 행위는, 기호를 넘어 기의를 향한 지향적 방향성을 포함하며, 이는 아무리 복잡하더라도 어떤 물리적·계산적 과정으로도 환원될 수 없다. 현재 신경과학이 이 지향성의 신경 상관물을 그것을 환원하지 않으면서 식별할 수 있는지 여부야말로 가톨릭 신경과학자들이 천착해야 할 물음이다.

Vitz, Nordling, Titus는 이것을 CCMMP의 인간 이해, 즉 피조된 존재로서의 인간이 감각의 물질적 작용과 지성의 비물질적 작용을 모두 포함하는 인지적 삶을 지닌다는 설명 안에 자리매김한다. 세속적 인지과학은 일반적으로 모든 인지를 계산으로 환원함으로써 이 단일성을 해체한다.[^3] 임상적 함의는 추상적이지 않다. 실천가들이 의식을 어떻게 이해하느냐는 고통·도덕적 책임·관계를 통한 성장 능력을 어떻게 이해하느냐를 결정한다. 환자를 복잡한 정보 처리 시스템으로 다루는 치료 모델은 인지감과 지성적 영혼이 환자 자신의 삶의 경험 안에서 행하는 것을 체계적으로 놓치게 된다. 가톨릭 임상심리학자들, 특히 CCMMP가 대표하는 통합적 접근으로 훈련받은 이들은 신경과학적 차원과 인간학적 차원을 동시에 견지할 수 있는 거의 유일한 실천가들이다.

따라서 이 회칙이 여는 것은 확정된 결론이 아니라 하나의 연구 프로그램이다. AI가 내면성이 없기 때문에 의식이 없다는 철학적 주장은 가톨릭 사상가들로 하여금 내면성이란 무엇인지, 그것이 인격 안에서 어디서 행사되는지, 그것의 신경 상관물이 무엇인지 혹은 무엇이 아닌지, 그리고 Olah가 식별하는 기능적 상태가 왜 그것을 구성하지 않는지를 더욱 정밀하게 밝히도록 요구한다. 이 프로그램은 인지감에 관한 Suazo, 의식의 다의성에 관한 Carrara, 영혼-육체 단일성에 관한 CCMMP의 설명, 그리고 토마스적 인간학과 인지 신경과학 사이의 진행 중인 대화를 통해 전개된다. 하나의 회칙으로 완성될 수는 없다. 그러나Magnifica Humanitas는 이 작업을 더 이상 미룰 수 없게 만들었다.

참고 문헌

[^1]: Joshua Hochschild, 'No, AI Isn't Conscious. But Saying So Invites Further Discernment,'National Catholic Register, 2026년 6월 10일. https://www.ncregister.com/commentaries/no-ai-isn-t-conscious-discernment

[^2]: Thomas Aquinas,Summa Theologiae(1265–1273), I, q. 79, a. 2; I-II, q. 22, a. 1–4.

[^3]: Paul C. Vitz, Craig S. Titus, William J. Nordling,A Catholic Christian Meta-Model of the Person: Integration with Psychology and Mental Health Practice(Divine Mercy University Press, 2020), 4장.

[^4]: Benjamin Suazo, 인지감과 도덕 지각에서의 그 역할에 관하여; J. A. Tellkamp, 'Vis aestimativa and vis cogitativa in Thomas Aquinas's Commentary on the Sentences,'The Thomist, 76(4), 611–640 참조.

[^5]: Alberto Carrara, L.C., 'Coscienza o coscienze? Aspetti antropologici e risvolti etici della ricerca neuroscientifica sugli stati di coscienza,' Gruppo di Neurobioetica, Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, Roma.

[^6]: 신앙교리부,Antiqua et Nova: Note on the Relationship Between Artificial Intelligence and Human Intelligence, 2025, §§ 12–14.