대학에서의 가톨릭 정체성은 인간 번영의 토대입니다

6월 10일, 다트머스 대학교 교학처장이자 노터데임 대학교 전 학장인 산티아고 슈넬은 올랜도에서 열린 미국 가톨릭 주교회의에 출석하여 정면으로 도전장을 내밀었다. 그는 가톨릭 대학들이 세속 기관을 모방하고 순위 경쟁에 너무 많은 에너지를 쏟으면서, 고유한 사명을 실제로 살아내는 데는 소홀했다고 말했다. 그 결과, 교회는 자신의 믿음을 제대로 표현할 줄 아는 사람을 길러내는 데 어려움을 겪고 있으며, 신자들을 잃어가고 있다. 슈넬은 주교들에게 이렇게 말했다. "'가톨릭'이라는 말의 주인은 주교님들이십니다. 우리 대학 행정가들은 그렇지 않습니다."

이 지적은 단순한 거버넌스 문제를 넘어선다. 대학이 인간에 대해 품고 있는 근본 전제들 — 명시적으로 선언되든 그저 암묵적으로 전제되든 — 은 학생들을 둘러싼 환경 자체가 되어 그들을 형성한다. 학생들은 그 전제에 이름을 붙이기도 전에 이미 그것을 흡수한다. 그 전제들이 일관성을 지닐 때, 가톨릭 지성 전통이 늘 약속해온 것을 실제로 제공할 수 있다. 즉, 인간이 누구인지, 고통이 왜 의미를 지니는지, 좋은 삶이란 무엇인지에 대한 통합된 설명이 그것이다. 반면 그 전제들이 일관성을 잃을 때 — 스스로를 가톨릭이라 부르면서도 세속적 인간학을 토대로 운영되는 기관에서 — 학생들은 바로 그것이 가장 절실히 필요한 발달의 시기에 그 설명을 얻지 못한 채 남겨진다.

이것이 슈넬의 제도적 주장 밑에 깔린 인간학적 주장이다. 비츠, 노르들링, 티투스가 발전시킨 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델은, 인간이란 관리되어야 할 경쟁적 욕구들의 집합이 아니라, 영적·인지적·감정적·관계적 차원이 분리될 수 없는 통합된 존재라고 본다.[^1] 이 통합성은 심리과학에 신학을 덧붙인 부가물이 아니라, 인간이 무엇인지에 대한 하나의 대안적 설명이다. 그리고 이는 임상적으로도 실질적인 함의를 지닌다.

Divine Mercy University는 바로 이 확신 위에 세워졌다. 이 대학의 상담 및 심리학 대학원 과정은 믿음과 이성이 나란히 달리는 두 개의 선로가 아니라 하나의 길이라는 전제에서 출발한다. 이곳에서 훈련받은 임상가들은 전인(全人)을 대상으로 일하는 법을 배운다 — 상담실에 효경을 끌어들이는 방식이 아니라, 세속적 훈련이 으레 무시하는 영적 차원을 처음부터 배제하지 않는 방식으로.

이것이 실제로 무엇을 의미하는지 생각해보자. 가톨릭 신자가 아니고 명목상 세속적인 가정에서 자란 한 대학원생이, 학부 심리학 교육이 도구는 주었지만 틀은 주지 않았다는 오랜 결핍감을 안고 DMU 상담 프로그램에 입학한다. 그녀는 증상을 추적하는 법은 알았다. 그러나 건강이 무엇을 위한 것인지는 알지 못했다. DMU에서 그녀는 인간이 초월을 향해 지향된 존재라는 개념을 만난다. 상처 입은 존재, 맞다 — 그러나 단순히 고장 난 존재는 아니다. 그녀는 자신이 만나는 내담자들의 고통을 다른 눈으로 이해하기 시작한다. 실습에서 만난 한 남성이, 자신이 이루고자 했던 모든 것을 성취했음에도 삶이 무의미하게 느껴진다고 털어놓을 때, 그녀는 곧바로 인지 왜곡 체크리스트를 꺼내 들지 않는다. 그녀는 그가 실제로 묻고 있는 것에 귀를 기울인다 — 어떤 증상 완화 프로토콜도 답할 수 없는 의미에 관한 질문을. DMU에서의 양성은 그녀에게 그 대화 안에 머물 수 있는 언어와 허락을 주었다.

이것이 슈넬이 가톨릭 기관들에 지켜내라고 촉구하는 사역이다. 성당 참례를 지표로 삼거나 신학 과목 이수를 형식적 요건으로 체크하는 것이 아니라, 인간 인격에 대한 비전이 교육과정, 임상 훈련, 연구 주제, 그리고 상담사와 맞은편에 앉은 사람 사이의 만남의 질까지 모든 것을 형성하는 진정한 통합 교육이다.

슈넬은 주교들이 지나치게 정중했으며, 그 사목적 책임을 함께 나누지 않는 대학 행정가들에게 너무 쉽게 양보해왔다고 말했다. 미네소타주 크룩스턴의 앤드류 코젠스 주교는 이 발표를 "주교들에게 엄중한 순간"이었다고 표현하며, 이를 계기로 주교들이 대학들을 교회적 사명으로 다시 불러들이기를 희망한다고 밝혔다. 그 사명은 가장 구체적인 차원에서, 자신이 무엇인지 아는 사람 — 그리하여 다른 이들이 같은 것을 발견하도록 도울 줄 아는 사람 — 을 형성하는 일이다.

DMU의 믿음과 이성의 통합은 심리학을 더 종교적으로 만들려는 시도가 아니다. 그것은 심리학이 섬기고자 하는 인간에 대해 심리학 스스로가 더 정직해지도록 하려는 시도다.

참고문헌

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. In P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (Eds.),A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 306–330). Divine Mercy University Press.