성심(聖心)과 하느님 사랑의 심리학: 이 오래된 신심이 지금도 치유하는 이유

6월은 가톨릭 전례력에서 특별한 무게를 지닌 달이다. 이 달은 예수 성심께 봉헌된 달로, 성심 신심은 수 세기에 걸쳐 성인들과 신비가들, 그리고 평범한 신자들의 내적 삶을 형성해 왔다. 그러나 역사적 기록이 우리에게 촉구하는 것은 보다 깊은 탐구이다. 단순히 이 신심이 무엇인지를 묻는 데 그치지 않고, 이 신심이 진지하게 신심을 실천하는 인간에게 무엇을행하는지를 물어야 한다. 이 질문은 정신 건강과 인간적 번영에 관한 일관된 가톨릭 이해의 핵심에 자리한다.[^1]

성경에서 성지까지: 신심의 역사적 궤적

성심 신심의 신학적 토대는 요한 복음서까지 거슬러 올라간다. 칼바리오에서 그리스도의 옆구리가 창으로 찔렸을 때 피와 물이 흘러나왔으며, 초기 교회는 이 순간을 성사적 생명의 샘으로 이해하였다. 오리게네스와 아우구스티노를 비롯한 교부들은 그리스도의 옆구리 상처를 신적 친밀함의 신비로 들어가는 문으로 묵상하였다. 고대의 상징 체계에서 심장은 단순한 생물학적 기관이 아니라 의지와 사랑과 인격의 자리였다.

중세의 신비가들은 이 전통을 더욱 발전시켰다. 대(大) 성 제르투르다와 11~12세기의 베네딕토회 및 시토회 인물들은 그리스도의 성심을 중심으로 한 관상적 언어를 발전시켰으며, 그 안에서 온유함과 보속, 그리고 일치를 강조하였다. 성 베르나르도 클레르보는 많은 이들이 그리스도의 성심을 하느님 사랑의 원천으로 바라보도록 이끌었으며, 성 보나벤투라와 아시시의 성 프란치스코도 유사한 신심을 지니고 있었다. 이들의 저술은 후대에 더욱 체계적인 실천으로 발전할 전통의 토대를 마련하는 데 기여하였다.

성심 신심 역사의 결정적 전환점은 17세기 프랑스에서 찾아왔다. 예수 성심과 마리아 성심 신심의 창시자인 성 요한 에우데스는 1670년 8월 31일 렌에서 최초의 공식 성심 축일을 거행하였다. 이어 1675년 6월 16일, 그리스도의 성체 성혈 대축일 팔일 축제 기간 중, 그리스도께서 파레-르-모니알 방문회 수녀인 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 발현하시어, 그리스도 성체 성혈 대축일 팔일 축제 다음 금요일에 예수 성심 대축일을 지낼 것을 요청하셨다. 이는 당신의 희생에 대한 인류의 배은망덕을 보속하기 위함이었다. 그리스도께서는 당신의 성심에 관한 열두 가지 약속을 주셨다. 그녀의 영적 지도자인 성 클로드 드 라 콜롱비에르는 이 체험들을 검증하고 더 널리 알리는 데 힘썼다. 예수회는 이 신심을 유럽 전역, 나아가 전 세계에 전파하는 주요 매개체가 되었다.

복자 비오 9세는 1856년까지 성심 축일을 전 교회의 보편 축일로 제정하고 온 인류를 예수 성심께 봉헌하였다. 교황 레오 13세는 1899년 회칙『안눔 사크룸』에서 예수 성심께 대한 개인 봉헌을 권고하였다. 이후 역대 교황들도 이 신심을 장려하는 회칙을 계속 발표하였으며, 교황 프란치스코의 2024년 회칙『딜렉시트 노스』도 그 가운데 하나이다.

치유의 상징 해부학

이 역사를 단순히 교회 역사로만 접근하면 본질적인 무언가를 놓치게 된다. 예수 성심은 신학적·심리학적 의미에서 가장 충만한 상징으로 기능하며, 그것이 표징하는 실재에 실제로 참여한다. 성심의 성화는 인성과 신성을 동시에 지닌 심장, 상처 입었으되 빛을 발하며, 가시관을 쓰고 불꽃에 휩싸인 심장을 나타낸다. 각각의 요소는 인간 경험의 심층부에 닿는 의미를 담고 있다.

상처는 고통을 부정하지 않고 그대로 드러낸다. 불꽃은 고통으로도 꺼지지 않는 사랑을 나타낸다. 가시는 그 사랑의 대가와 인간적 거부의 현실을 나타낸다. 이 요소들을 종합하면, 이 성화는 현대 애착 연구가'안전 기지'의 모델로 인식할 수 있는 것을 제시한다. 즉, 압박 앞에서도 물러서지 않고, 취약함을 벌하지 않으며, 사랑받는 이에게 무언가를 증명하도록 요구하지 않는 사랑이다.

존 볼비의 애착 이론 정초 작업은 안전 기지를 인간이 탐색하고 위험을 감수하며 상실로부터 회복하는 능력을 발전시키는 조건으로 규명하였다. 볼비 이후의 치료 문헌들은 치유, 특히 관계적 트라우마로부터의 치유가 일관된 가용성과 반응성, 그리고 수용을 특징으로 하는 관계의 맥락에서 가장 안정적으로 일어난다는 사실을 지속적으로 확인해 왔다. 가톨릭 전통 안에서 이해된 예수 성심은 바로 이러한 하느님의 이미지를 제시한다.

이것은 심리치료적 범주를 신학에 투영하는 것이 아니다. 비츠, 노들링, 타이터스가 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델의 틀 안에서 서술한 참된 가톨릭 인간학이, 심리학이 이후 경험적으로 증명할 것을 이미 그 고유한 방식으로 예견하고 있었음을 인식하는 것이다.[^1]

심리적 실재로서의 보속

이 신심에서 가장 독특하면서도 종종 오해를 받는 요소 가운데 하나는 보속에 대한 요청이다. 마르가리타 마리아에게 발현하신 그리스도께서는 당신의 성심이 무관심과 배은망덕으로 인해 슬픔을 받고 있다고 말씀하셨다. 신심가는 단순히 사랑을 받는 데 그치지 않고 그 사랑에 응답하도록, 즉 위로를 드리고 세상의 냉담함을 대신하여 속죄하도록 초대된다.

독성적 죄책감을 경계하는 치료 문화 안에서 형성된 이들에게 이 언어는 문제적으로 보일 수 있다. 그러나 더 면밀히 읽어보면 보다 섬세한 의미가 드러난다. 보속에 대한 요청은 자기 처벌이나 타인의 죄에 대한 신경증적 책임을 떠맡으라는 초대가 아니다. 그것은연대로의 초대이다. 즉, 의식적 사랑과 자발적 희생을 통해 무관심이 야기하는 고통 속으로 들어가는 것이다.

의미 만들기와 외상 후 성장에 관한 긍정 심리학 연구는 여기서 유용한 틀을 제공한다. 빅토르 프랑클의 광범위한 유산과 그의 연구를 계승한 학자들은 개인적 고통을 더 큰 의미의 서사 안에 위치시키는 능력이 회복 탄력성의 가장 강력한 예측 인자 가운데 하나임을 입증하였다. 신학적 명료함을 지니고 실천되는 보속 신심은 바로 이것을 제공한다. 즉, 자신의 고통이 단순한 개인적 불행이 아니라 구원적 의미를 지닌 무언가에 참여하는 것으로 자리매김되는 틀이다.

이 구분은 임상적으로 중요하다. 고립시키고 단죄하며 마비시키는 죄책감은 연결하고 동기를 부여하며 치유하는 슬픔과는 다른 범주에 속한다. 올바르게 이해된 성심 신심은 후자를 지향한다.

기도 안의 몸: 신심의 신체적 차원

성심 신심은 언제나 몸을 동반해 왔다. 아홉 번의 첫째 금요일 준수, 지성소 앞에서 성시간을 보내는 실천, 스카풀라나 메달 착용, 가정 내 성화 즉위식 — 이것들은 순수하게 지적인 영성에 덧붙이는 선택적 부가물이 아니다. 그것들은 신심의 본질적 구성 요소이다.

현대 신경과학은 관상 전통이 늘 전제해 왔던 것, 즉 몸은 영적 체험의 수동적 그릇이 아니라 능동적 참여자라는 사실을 진지하게 다루기 시작하였다. 반복되는 신체적 실천은 신경계를 변화시킨다. 의례와 리듬, 신체적 자세는 모두 정서 조절과 기억 공고화에 기여한다. 예를 들어 성시간 실천은, 안전과 수용이 지각되는 맥락 안에서 지속적인 주의 집중을 포함하는데, 이는 임상 연구자들이 치유가 일어나는 치료적 환경에서 기술하는 것과 상당 부분 겹친다.

스티븐 포지스의 다미주 이론은 이를 이해하는 하나의 렌즈를 제공한다. 사회적 참여, 평온, 개방성과 연관된 배쪽 미주 신경 상태는 안전과 연결의 지각에 의해 촉진된다. 무조건적 사랑을 형상화하는 상징 앞에서, 의례적 일관성이 표지된 공간 안에서 드리는 관상 기도는 이 동일한 신경 경로를 활성화할 수 있다. 이것은 기도를 신경과학으로 환원하려는 것이 아니라, 두 설명이 서로 충돌하지 않으며 서로 다른 관점에서 동일한 실재를 기술하고 있을 수 있음을 주목하는 것이다.

6월이 여전히 중요한 이유

한 달 전체를 예수 성심께 봉헌하는 것 자체가 심리적 질감을 지닌 실천이다. 월별 봉헌은 시간을 구조화하고, 성찰의 반복적 기회를 만들며, 특정한 지향을 일상의 리듬 안에 새겨 넣는다. 윌리엄 제임스에서 찰스 두히그에 이르는 습관 연구는, 행동 변화가 맥락적 단서와 시간적 닻에 의해 촉진된다는 사실을 일관되게 보여 준다. 가톨릭의 상상력 안에서 6월은 하나의 단서가 된다. 즉, 마음의 특정한 자세로 돌아오라는 반복되는 초대이다.

슬픔과 관계적 상처, 불안, 또는 현대적 삶의 평범한 피로를 헤쳐 나가는 이들에게 이 초대는 신심적 무게 이상의 것을 지닌다. 그것은, 수 세기와 여러 문화를 가로질러 막대한 인간적 짐을 무너지지 않고 감당해 온 것이 증명된, 사랑의 상징과의 구조화된 만남을 제공한다.

예수 성심은 임종의 자리와 전쟁터에 함께하였다. 선교사들과 어머니들이 그것을 지니고 다녔다. 병원 벽과 감방에 걸렸다. 그 지속성은 제도적 장려만으로는 충분히 설명되지 않는다. 상징은 그것을 지닌 사람들에게 무언가를 계속해서 행하기 때문에 살아남는다.

가톨릭 정신 건강이 하나의 분야로 계속 발전해 가는 가운데, 전통 자체 안에 내재된 자원들은 학문적·임상적으로 진지한 주목을 받을 자격이 있다. 예수 성심 신심은 그러한 자원 가운데 하나이다. 그 역사는 전(前)근대적 효경의 유물이 아니라, 가톨릭 생활 안에서 살아 숨 쉬는 흐름으로서 새로운 실천과 공동체와 돌봄의 형태를 지속적으로 생성해 왔다. 이 전통을 현대 심리과학과 통합하는 것은 세속적 청중에게 구미에 맞게 신심을 갱신하는 문제가 아니다. 그것은 가톨릭 전통이 늘 지니고 있었던 충만한 인간학적 깊이를 회복하고, 그 깊이가 고통과 희망을 함께 담아낼 수 있는 틀을 찾는 수많은 사람들의 현재 순간에 말을 건네도록 하는 문제이다.

참고 문헌

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).『가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델: 심리학 및 정신 건강 실천과의 통합』. Divine Mercy University Press.