성심(聖心)과 하느님 사랑의 심리학: 이 오래된 신심이 오늘날에도 치유하는 이유

6월은 가톨릭 전례력에서 특별한 무게를 지닌 달이다. 이 달은 예수 성심께 봉헌된 달로, 성심 신심은 수 세기에 걸쳐 성인들과 신비가들, 그리고 평범한 신자들의 내적 삶을 형성해 왔다. 그러나 역사적 기록이 우리를 초대하는 곳은 더 깊은 탐구의 자리다. 단순히 이 신심이 무엇인지를 묻는 데 그치지 않고, 그것이 진지하게 신심을 실천하는 인간에게 무엇을행하는지를 물어야 한다. 이 물음은 정신 건강과 인간 번영에 관한 일관된 가톨릭적 이해의 핵심에 자리한다.[^1]

성경에서 성지(聖地)까지: 신심의 역사적 궤적

성심 신심의 신학적 토대는 요한 복음서로 거슬러 올라간다. 갈바리아에서 그리스도의 옆구리가 창에 찔리자 피와 물이 흘러나왔는데, 초대 교회는 이 순간을 성사적 생명의 샘으로 읽었다. 오리게네스와 아우구스티노를 비롯한 교부들은 그리스도의 옆구리 상처를 신적 친밀함의 신비로 들어가는 문으로 묵상하였다. 고대의 상징 체계에서 심장은 단순한 생물학적 기관이 아니라 의지와 사랑, 그리고 인격의 자리였다.

중세 신비가들은 이를 더욱 발전시켰다. 성녀 게르트루드 대수녀와 11~12세기 베네딕도회 및 시토회의 여러 인물들은 그리스도의 심장을 중심으로 한 관상적 언어를 발전시켰는데, 여기에는 부드러움과 보속, 그리고 일치가 강조되었다. 클레르보의 성 베르나르도는 많은 이들이 그리스도의 성심을 하느님 사랑의 원천으로 바라보도록 이끌었으며, 성 보나벤투라와 아시시의 성 프란치스코도 유사한 신심을 지녔다. 이들의 저술은 이후 세기들이 보다 체계적인 실천으로 발전시킬 전통의 토대를 형성하였다.

이 신심의 역사에서 결정적인 전환점은 17세기 프랑스에서 찾아왔다. 예수 성심과 마리아 성심 신심의 창시자인 성 요한 에우데스는 최초의 공식 성심 축일을 추진하였고, 이 축일은 1670년 8월 31일 렌에서 처음으로 거행되었다. 그 후 1675년 6월 16일, 그리스도의 성체 성혈 대축일 팔일 축제 기간 중에, 그리스도께서 파레-르-모니알의 방문 수녀원 수녀 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 발현하시어, 인류가 당신의 희생에 보인 배은망덕을 보속하기 위해 성체 성혈 대축일 팔일 축제 다음 금요일에 예수 성심 대축일을 지낼 것을 청하셨다. 그분은 성심에 관한 열두 가지 약속을 주셨다. 성녀의 영적 지도자였던 성 클로드 드 라 콜롱비에르는 이 체험들을 확증하고 더 널리 알리는 데 기여하였다. 예수회는 이 신심을 유럽 전역과 나아가 세계로 전파하는 주된 통로가 되었다.

복자 비오 9세는 1856년까지 이를 교회의 보편 축일로 제정하고 온 인류를 성심께 봉헌하였다. 레오 13세 교황은 1899년 회칙『안눔 사크룸』(Annum Sacrum)에서 성심께 개인적 봉헌을 권고하였다. 이후 역대 교황들도 이 신심을 장려하는 회칙들을 계속 발표하였으며, 프란치스코 교황의『딜렉시트 노스』(Dilexit Nos)도 2024년에 발표되었다.

치유 상징의 해부학

이 역사를 단순히 교회사로만 다루는 것은 본질적인 무언가를 놓치는 일이다. 성심은 가장 충만한 신학적·심리학적 의미에서의 상징으로서 기능한다. 즉, 그것이 의미하는 실재에 실제로 참여한다. 이 상징은 인간적이면서도 신적이고, 상처 입었으면서도 빛을 발하며, 가시관을 쓰고 불꽃에 둘러싸인 심장을 제시한다. 각 요소는 인간 경험의 깊은 곳까지 닿는 의미를 담고 있다.

상처는 고통을 부정하지 않고 그대로 명명한다. 불꽃은 고통에도 꺼지지 않는 사랑을 명명한다. 가시는 그 사랑의 대가와 인간의 거부라는 현실을 명명한다. 이 모든 요소를 함께 볼 때, 이 상징은 현대 애착 연구가안전 기지(secure base)라고 부를 만한 모델을 제시한다. 즉, 압박 아래서도 물러서지 않고, 취약함을 벌하지 않으며, 사랑받는 이에게 무언가를 증명하도록 요구하지 않는 사랑이다.

존 볼비의 애착 이론 정초 작업은 안전 기지를 인간이 탐색하고 위험을 감수하며 상실에서 회복하는 능력을 발달시키는 조건으로 규명하였다. 볼비 이후의 치료 문헌들은 치유, 특히 관계적 트라우마로부터의 치유가 일관된 가용성과 반응성, 그리고 수용을 특징으로 하는 관계의 맥락에서 가장 안정적으로 일어난다는 사실을 지속적으로 확인해 왔다. 가톨릭 전통 안에서 이해된 성심은 바로 이 하느님의 모습을 제시한다.

이것은 신학 위에 치료적 범주를 투영하는 것이 아니다. 비츠(Vitz), 노들링(Nordling), 티투스(Titus)가 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델의 틀 안에서 설명하는 진정한 가톨릭 인간학이, 심리학이 훗날 경험적으로 입증하게 될 것을 이미 그 나름의 방식으로 예견하고 있었음을 인식하는 것이다.[^1]

보속: 심리적 실재로서

이 신심에서 가장 독특하면서도 흔히 오해받는 요소 가운데 하나는 보속에 대한 촉구다. 마르가리타 마리아에게 나타난 발현에서 그리스도께서는 당신의 심장이 냉담과 배은망덕으로 인해 슬픔을 겪는다고 말씀하셨다. 신자는 단순히 사랑을 받는 것에 그치지 않고 그에 응답하도록, 즉 위로를 드리고 세상의 냉담함을 대신하여 보상하도록 초대받는다.

독성적 죄책감을 경계하도록 정당하게 가르치는 치료 문화 안에서 형성된 이들에게 이 언어는 문제적으로 보일 수 있다. 그러나 더 면밀히 읽어보면 보다 섬세한 무언가가 드러난다. 보속의 촉구는 자기 처벌이나 타인의 죄에 대한 신경증적 책임을 떠맡으라는 초대가 아니다. 그것은연대(solidarity)로의 초대다. 즉, 의식적인 사랑과 자발적인 희생을 통해 냉담이 야기하는 고통 안으로 들어가는 것이다.

의미 만들기와 외상 후 성장에 관한 긍정 심리학의 연구는 여기서 유용한 틀을 제공한다. 빅토르 프랑클의 광범위한 유산과 그 위에 세워진 연구자들은 개인의 고통을 더 큰 의미의 서사 안에 위치시키는 능력이 회복탄력성을 예측하는 가장 강력한 지표 가운데 하나임을 입증하였다. 신학적 명료함 안에서 실천된 보속 신심은 바로 이것을 제공한다. 즉, 자신의 고통이 단순한 개인적 불운이 아니라 구원적 사건에 대한 참여가 되는 틀이다.

이 구분은 임상적으로 중요하다. 고립시키고 정죄하며 마비시키는 죄책감은, 연결하고 동기를 부여하며 치유하는 슬픔과는 범주가 다르다. 바르게 이해된 성심 신심은 후자를 지향한다.

기도 안의 몸: 신심의 신체적 차원

성심 신심은 언제나 몸을 수반해 왔다. 매월 첫째 금요일 아홉 번의 실천, 성체 앞에서의 거룩한 시간 봉헌, 스카풀라레나 메달 착용, 가정 내 성심상 봉안 — 이것들은 순전히 지적인 영성에 덧붙이는 선택적 부가물이 아니다. 이것들은 본질적인 구성 요소다.

현대 신경과학은 관상 전통이 항상 전제해 온 것을 진지하게 다루기 시작했다. 즉, 몸은 영적 체험의 수동적 운반체가 아니라 능동적 참여자라는 것이다. 반복된 신체적 실천은 신경계를 변화시킨다. 의례와 리듬, 그리고 신체적 자세는 모두 정동(affect) 조절과 기억 통합에 기여한다. 예컨대 거룩한 시간 봉헌의 실천은 안전과 수용이 지각되는 맥락 안에서 지속적인 주의 집중을 수반하는데, 이는 임상 연구자들이 치유가 일어나는 치료적 환경에서 묘사하는 것과 상당 부분 겹친다.

스티븐 포지스의 다미주 이론(Polyvagal Theory)은 이를 이해하는 하나의 렌즈를 제공한다. 사회적 참여, 평온함, 개방성과 연관된 복측 미주신경 상태는 안전과 연결의 지각에 의해 촉진된다. 의례적 일관성으로 표지된 공간 안에서, 무조건적 사랑을 구현하는 상징 앞에 드리는 관상 기도는 이와 동일한 신경 경로를 활성화할 수 있다. 이것은 기도를 신경과학으로 환원하자는 것이 아니라, 두 설명이 서로 충돌하지 않으며 서로 다른 관점에서 동일한 실재를 기술하고 있을 수 있음을 주목하는 것이다.

왜 6월은 여전히 중요한가

한 달 전체를 성심께 봉헌하는 관행 자체도 심리적 결을 지닌 실천이다. 월별 봉헌은 시간을 구조화하고, 성찰의 반복적 기회를 만들며, 일상의 리듬 안에 특정한 지향을 새겨 넣는다. 윌리엄 제임스에서 찰스 두히그에 이르는 습관 연구는 행동 변화가 맥락적 단서와 시간적 닻에 의해 촉진된다는 것을 일관되게 발견한다. 가톨릭의 상상 안에서 6월은 하나의 단서가 된다. 즉, 마음의 특정한 자세로 돌아오라는 반복적인 초대다.

슬픔과 관계의 상처, 불안, 또는 현대 삶의 일상적 피로를 헤쳐 나가는 이들에게 이 초대는 단순한 신심적 무게 이상을 지닌다. 그것은 수 세기와 문화를 가로질러 무너지지 않고 막대한 인간적 무게를 감당할 수 있음이 입증된 사랑의 상징과의 구조화된 만남을 제공한다.

성심은 임종의 자리와 전쟁터에 함께하였다. 선교사들과 어머니들이 그것을 지녀 왔다. 병원 벽면과 감옥 독방에 나타났다. 그 지속성은 제도적 홍보만으로는 충분히 설명되지 않는다. 상징은 그것을 지니는 사람들에게 무언가를 계속 행하기에 살아남는다.

가톨릭 정신 건강이 하나의 분야로 계속 발전해 나감에 따라, 전통 자체 안에 내재된 자원들은 진지한 학문적·임상적 관심을 받아 마땅하다. 성심 신심은 그러한 자원 가운데 하나다. 그 역사는 전근대적 효경의 유물이 아니라, 새로운 실천과 공동체와 돌봄의 형태를 끊임없이 생성해 온 가톨릭 삶 안의 살아있는 흐름이다. 이 전통을 현대 심리과학과 통합하는 것은 세속적 청중의 입맛에 맞도록 신심을 업데이트하는 문제가 아니다. 그것은 가톨릭 전통이 언제나 지녀 온 완전한 인간학적 깊이를 회복하고, 그 깊이가 고통과 희망을 함께 담을 수 있는 틀을 찾는 수많은 사람들에게 말을 건네도록 허용하는 문제다.

참고문헌

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).『가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델: 심리학 및 정신 건강 실천과의 통합』(A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice). Divine Mercy University Press.