교황 레오 14세, 우울증과 자살에 대해 말하다: 교회는 왜 고통을 영적으로만 해석하는 것을 멈춰야 하는가

위로 그 이상을 요구한 순간

2026년 6월 8일 저녁, 바르셀로나 올림픽 경기장에서 카탈루냐 출신의 고등학교 교사 카르미나는 교황 레오 14세 앞에 섰습니다. 카탈루냐 전역의 교구들과 함께한 기도 성야에는 수만 명의 신자들이 모여 있었습니다. 그녀는 우울증과 홀로 싸워온 수년간의 이야기를 들려주었고, 그 끝에는 스스로 목숨을 끊으려 했던 어느 금요일 밤이 있었습니다.

그녀는 살아남았습니다. 그리고 교황께 두 가지 질문을 던졌습니다. 어떤 제도적 언어도 비껴갈 수 없는 질문이었습니다. 어둠이 완전할 때 하느님은 어디에서 찾을 수 있습니까? 자신의 삶조차 이어갈 이유가 느껴지지 않을 때, 어떻게 하느님을 신뢰할 수 있습니까?

ZENIT 뉴스가 전한 교황 레오 14세의 답변은 명료했습니다. 그는 우울증을 "침묵의 병"이라 불렀습니다. 생산성을 중심으로 구조화된 사회가 광범위한 심리적 해악을 낳고 있음을 인정했습니다. 그리고 겟세마니의 고통과, 새벽 세 시에 홀로 앉아 살아갈 이유를 찾지 못하는 한 사람의 고통 사이에 직접적인 연결선을 그었습니다.

이런 순간이야말로, 하나의 전통이 살아 있는지 아니면 단지 기념되고 있을 뿐인지를 가늠하게 합니다.

질문 뒤에 담긴 무게

카르미나의 질문은 결코 가볍게 넘길 수 없는 통계적 현실 안에서 제기됩니다. 우울증은 이제 전 세계 장애 원인의 최상위권에 자리합니다. 자살은 여전히 15세에서 29세 사이 사망 원인 중 손꼽히는 하나입니다. 첫 증상부터 적절한 치료를 받기까지의 간격은 흔히 십 년 이상에 달합니다.

가톨릭 공동체 안에서 이 간격은 두 가지 상반된 오류로 인해 자주 더 벌어집니다. 첫 번째는 고통의 영적 환원입니다. 지속적인 괴로움이 믿음의 실패를 드러낸다는 암시가 그것입니다. 두 번째는 정신 건강을 순전히 생의학적인 문제로만 다루는 것으로, 그 사람의 신학적 세계 — 의미에 대한 감각, 하느님과의 관계 — 를 외면합니다. 두 오류 모두, 도움을 구하기 전보다 더 깊은 고립 속에 그 사람을 남겨둡니다.

교황 레오 14세의 답변은 그 어느 쪽도 택하지 않았습니다. 그는 카르미나가 말해준 것에 감사를 전하고, 그녀가 겪은 것을 축소하지 않으면서 그녀의 생존을 인정했으며, 우울증을 실제 사회적 맥락 안에 있는 실제 질병으로 명명하고, 그녀의 경험을 고통을 부정하지 않아도 닿을 수 있는 의미의 틀 안에 위치시켰습니다.

가톨릭 인간관이 실제로 요구하는 것

인간에 대한 가톨릭적 명오는 관계적 존재론입니다. 즉 인간은 하느님과, 타인과, 자신의 몸과 역사와의 유대로 구성된다는 주장입니다. 교황 레오 14세가 겟세마니를 가리켰을 때, 그는 직접적인 임상적 함의를 지닌 신학적 주장을 하고 있었습니다. 가장 극심한 심리적 고통이 성스러운 것과 무관하지 않다는 것, 오히려 그 안으로부터 들어가 경험된 것이라는 주장입니다.

주요 우울 삽화를 겪는 사람에게 고통에 관한 추상적 논변은 닿지 않습니다. 무게를 갖는 것은 동반(同伴) — 고통받는 사람이 감사나 해결의 모습을 먼저 보여야만 마음을 받을 수 있는 것이 아닌, 그저 함께하는 현존 — 입니다. 교황은 이를 몸소 보여주었습니다. 그는 카르미나에게 고통을 재해석하라고 요구하지 않은 채 그것과 마주했습니다.

임상적으로 중요한 물음은 이것입니다. 한 사람의 믿음이 의미 형성과 회복력의 자원으로 기능하는가, 아니면 수치심 — 우울증이 영적 실패의 증거이며 전문적 도움을 구하는 것이 하느님에 대한 믿음의 부재라는 확신 — 과 뒤엉켜 있는가. 카르미나의 증언은 그녀가 수년간 그 수치심을 안고 살았음을 보여줍니다. 그녀가 묘사한 침묵은 그녀의 고통에 부수적인 것이 아닙니다. 그것은 정신 건강의 어려움을 담아낼 언어가 없는 공동체에서 그 어려움이 지속되는 방식 자체의 한 특성입니다.

통합 없는 진보는 그 자체로 위기입니다

교황 레오 14세는 스스로를 선진사회라 여기는 곳에서 정신 건강이 갈수록 위협받고 있다고 직접 말했습니다. 건강한 심리적 균형을 해치는 압력에 사람들을 내모는 진보관에는 무언가 근본적으로 잘못된 것이 있다는 뜻입니다. 이것은 사목적 덧붙임이 아닙니다. 구조적 진단입니다.

가톨릭 인간학에 바탕을 둔 정신 건강의 틀은 개인적 개입에만 머물 수 없습니다. 그것은 카르미나가 묘사한 침묵이 덜 가능해지는 공동체를 일구어야 합니다. 고백을 강요함으로써가 아니라, 사람들이 위기 이전에 도움을 구할 수 있게 하는 관계적 온기와 구조적 세심함을 만들어냄으로써 말입니다. 긍정 심리학 연구는 일관되게 보여줍니다. 사회적 통합, 소속감, 의미 형성의 접근성이 회복력의 가장 강력한 예측 변수에 속한다는 것을. 이는 잘 형성된 본당이나 가톨릭 학교가 제공할 수 있는 바로 그것입니다.

그 무게를 감당할 수 있는 공동체를 향하여

교황 레오 14세는 카르미나의 생존을 "놀라운 기적"이라 표현하고, 그것을 복음적 치유의 패턴 안에 위치시켰습니다. 그리스도와의 접촉을 통해 완전히 길을 잃었다고 느끼는 이들도 삶에 대한 신뢰를 되찾는다는 것입니다. 임상 작업에서 절망과 나란히 다른 이야기를 붙들 수 있는 능력은 치유적 변화의 핵심 기제입니다. 그 사람이 당장 그 대안을 믿지 않아도 됩니다. 그저 자신을 대신해 그것을 붙들어주는 현존과 관계 안에 머물기만 하면 됩니다.

이것이 카르미나가 "하느님께서 두 번째 기회를 주셨다"고 말했을 때 표현한 것입니다. 어둠이 지워진 것이 아니었습니다. 다만 어둠이 마지막 말이 아니었을 뿐입니다.

모든 가톨릭 기관과 실무자들 앞에 놓인 과제는, 강론과 신학 수업에서 선포되는 인간학적 주장들이 실제 현장의 문화를 형성하고 있는가 하는 것입니다. 한 교사가 자신의 병이 자기 탓이라 믿으며 수년을 침묵 속에 보낼 수 있는 그 문화 말입니다. 답은 임상적 전문성을 신학적 위로로 대체하는 것이 아니라, 어느 하나도 다른 하나에 희생되지 않는 통합적 역량을 구축하는 것입니다.

카르미나가 6월 8일에 열어놓은 대화는, 신앙 공동체와 가톨릭 정신 건강 전문가들이 그것이 요구하는 깊이와 솔직함으로 이제 막 나누기 시작한 대화입니다.