친교를 위해 창조된 존재: 삼위일체가 인간의 갈망과 정신 건강에 대해 드러내는 것

친교를 위해 창조된 존재: 삼위일체가 드러내는 인간의 갈망과 정신 건강

2026년 5월 31일, 교황 레오 14세는 전쟁의 무게에 짓눌린 나라들을 위한 한 달간의 성모 기도 운동을 마무리하며, 일요일 삼종 기도를 위해 성 베드로 광장에 모인 순례자들에게 말씀을 전했다. 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일에서 길어 올린 그의 메시지는 하나의 핵심 주장을 담고 있었다. 모든 피조물은 친교를 위해 창조되었다는 것이다. 교황은 정의롭고 항구적인 평화를 위해 기도했는데, 이 청원은 그가 펼쳐 나가던 신학적 인간학과 떼어 놓을 수 없는 것이었다. 두 가지는 별개의 관심사가 아니다. 인간이 본성적으로 관계적 존재임을 인정하는 곳에서, 평화는 단순한 정치적 목표가 아니라 인간 존재의 근본적인 본성에 뿌리를 둔 도덕적 필연이 된다.

모든 피조물은 친교를 위해 창조되었다는 이 주장은 전례적 동의 이상을 요구한다. 그것은 하나의 심리학적 명제이기도 하므로, 그 자격으로서 깊이 검토되어야 마땅하다.

인간론의 모델로서의 삼위일체

Presence+의 사역을 뒷받침하는 가톨릭 그리스도교 인간 이해의 메타 모델(CCMMP)은 주류 심리학이 수십 년에 걸친 실증 연구를 통해 재발견해 온 전제에서 출발한다. 인간은 관계를 선택적으로 덧붙일 수 있는 자기 완결적 단위가 아니라는 것이다. 인간은 본질적으로 관계적 존재다. 자아는 관계에 앞서 먼저 존재한 뒤 타인을 향해 바깥으로 뻗어 나가는 것이 아니다. 자아는 관계 안에서, 관계를 통해 형성되며, 본성적으로 관계를 향해 지향되어 있다.

삼위일체 교리는 이 주장을 위한 신학적 토대를 제공한다. 삼위일체의 세 위격은 우연히 공존하는 고립된 실체들이 아니다. 그 위격들은 서로 간의 관계 안에서, 관계를 통해 구성된다. 성부는 성자 없이 성부일 수 없다. 성령은 이미 그 기원에서부터 관계적인 사랑으로부터 발출한다. 인간이 삼위일체 하느님의 모상대로 창조되었다고 말하는 것은, 관계성이 인격에 부수적인 것이 아니라 그 내적 문법임을 말하는 것이다.

교황 레오 14세의 삼종 기도 묵상은 이를 직접적으로 명시했다. 삼위일체는 모든 피조물이 친교를 위해 창조되었음을 가르친다. 이것은 본래 고독한 인간 본성 위에 덧씌워진 영적 열망이 아니다. 그것은 인간 본성이 무엇인지에 대한 기술이다.

진단 범주로서의 외로움

외로움에 관한 전 세계적 데이터는 더 이상 외면하기 어려운 수준에 이르렀다. 미국 공중위생국장이 2023년에 발표한 외로움 유행에 관한 권고문은 사회적 단절을 하루 담배 열다섯 개비 흡연과 맞먹는 사망 위험을 지닌 공중 보건 위기로 규정했다. 학술지『심리과학의 관점』(Perspectives on Psychological Science)에 게재된 연구에 따르면, 외로움은 조기 사망 위험을 26% 높이는 것으로 나타났다. 연령대와 문화, 경제적 계층을 막론하고, 진정한 친교의 부재 — 단순한 사회적 접촉이 아니라 상호 인정, 소속감, 돌봄으로 이해되는 — 는 정신 건강과 신체 건강 모두에서 측정 가능한 악화를 초래한다.

세속적 시각은 이 위기를 행동적·구조적 문제로 다루는 경향이 있다. 사람들이 스마트폰을 너무 많이 사용하고, 공동체가 분열되었으며, 제도에 대한 신뢰가 무너졌다는 것이다. 이러한 관찰은 정확하지만, 진단이라기보다는 기술에 가깝다. 패턴을 식별하되, 그 패턴 아래 놓인 상처를 명명하지는 못한다.

가톨릭 인간학 전통은 보다 정확한 진단을 제시한다. 이 관점에서 외로움은 단순히 사회적 상호작용의 결핍이 아니다. 그것은 친교를 향해 본성적으로 지향된 피조물이 그 지향을 좌절시키는 조건 속에서 살아갈 때 겪는 경험이다. 그것은 자신의 번영을 구성하는 관계를 박탈당한 관계적 존재의 아픔이다. 이 렌즈를 통해 외로움을 이해한다고 해서 절망이 생겨나는 것이 아니다. 오히려 명오가 생겨나며, 명오야말로 효과적인 개입의 출발점이다.

친교가 실제로 요구하는 것

치료 전통은 친교가 무엇을 요구하는지에 관한 고유한 어휘를 갖고 있다. 조율, 안정 애착, 공동 조절, 소속감, 무조건적 긍정적 존중이 그것이다. 수십 년에 걸친 임상 및 발달 연구를 통해 발전한 이 개념들은 인간이 진정으로 번영하는 조건을 기술한다. 어휘는 다르지만, 신학 전통이 친교라는 말로 의미하는 바와 크게 다르지 않다.

볼비의 애착 이론, 브레네 브라운의 취약성과 소속감 연구, 존 고트먼의 관계 회복 연구, 치료적 동맹을 치료 결과의 가장 강력한 단일 예측 변인으로 다루는 방대한 문헌 — 이 모두는 삼위일체적 인간학이 제일 원리로부터 제시하는 주장으로 수렴한다. 인간은 진정한 현존, 상호 인정, 그리고 서로의 현실을 움츠러들지 않고 받아 안을 수 있는 능력으로 특징지어지는 관계를 필요로 한다는 것이다.

치료적 동맹에 관한 문헌은 특히 시사하는 바가 크다. 연구들은 일관되게, 치료사와 내담자 사이의 관계의 질이 어떤 특정한 기법이나 치료 방식보다 치료 결과의 더 큰 부분을 설명한다는 것을 보여 준다. 치유는 방법보다 관계 안에 있다. 이것이 Presence+가 구조적 헌신으로서 진지하게 받아들이는 바다. 올바른 정보를 전달하거나 검증된 프로토콜을 적용하는 것만으로는 충분하지 않다. 현존의 질 — 한 사람이 진정으로 알려지고 받아들여지는 정도 — 이 치유가 일어나는지를 결정한다.

교황 레오 14세의 성찰은 순전히 세속적인 모델이 충분히 발전시키지 못하는 차원을 덧붙인다. 인간이 창조된 친교는 궁극적으로 인간 관계만으로 채워지지 않는다. 인간 안에 새겨진 삼위일체의 모상은, 가장 깊은 관계적 갈망이 어떤 유한한 관계도 넘어서 하느님의 고유한 생명인 무한한 친교를 향해 있음을 의미한다. 이것이 인간 관계의 중요성을 손상시키지는 않는다. 오히려 인간 관계를 올바르게 자리매김한다. 그것들을 초월하는 관계적 실재에 진정으로 참여하는 것으로, 그리고 그 자체로 의미를 지니기에 마땅히 돌봄의 대상이 되는 것으로 말이다.

회복탄력성과 소속의 문법

긍정 심리학은 회복탄력성에 관한 방대한 문헌을 축적해 왔으며, 인간이 영구적인 심리적 손상 없이 역경을 헤쳐 나갈 수 있게 하는 요인들을 규명해 왔다. 가장 일관되게 반복되는 연구 결과들 중에는 다음과 같은 것이 있다. 사회적 지지, 의미감, 안정적 정체성이 회복탄력성이 의지하는 세 기둥이라는 것이다. 이 중 하나라도 제거하면 구조 전체가 불안정해진다.

삼위일체적 인간학은 이 세 가지 모두에 직접적으로 대응한다. 친교는 사회적 지지를 가장 깊은 차원에서 다룬다 — 단순히 타인의 현존이 아니라, 진정으로 알려지고 받아들여지는 경험으로서. 모든 피조물이 친교를 위해 창조되었다는 주장은 근본적인 차원에서 의미를 다룬다 — 존재 자체가 관계를 향해 지향되어 있으며, 그 지향은 임의적인 것이 아니라 하느님의 본성에 뿌리를 두고 있다. 그리고 인간 안에 새겨진 하느님의 모상은 수행이나 성취, 사회적 승인에 의존하지 않는 안정적 정체성을 제공한다. 그것은 획득하는 것이 아니라 받아들여지는 것이기 때문이다.

바로 이 때문에 Presence+의 긍정적인 일상 뉴스 사명은 쾌활한 부정이 아니다. 그것은 회복탄력성을 뒷받침하는 조건들에 대한 전략적 헌신이다. 마틴 셀리그만의 웰빙 이론과 바버라 프레드릭슨의 긍정 정서 확장-구축 이론을 포함한 긍정 심리학 연구는, 진정한 좋은 소식 — 회복, 친교, 용기, 돌봄의 이야기 — 에 규칙적으로 노출되면 인지적·행동적 레퍼토리가 확장되고, 심리적 자원이 쌓이며, 어려움을 헤쳐 나가는 능력이 향상된다는 것을 보여 준다. 현재의 방식으로 구조화된 뉴스 사이클은 정반대의 효과를 낳는다. 만성적인 위협 반응 활성화, 좁아진 주의, 그리고 선함이 이 세상에서 실재하며 작동하고 있다는 감각의 점진적인 침식이 그것이다.

Presence+는 진정한 선을 향해 주의를 돌리는 것이 순진함이 아니라는 확신에서 작동한다. 그것은 문화의 차원에서 이루어지는 근거 기반 개입이다.

관계적 성취로서의 평화

교황 레오 14세가 전쟁 중인 나라들을 위한 한 달간의 성모 기도 운동을 마무리하며 드린 정의롭고 항구적인 평화를 위한 기도는, 동일한 인간학적 전제를 통해 신학적인 것과 정치적인 것을 연결한다. 평화는 단순히 폭력의 부재가 아니다. 그것은 친교가 가능한 조건들 — 인간과 공동체가 그 본성이 요구하는 관계 안에 존재할 수 있게 하는 정의, 인정, 상호 돌봄의 조건들 — 의 현존이다.

전쟁은 무엇보다도 인간이 번영하는 관계적 구조를 체계적으로 파괴하는 행위다. 그것은 신체적 희생자만을 낳는 것이 아니라, 친교의 조건들이 폭력적으로 제거될 때 뒤따르는 방대한 심리적 후유증 — 트라우마, 애도, 실향, 공동체의 해체 — 을 낳는다. 교황이 5월 31일에 마무리한 성모 기도 운동은 그 조건들의 회복을 위한 공동 전구 행위였다. 이 독해에서 그것은 친교를 위해 창조된 인간들에게 전쟁이 입히는 관계적 상처의 치유를 위한 기도였다.

정신 건강과의 교차점은 은유적인 것이 아니다. 분쟁 후 정신 건강 연구는 사회적 연결성과 공동체 소속감의 회복을 전쟁 관련 트라우마 회복의 가장 강력한 예측 변인으로 일관되게 지목한다. 상처가 관계적이고 인간이 관계적이기에, 치료제 또한 관계적이다.

나아가며

Presence+의 사역은 가톨릭 그리스도교 인간 이해의 메타 모델이 종파적 호기심이 아니라 인간이 무엇이며 무엇을 필요로 하는지에 관한 포괄적인 설명이라는 확신에서 나아간다. 삼위일체에 관한 교황 레오 14세의 성찰은 그 확신을 명료하게 표현할 기회를 제공한다. 인간 존재의 관계적 구조, 즉 모든 피조물이 창조된 친교는, 번영에 관한 어떤 적절한 심리학도 출발해야 할 전제다.

외로움에 관한 데이터, 치료적 동맹 연구, 회복탄력성 문헌, 주의와 정서에 관한 긍정 심리학 — 이 모두가 같은 방향을 가리킨다. 인간은 친교 안에서 번영하고, 고립 속에서 고통받는다. 그리고 우주가 삼위일체적 기원으로부터 고립이 아닌 관계를 향해 구조화되어 있다는 소식은, 믿음과 정신 건강과 인간의 번영이 교차하는 자리에서 일하는 모든 이에게 주어진 가장 중요한 복음 중 하나다.

그것이 바로 Presence+가 증폭시키고자 하는 소식이다.

출처: Catholic News Agency / National Catholic Register, 2026년 5월 31일.