국가가 돌봄을 재정의할 때: 조력 자살, 인간 존엄성, 그리고 동반의 사명

8월 5일 뉴욕에서 발효될 예정인 한 법률이 주목할 만한 연대를 이끌어냈습니다. 뉴욕 대교구장 로널드 힉스 대주교, 사지마비 장애인 옹호자들, 그리고 장애인 권리 단체들이 해당 주의 조력자살 법안에 반대하며 한목소리를 내고 있습니다. 저마다 다른 관점에서 출발했지만, 같은 우려에 이르게 된 것입니다.[^1]

이 문제의 핵심은 단순히 법적인 사안이 아닙니다. 그것은 인간학적 물음입니다. 즉, 한 사회가 고통에 대한 응답으로 의사가 죽음을 처방하도록 허용할 때, 그 사회는 어떤 인간 모델을 암묵적으로 승인하는 것인가 하는 물음입니다.

대주교의 진단

2월 6일 제정된 뉴욕주 법률은 6개월 이하의 시한부 진단을 받은 사람이 생을 마감할 약물을 요청할 수 있도록 허용합니다. 뉴욕주 보건부는 공개 의견 수렴 기간이 종료되기 이틀 전에 시행 규칙 초안을 발표했습니다. 이 규칙은 최소 48시간 간격을 둔 두 차례의 구두 요청, 두 명의 증인이 서명한 서면 요청서, 약물 복용 48시간 전에 완료해야 하는 최종 확인 양식, 그리고 처방전 발행 후 약국이 조제할 수 있을 때까지의 5일 대기 기간을 요구하고 있습니다. 사망진단서에는 복용한 약물이 아니라 기저 질환이 사망 원인으로 기재됩니다.[^1]

힉스 대주교는 6월 2일 자First Things기고문에서 이 법률을 '인간 생명에 대한 공격이자, 완전한 일회용 사고방식으로 나아가는 다음 단계'라고 규정했습니다.[^1] 그는 이렇게 썼습니다. "이 법이 발효되는 순간, 뉴욕에는 새롭고 두려운 시대가 시작됩니다. 이른바 시한부 환자를 향한 이 '자비'가, 장애인·노인·빈곤층·의료 소외 계층을 비롯한 모든 취약한 이들에게 스스로 목숨을 끊어야 한다는 선택에서 기대로 변하기까지 얼마나 걸리겠습니까?"[^1]

뉴욕 자립생활협회의 장애인 옹호 활동가이자 경추 5번 사지마비인 호세 에르난데스는 EWTN 뉴스와의 인터뷰에서, 사회가 이미 많은 장애인을 '짐'으로 여기고 있다고 말했습니다. 15세 때 다이빙 사고로 사지마비가 된 에르난데스는 장애인에게는 "모든 것이 싸움"이라고 토로했습니다.[^1]

짐이 된다는 우려는 단순한 개인적 경험담이 아닙니다. 임종 결정에 관한 연구들은 조력사망을 요청하는 환자들이 밝히는 주된 동기 가운데 '타인에게 짐이 되는 것에 대한 두려움'이 꾸준히 상위를 차지한다는 사실을 보여줍니다. 이는 관련 법안 지지 여론에서 자주 거론되는 '감당하기 어려운 육체적 고통'보다도 앞서는 경우가 많습니다. 죽음에 대한 바람이 주로 관계적 두려움에서 비롯된다면, 치료적 응답은 처방이 아니라 동반입니다.

가톨릭 그리스도교 인간학이 제시하는 것

폴 비츠, 윌리엄 노들링, 크레이그 스티븐 타이터스가 공저한『가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델』(2020)에서 전개된 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델은, 인간 존재란 최적화되어야 할 프로젝트가 아니라 동반되어야 할 주체라고 봅니다. 인간 존엄성은 인격 자체에 내재하는 것으로, 능력이나 생산성, 혹은 고통의 부재에 좌우되지 않습니다. 이러한 관점은 임상 및 사목의 문화를 다르게 형성합니다. 그것은 고통받는 사람을 제거함으로써가 아니라, 고통을 경감시키고 지원을 강화함으로써 고통에 응답하는 문화입니다.

조력자살을 고려하는 사람을 동반하는 이에게, 이 틀은 몇 가지 구체적인 지향을 제시합니다. 첫째, 표현된 죽음에 대한 바람을 진지하게 받아들이되, 그것을 최종적인 판단으로 여기지 않는 것입니다. 중병을 앓는 이의 죽음에 대한 바람은 흔히 고립으로부터의 해방, 통제력 상실, 혹은 자신의 삶이 더 이상 타인에게 의미 없다는 확신에서 비롯된 고통을 감추고 있습니다. 그 확신을 성급하게 해소하려 하지 않고 함께 머무는 것 자체가 이미 돌봄의 한 형태입니다.

둘째, 사목적 실천에서 비롯되어 이제는 호스피스 및 완화 의료 분야에서도 실증적 근거를 갖추어가는 동반의 전통은, 동반자의 역할이 고통을 해결하는 것이 아니라 그 안에서 함께 현존하는 것임을 강조합니다. 가톨릭 및 그리스도교적 토대에서 크게 성장한 호스피스 돌봄은, 잘 동반된 환자들이 삶의 마지막에 높은 수준의 의미감, 관계적 만족, 그리고 심리적 평화를 경험한다는 사실을 일관되게 보여줍니다.

셋째, CCMMP가 제시하는 타락 상태와 구원 상태 안에서의 인간에 대한 명오는 이 맥락에서 직접적인 의미를 지닙니다. 타락 상태 안에서의 고통은 실재하며 결코 가볍게 볼 수 없습니다. 그러나 구원 상태는 고통이 변화될 수 있음을 말합니다. 즉, 진단과 죽음 사이의 시간은 충분한 시간과 지속적인 현존이 주어질 때 무언가 중요한 것이 여전히 가능한 창(窓)이라는 것입니다.

힉스 대주교의 경계심과 에르난데스의 옹호 활동은 동일한 실천적 주장에서 만납니다. 특정한 삶이 다른 삶보다 더 쉽게 마감되어도 된다고 은연중에 전달하는 법적 문화는 자유를 확장하지 않습니다. 오히려 임상가와 환자 모두가 돌봄으로 이룰 수 있다고 상상하는 것을 좁혀버립니다. 전문적인 통증 관리, 집중적인 사회적 지원, 영적 동반이라는 진정한 대안을 구축하는 일, 이것이 바로 가장 취약한 순간에 인간을 진지하게 대하는 것의 실천적 내용입니다.

참고 문헌

[^1]: 케이트 키뇨네스, 「뉴욕 힉스 대주교, 조력자살을 인간 생명에 대한 '공격'이라 칭하다」,National Catholic Register/ EWTN 뉴스, 2026년 6월 10일.