Prawda jako formacja: co wizja papieża Leona XIV dotycząca katolickiego wychowania oznacza dla integralnego rozwoju człowieka

Prawda jako formacja: co wizja papieża Leona XIV dotycząca katolickiej edukacji oznacza dla integralnego rozkwitu osoby

Kryzys zdrowia psychicznego na kampusach uczelni wyższych nie nadszedł bez zapowiedzi. Wskaźniki lęku, depresji i poczucia oderwania wśród studentów rosły nieprzerwanie od ponad dekady. Niemal połowa wszystkich studentów przyznaje, że doświadcza depresji utrudniającej normalne funkcjonowanie, a ponad 60 procent opisuje przytłaczający lęk w ciągu każdego roku akademickiego.¹ Mnożą się interwencje. Poszerzono ofertę centrów dobrostanu. A jednak liczby wciąż rosną.

W tym kontekście papież Leon XIV zaproponował diagnozę sięgającą głębiej niż jakikolwiek protokół kliniczny. Odnosząc się do roli katolickich kolegiów i uniwersytetów, Ojciec Święty sformułował wizję, w której szkolnictwo wyższe spełnia swoje najwyższe powołanie wówczas, gdy staje się miejscem spotkania — spotkania z prawdą — i przez to spotkanie formuje świętych. Argument ten zasługuje na poważne potraktowanie jako wkład w szerszą rozmowę o zdrowiu psychicznym studentów i kształtowaniu odpornych osobowości.

Antropologiczne twierdzenie w centrum

Antropologia katolicka zawsze głosiła, że osoba ludzka jest jednością: ciało, dusza, intelekt, wola, emocje i zdolność do relacji nie są oddzielnymi modułami, lecz wymiarami jednego, zintegrowanego życia. Gdy którykolwiek z tych wymiarów zostaje zaniedbany lub zniekształcony, pozostałe też na tym cierpią. Nie jest to pobożne życzenie — to strukturalna obserwacja dotycząca tego, jak osoby naprawdę funkcjonują.

Współczesna psychologia to potwierdza. Badania konsekwentnie wykazują, że spójny cel życiowy należy do najsilniejszych czynników chroniących przed lękiem i depresją,² że przynależność do czegoś większego niż własne „ja" jest psychologiczną koniecznością,³ oraz że ramy nadające sens życiu są predyktorem dobrostanu we wszystkich kulturach.⁴ Uczelnia, która formuje całą osobę — która zaprasza studentów do poważnego spotkania z prawdą, zamiast jedynie wystawiać im dyplomy na potrzeby rynku pracy — odpowiada właśnie na te potrzeby, które psychologia identyfikuje jako fundamentalne. Katolicka tradycja intelektualna nie czekała, aż nowocześni badacze dostrzegą, że ludzie potrzebują spójnego celu. Przez wieki budowała wokół tego przekonania całe instytucje.

Spotkanie jako kategoria formacyjna

Język spotkania wart jest uważnego zbadania. W badaniach terapeutycznych jakość relacji między terapeutą a klientem tłumaczy więcej zmienności wyników leczenia niż jakakolwiek konkretna modalność.⁵ To, co leczy — w znacznej mierze — to bycie naprawdę dostrzeżonym przez drugiego człowieka.

Ujęcie przez papieża Leona XIV uniwersytetu jako miejsca spotkania opiera się na analogicznej logice. Gdy studenci są naprawdę spotykani — nie jedynie przetwarzani czy dyplomowani, lecz prawdziwie przyjmowani w swoich pytaniach, wątpliwościach i głodzie sensu — staje się możliwe coś formacyjnego. Katolickie rozumienie edukacji zawsze zakładało, że nauczanie jest aktem relacyjnym. Profesor, który miłuje prawdę i miłuje studentów, stwarza warunki do spotkania. Curriculum zaprojektowane wyłącznie wokół mierzalnych kompetencji — nie.

Odporność i cel transcendentny

Nowsze badania nad odpornością psychiczną odeszły od cech indywidualnych ku temu, co można by nazwać odpornością ekologiczną — zdolnością do ugięcia się bez złamania, wyłaniającą się z trwałego uczestnictwa we wspólnotach i narracjach nadających sens życiu.⁶ Religijna wiara konsekwentnie jawi się jako jeden z najbardziej niezawodnych predyktorów tej odporności, powiązanej z niższymi wskaźnikami depresji i lęku oraz wyższymi wskaźnikami satysfakcji z życia i poczucia celu w zakrojonych na szeroką skalę badaniach.⁷

Mechanizm nie jest tajemniczy. Religijna wiara dostarcza spójnych ram, w których cierpienie, niepewność i porażka mogą być interpretowane bez unicestwiającego skutku. Studentka, która rozumie swoją edukację jako uczestnictwo w nieustannym ludzkim poszukiwaniu prawdy — zakorzenione w przekonaniu, że prawda jest realna i ostatecznie osobowa — nie tylko zdobywa informacje. Jest kształtowana w osobę zdolną do znoszenia trudności bez bycia przez nie zniszczoną. Na tym polega formacja w tradycji katolickiej. I właśnie tego wymaga odporność.

Co instytucje winne są swoim studentom

Twierdzenie, że kolegia i uniwersytety wypełniają swoje najwyższe zobowiązanie, gdy formują świętych, może niektórym czytelnikom wydawać się wąsko sekciarskie. Nie powinno. W rozumieniu katolickim święty to człowiek w pełni zintegrowany wokół miłości Boga i bliźniego — osoba, w której różne wymiary „ja" odnalazły właściwy porządek i orientację. Ten opis jest, w kategoriach psychologicznych, rozpoznawalnym obrazem ludzkiego rozkwitu.⁸

Gdy instytucje traktują to poważnie, nie poprzestają na dodaniu wymogu zaliczenia teologii ani na zatrudnieniu duszpasterza akademickiego. Stawiają sobie trudniejsze pytania o to, czy cała ich architektura edukacyjna — program studiów, wspólnota akademicka, relacje doradcze, działalność pozadydaktyczna — jest ukierunkowana na formowanie osób zdolnych do prawdy, zdolnych do miłości i zdolnych do przetrwania trudności, które pełne życie ludzkie nieuchronnie przyniesie.

To najtrudniejsze pytania, jakie instytucja może sobie postawić, a gotowość do ich zadawania jest miarą tego, czy dana uczelnia jest rzeczywiście katolicka, czy jedynie z nazwy.

Kierunek na przyszłość

Kryzys zdrowia psychicznego studentów nie zostanie rozwiązany wyłącznie przez aplikacje ani przez rozszerzenie dostępu do poradnictwa — choć obie te odpowiedzi mają swoje miejsce. Zostanie rozwiązany, w takim stopniu, w jakim mogą się do tego przyczynić instytucje, przez tworzenie warunków, w których młodzi ludzie są naprawdę formowani: spotkani w swoich pytaniach, wprowadzeni w tradycję poważnego namysłu nad tym, co znaczy być człowiekiem, i zaproszeni do wspólnot, które czynią odporność możliwą.

Wizja papieża Leona XIV dotycząca katolickiej edukacji jest w swej istocie wizją tego, co znaczy poważnie traktować twierdzenie, że osoby ludzkie są stworzone dla prawdy. Gdy twierdzenie to jest traktowane nie jako slogan, lecz jako strukturalne zobowiązanie, studenci przestają być konsumentami zdobywającymi dyplomy — są osobami będącymi w procesie formacji. Katolicka tradycja intelektualna posiada zasoby, które należą do rozmowy o dobrostanie studentów — nie jako konkurent dla psychologicznego wglądu, lecz jako jego najgłębsze podłoże.

Przypisy

¹ American College Health Association. (2023).National College Health Assessment III: Undergraduate student reference group data report, spring 2023. American College Health Association. https://www.acha.org/documents/ncha/NCHA-IIISPRING2023UNDERGRADUATEREFERENCEGROUPDATA_REPORT.pdf

² Ryff, C. D., & Singer, B. H. (2008). Know thyself and become what you are: A eudaimonic approach to psychological well-being.Journal of Happiness Studies,9(1), 13–39. https://doi.org/10.1007/s10902-006-9019-0

³ Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation.Psychological Bulletin,117(3), 497–529. https://doi.org/10.1037/0033-2909.117.3.497

⁴ Steger, M. F., Frazier, P., Oishi, S., & Kaler, M. (2006). The meaning in life questionnaire: Assessing the presence of and search for meaning in life.Journal of Counseling Psychology,53(1), 80–93. https://doi.org/10.1037/0022-0167.53.1.80

⁵ Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II.Psychotherapy,48(1), 4–8. https://doi.org/10.1037/a0022180

⁶ Ungar, M. (2011). The social ecology of resilience: Addressing contextual and cultural ambiguity of a nascent construct.American Journal of Orthopsychiatry,81(1), 1–17. https://doi.org/10.1111/j.1939-0025.2010.01067.x

⁷ Koenig, H. G., King, D. E., & Carson, V. B. (2012).Handbook of religion and health(2nd ed.). Oxford University Press.

⁸ Seligman, M. E. P. (2011).Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being. Free Press.