Czego nikaraguański reżim boi się w niedzielnej Mszy Świętej

29 maja 2026 roku Rosalia Gutierrez-Huete Miller — przewodnicząca Koalicji na rzecz Wolności Nikaragui, której obywatelstwo zostało odebrane przez rząd Ortegi w 2023 roku — zabrała głos podczas panelu w Centrum Studiów Strategicznych i Międzynarodowych w Waszyngtonie. Opisała aparat inwigilacji wymierzony nie w działaczy politycznych ani uzbrojonych dysydentów, lecz w niedzielne homilie. Kapłani muszą z wyprzedzeniem przedkładać swoje kazania do zatwierdzenia przez władze. Informatorzy uczestniczą we Mszy świętej nie tylko po to, by monitorować frekwencję, ale by rejestrować, co jest faktycznie mówione — nasłuchując wszelkich rozbieżności między zatwierdzonym tekstem a żywym słowem. „Wszystko musi przejść przez rządową cenzurę" — powiedziała Miller — „a zwłaszcza to, co księża będą głosić w niedzielę."

Niedawno odbyła prywatne spotkanie z Monsignorem Silvio José Báezem, biskupem pomocniczym Managui, przebywającym obecnie na wygnaniu. Zapytała go wprost: jaka jest sytuacja Kościoła katolickiego w Nikaragui? Odpowiedział jednym słowem.Milczenie.

Raport Grupy Ekspertów ONZ ds. Praw Człowieka w Nikaragui z marca 2026 roku udokumentował systematyczne represje zgodne z tym, co opisywała Miller. Tradycyjne procesje Wielkiego Tygodnia — kształtujące publiczne rytuały, które Miller zapamiętała z dzieciństwa jako wyznaczniki czasu i spoiwo wspólnot — zostały odwołane w całym kraju. Inne wyznania, jak zaznaczyła, zdecydowały się na współpracę z rządem, aby uniknąć podobnego losu. Katolicy tego nie uczynili.

Czego reżim naprawdę się boi

Miller zaproponowała własną interpretację motywacji Rosario Murillo. „Sądzę, że Rosario Murillo boi się siły nikaraguańskiej wiary" — powiedziała. „Musi kontrolować i tłumić wspólnoty wiary, żeby uniemożliwić procesy społeczne i protesty, bo to natychmiast budzi jej niepokój."

Warto potraktować to poważnie jako twierdzenie strukturalne, a nie jedynie retoryczne. Rząd Ortegi i Murillo nie tłumi praktyk religijnych dlatego, że teologia jest dla niego nie do przyjęcia. Tłumi je, ponieważ wspólnoty wiary wytwarzają szczególny rodzaj zdolności społecznej, trudny do osiągnięcia innymi środkami: wspólny słownik moralny, międzypokoleniowe przekazywanie wartości oraz kształtowanie sumienia zorientowanego ku autorytetowi leżącemu poza jurysdykcją państwa.

Katolicka tradycja antropologiczna jest w tej kwestii jednoznaczna. Osoba ludzka nie jest po prostu jednostką społeczną, której godność nadaje porządek polityczny. Osobowość w tym ujęciu niesie w sobie ukierunkowanie ku transcendencji, uprzednie wobec jakiegokolwiek uznania ze strony władzy i od niego niezależne.[^1] To właśnie jest założenie antropologiczne, z którym systemy autorytarne nie mogą się pogodzić. Kiedy reżim nagrywa niedzielne homilie, nie prowadzi badań religioznawczych. Próbuje poddać kształtowanie sumienia kontroli administracyjnej.

Precyzja inwigilacji potwierdza, co jest jej celem. Reżim nie troszczy się o słowa Credo, które są niezmienne. Interesuje go to, co konkretny kapłan, w konkretnej wspólnocie, w konkretną niedzielę, zdecyduje się powiedzieć o sprawiedliwości, o godności, o tym, co ludzie są sobie wzajemnie winni. Właśnie tam kształtuje się sumienie. Właśnie tam wspólnoty rozstrzygają, co są w stanie tolerować.

Procesje przeniesione pod dach

A jednak Miller opisała coś, co ujrzała na nagraniach z wnętrza Nikaragui i co — jak mówiła — napełniło ją „ogromną otuchą i ogromną dumą". Procesje Wielkiego Tygodnia, których nie można już było odprawiać na ulicach, odprawiano wewnątrz kościołów.

To drobny fakt, ale o niemałym ciężarze. Reżim zlikwidował publiczny wyraz religijny; wspólnota przeniosła go w inne miejsce. Praktyka nie została wygaszona. Uległa uwewnętrznieniu i skupieniu w jedynej przestrzeni, której władza nie zdołała jeszcze w pełni opanować.

Ilustruje to coś, co tradycja katolicka rozumie od wieków prześladowań: kształtowanie osób w wierze nie jest przede wszystkim funkcją publicznej widzialności. Zależy od wspólnoty, od powtarzanej praktyki, od przekazywania wspólnej historii przez pokolenia. Procesja wewnątrz kościoła jest nadal procesją. Rytuał wciąż spełnia swoje zadanie. Dzieci, które mu się przyglądają, uczą się, co ich rodzice uważają za godne zachowania.

Nordling, Vitz i Titus, pisząc o antropologicznych podstawach katolickiej praktyki klinicznej, opisują cel terapeutyczny i formacyjny jako wzrost wolności — nie tylko wolnościodpatologii czy ucisku, lecz wolnościdowiernego zaangażowania w powołania i relacje konstytuujące prawdziwy rozkwit osoby.[^1] Wierzący Nikaraguańczycy, którzy przenieśli swoje procesje pod dach, korzystali z dokładnie tego rodzaju wolności: celowej, zorientowanej ku temu, co istotne, dostosowanej do ograniczeń bez rezygnacji z leżącego u jej podstaw zobowiązania.

To, czego nie można poddać inwigilacji

Istnieje punkt, w którym aparat inwigilacji napotyka swój kres. Informatorzy mogą nagrać homilię. Nie mogą nagrać tego, co wierny czyni z nią w głębi swego sumienia. Mogą zakazać ulicznej procesji. Nie mogą wymazać pamięci o wszystkich poprzedzających ją procesjach ani przerwać przekazywania tej pamięci od babci dziecku stojącemu obok niej w kościele.

Katolickie rozumienie osoby wskazuje na coś w ludzkiej głębi — sumienie, zdolność do relacji z Bogiem, ukierunkowanie ku prawdzie — co jest strukturalnie niedostępne dla zewnętrznej kontroli. Nie jest to mistyczne wymijanie. Jest to twierdzenie antropologiczne z bezpośrednimi konsekwencjami politycznymi. Reżimy usiłujące skolonizować życie wewnętrzne przez inwigilację i kontrolę ideologiczną przekonywały się niezmiennie, że takie próby przyspieszają właśnie ten opór, któremu miały zapobiec.

To, co przypadek Nikaragui ukazuje w skondensowanej formie, to logika mająca zastosowanie wszędzie tam, gdzie wspólnoty wiary poruszają się w nieprzyjaznym środowisku kulturowym: tłumienie rytuałów nadających sens, zrywanie międzypokoleniowej transmisji, wymuszone milczenie, które bierze posłuszeństwo za nawrócenie. Jedyne słowo, które Monsignor Báez przekazał Miller —milczenie— nazywa jednocześnie oba te stany. Milczenie narzucone z zewnątrz. I życie wewnętrzne, którego to milczenie nie dosięga.

Źródło: EWTN News, „Nicaraguan advocate laments 'silence' about Catholic persecution", 29 maja 2026.

Bibliografia

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (red.),Katolicko-Chrześcijański Meta-Model Osoby(2020), Divine Mercy University Press, s. 434–435.