A Alegria que Exige um Doador: Sarah Hendrickx sobre a Alegria Autista, e o que a Tradição Católica Acrescenta

O Homem à Janela

Há um homem que Sarah Hendrickx descreve em seu ensaio na Aeon, "The Joy of Autism", que para diante de casas à noite e deseja poder enxergar dentro de cada janela, em cada rua do mundo. Não por malícia. Por necessidade. Ele quer saber tudo sobre as pessoas lá dentro, porque viver cercado de incógnitas é, para ele, aterrorizante e incompleto. Hendrickx oferece essa imagem como um retrato da curiosidade autista — urgente, sem limites e, em seu melhor, jubilosa. O homem não é perigoso. Ele tem fome.

Essa imagem se recusa a permanecer em seu recipiente clínico. A fome que ele descreve — por um conhecimento total do mundo e das pessoas nele — não é meramente um perfil neurológico. Em outro registro, é a fome mais antiga da tradição:nosso coração está inquieto até que repouse em Ti.Agostinho não achava que estava descrevendo um estilo cognitivo. Achava que estava descrevendo a condição humana.

O ensaio de Hendrickx é generoso e inteligente. Recusa-se a reduzir o autismo a déficit e insiste em que o mesmo perfil cognitivo que causa sofrimento real também pode gerar alegria real. Em ambos os pontos, ela está certa. O que a tradição católica questiona é se "alegria" é uma categoria suficiente para o que ela está de fato descrevendo.

A curiosidade como estrutura, não como acidente

O Meta-Modelo Católico Cristão da Pessoa, elaborado pelo corpo docente da Divine Mercy University, trata a curiosidade não como um traço de personalidade, mas como uma característica constitutiva do ser humano enquanto unidade corpo-alma. Em sua abordagem da dimensão sensório-perceptivo-cognitiva da pessoa, a curiosidade intrínseca aparece ao lado dos sentidos primários como uma das bases bio-fisiológicas do conhecimento — uma capacidade que "serve às inclinações naturais para o bem e para o relacionamento, ordenadas ao florescimento".[^4] A curiosidade, nessa perspectiva, não é um defeito no sistema operacional humano. É uma característica orientada para algo além de si mesma.

Jordan Peterson, recorrendo à neuropsicologia emMaps of Meaning, faz uma observação compatível: os sistemas dopaminérgicos ativados pela exploração e pela descoberta do novo produzem uma "capacidade inata de encontrar verdadeiro prazer nessa atividade", que acompanha a investigação genuína do desconhecido.[^5] Ele observa que os seres humanos, de modo único, desfrutam da investigação e da classificação de uma forma qualitativamente diferente da de qualquer outro animal, e chega a usar a palavraespiritualmenteao descrever essa capacidade — e então para, sem saber o que fazer com ela. A tradição católica sabe exatamente o que fazer com ela.

O que Hendrickx descreve em seus clientes autistas e em si mesma — os neurônios disparando, o momento de eureca, a sensação de estarmais vivaquando um padrão finalmente se encaixa — corresponde ao que Tomás de Aquino chama dedelectatioque acompanha o ato do entendimento. O prazer não é algo acidental ao conhecer; é o sinal de que o conhecer alcançou seu objeto. A pessoa autista que passa um fim de semana absorta na geometria da distribuição da abóbora-manteiga pela Espanha, ou que sente como se os neurônios estivessem "conectando o Universo", está exercendo uma capacidade que pertence a toda pessoa humana — apenas, ao que parece, com intensidade e foco incomuns.

A crise que o ensaio não consegue resolver

Hendrickx é honesta demais para não apontar a sombra. A curiosidade que traz alegria também traz ansiedade. A necessidade de saber é também um medo de não saber. O homem à janela está assustado tanto quanto fascinado, e a questão é se seu referencial — identidade neurodivergente, prazer sensorial, o estado de fluxo — consegue sustentar os dois polos sem colapsar um no outro.

Seu argumento mais forte é o seguinte: a alegria autista éproporcionalao seu objeto. A intensidade é real, não fabricada. O deleite numa coleção de lâmpadas, na discografia de Taylor Swift ou na gramática de uma língua obscura é um deleite genuíno, e descartá-lo como compensação neurológica seria condescendente. Ela está certa nisso. A tradição católica tampouco o descartaria. Perguntaria, porém: proporcional aqualobjeto? E o que acontece quando nenhum objeto finito é suficientemente grande?

O trabalho de Vitz em psicologia católica toca nessa fronteira ao examinar a relação entre autismo de alto funcionamento e crença religiosa — notando, com cautela, a literatura empírica que sugere que alguns indivíduos autistas demonstram menor engajamento com os marcos religiosos convencionais, enquanto outros chegam a uma intensa fascinação metafísica precisamente por meio da busca de padrões que Hendrickx celebra.[^1] A questão não é se a alegria autista é real. É se a alegria pode sustentar-se indefinidamente em objetos finitos, ou se a busca de padrões acaba por pedir um Padrão por trás de todos os padrões.

O corpo docente da Divine Mercy University argumenta consistentemente que a atividade sensório-perceptivo-cognitiva, por mais rica e genuína que seja, "não é suficiente para explicar plenamente como e por que as pessoas percebem e avaliam o mundo ao seu redor".[^3] O relato neurológico do deleite não encerra a questão sobre para que o deleiteserve.

O que a tradição mais antiga enxerga

O ensaio de Hendrickx trata a alegria como se seu valor fosse autoevidente: encontre as coisas que te acendem, e o acender-se é sua própria justificativa. Isso não está de todo errado. Mas a tradição católica há muito sustenta que a alegria não é um estado a ser conquistado. É um sinal a ser lido. A alegria genuína aponta para além de si mesma, em direção ao Bem que a torna possível.

A capacidade da pessoa autista para o que a colaboradora de Hendrickx, Steph Jones, chama de "um estado de fluxo totalmente imersivo" — sentir-se "conectada a algo maior" — é o tipo de energia natural que a tradição espiritual sempre soube que não precisa ser suprimida, mas direcionada.

Frankl, escrevendo de fora da tradição mas em direção a ela, fez o ponto correlato de que o sentido não pode ser fabricado apenas a partir do prazer. O homem à janela não está simplesmente em busca de estimulação. Está em busca deconhecimento abrangente— conhecimento das pessoas, de como vivem, do que sustenta suas vidas. Isso não é um sintoma clínico. Em sua estrutura, é um anseio teológico vestido com roupagem sensorial.

A janela, revisitada

Hendrickx realizou algo digno de celebração: recuperou a dignidade de um estilo cognitivo que a medicina demasiado rapidamente codifica como déficit. A alegria é real. A curiosidade não é uma disfunção. A intensidade é, a seu modo, um dom.

Mas o homem à janela não consegue ver dentro de cada casa. Nenhum levantamento finito de vidas humanas fechará a lacuna entre o que ele anseia e o que o mundo pode lhe oferecer. A tradição católica não vê nisso uma limitação neurológica. Vê a sua condição teológica — a mesma condição que torna todo ser humano, neurotípico ou não, capaz de uma inquietação que nenhuma criatura pode finalmente resolver.

A questão que sua imagem deixa em aberto não é se a alegria autista é legítima. É se alguém já lhe disse que o anseio sob a sua alegria tem um nome, e que esse nome não é um diagnóstico.

<p style="font-style:italic;">Aviso: As opiniões e o conteúdo desta publicação são de responsabilidade do autor. A inteligência artificial foi utilizada para auxiliar na revisão gramatical e na clareza do texto.</p>

Referências

[^1]: Vitz, P. C. (2018). The psychology of atheism: From defective fathers to autism to professional socialization to personal concerns. In J. Koperski & C. Taliaferro (Eds.),The naturalness of belief: New essays on theism's rationality(pp. 175–195). Lexington.

[^3]: Titus, C. S., Vitz, P. C., & Nordling, W. J. (2020). Chapter 13: Sensory-perceptual-cognitive dimensions of the person. InA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.

[^4]: Titus, C. S., Vitz, P. C., Nordling, W. J., & the DMU Group. (2020). Theological, philosophical, and psychological premises for a Catholic Christian meta-model of the person. InA Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 20–44). Divine Mercy University Press.

[^5]: Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.