A Identidade Católica nas Universidades é o Fundamento do Florescimento Humano

Em 10 de junho, Santiago Schnell, reitor da Universidade Dartmouth e ex-decano da Universidade Notre Dame, apresentou-se diante da Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos, em Orlando, e lançou um desafio direto. As universidades católicas, disse ele, têm gasto energia demais imitando instituições seculares e perseguindo rankings, e de menos vivendo sua missão distintiva. O resultado: a Igreja tem dificuldade em formar pessoas capazes de articular a própria fé e está perdendo-as. "Vocês são os donos da palavra 'católico'", disse Schnell aos bispos. "Nós, administradores acadêmicos, não somos."

A observação vai além da governança. Os pressupostos de trabalho de uma universidade sobre a pessoa humana — declarados ou apenas implícitos — funcionam como uma formação ambiente. Os alunos os absorvem antes mesmo de conseguir nomeá-los. Quando esses pressupostos são coerentes, oferecem o que a tradição intelectual católica sempre prometeu: uma explicação unificada de quem é a pessoa, por que o sofrimento tem sentido e como é uma vida boa. Quando são incoerentes — quando uma instituição se chama católica mas opera a partir de uma antropologia secular — os alunos ficam sem essa explicação exatamente no momento do desenvolvimento em que mais precisam dela.

Esta é a afirmação antropológica que subjaz à afirmação institucional de Schnell. O Meta-Modelo Católico Cristão da Pessoa, desenvolvido por Vitz, Nordling e Titus, sustenta que o ser humano não é uma coleção de necessidades concorrentes a serem administradas, mas uma criatura unificada, cujas dimensões espiritual, cognitiva, emocional e relacional são inseparáveis.[^1] Essa unidade não é um acréscimo teológico à ciência psicológica; é uma explicação alternativa do que é a pessoa. E tem consequências clínicas.

A Divine Mercy University foi fundada sobre essa convicção. Seus programas de pós-graduação em aconselhamento e psicologia partem da premissa de que fé e razão não são trilhos paralelos, mas uma única estrada. Os clínicos ali formados aprendem a trabalhar com a pessoa inteira — não introduzindo piedade no consultório, mas recusando-se a colocar entre parênteses a dimensão espiritual que a formação secular costuma ignorar.

Considere o que isso significa na prática. Uma pós-graduanda — ela mesma não católica, criada em um ambiente doméstico nominalmente secular — ingressa no programa de aconselhamento da DMU após anos sentindo que sua formação em psicologia na graduação lhe dera ferramentas, mas nenhum referencial. Ela sabia rastrear sintomas. Não sabia para que servia a saúde. Na DMU, ela encontra o conceito da pessoa como orientada para a transcendência: ferida, sim, mas não meramente quebrada. Começa a compreender de maneira diferente o sofrimento de seus próprios clientes. Quando um homem que ela atende no estágio descreve a sensação de que sua vida não tem sentido, apesar de ter alcançado tudo o que almejava, ela não recorre imediatamente a uma lista de distorções cognitivas. Ela escuta o que ele está realmente perguntando — uma questão sobre significado que nenhum protocolo de redução de sintomas está equipado para responder. Sua formação na DMU lhe deu a linguagem e a permissão para permanecer nessa conversa.

Este é o trabalho que Schnell está convocando as instituições católicas a proteger. Não a presença na capela como métrica, não os requisitos de teologia como uma caixa a ser marcada, mas uma formação genuinamente integrada na qual a visão da pessoa humana molda tudo — currículo, formação clínica, questões de pesquisa e a qualidade do encontro entre um conselheiro e a pessoa sentada à sua frente.

Schnell disse aos bispos que eles têm sido respeitosos em excesso, demasiado dispostos a deferir a administradores acadêmicos que não compartilham de sua responsabilidade de custódia. O bispo Andrew Cozzens, de Crookston, Minnesota, descreveu a apresentação como "um momento sóbrio para os bispos" e expressou esperança de que ela os motivasse a chamar as universidades de volta à sua missão eclesial. Essa missão, em seu aspecto mais concreto, é a formação de pessoas que sabem o que são e, por isso, sabem como ajudar os outros a descobrir o mesmo.

A integração de fé e razão na DMU não é uma tentativa de tornar a psicologia mais religiosa. É uma tentativa de torná-la mais honesta em relação à pessoa que busca servir.

Referências

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. Em P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (Eds.),A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 306–330). Divine Mercy University Press.