Por que o Partido Comunista Chinês teme a fé mais do que armas nucleares

Por que o Partido Comunista Chinês Teme a Fé Mais do que Armas Nucleares

Sam Brownback, um dos diplomatas americanos mais experientes em liberdade religiosa, fez uma afirmação contundente: o Partido Comunista Chinês teme a fé mais do que teme porta-aviões ou armas nucleares. Isso não é figura de retórica. É uma conclusão política extraída de décadas de observação — da arquitetura de vigilância estatal em Xinjiang, do desmantelamento sistemático das instituições budistas tibetanas, da detenção de sacerdotes católicos da Igreja clandestina e da supressão em larga escala dos praticantes do Falun Gong.[^1] Quando um governo dessa magnitude organiza tamanha energia institucional para eliminar a identidade religiosa, a mensagem implícita é que a identidade religiosa realiza algo que o Estado não consegue replicar nem neutralizar por meios ordinários.

A Pessoa que o Estado Não Pode Controlar Plenamente

A compreensão católica da pessoa sustenta que os seres humanos não se reduzem à sua função social, à sua produção econômica ou à sua conformidade com a autoridade externa. A condição de pessoa carrega uma dimensão interior — uma orientação relacional em direção à verdade e à transcendência — que antecede e ultrapassa qualquer estrutura política que a envolva.[^2] Os regimes autoritários confirmam, de modo recorrente, uma previsão verificável desse arcabouço: a formação interior produz uma resiliência que os sistemas coercitivos consideram genuinamente ameaçadora.

O relato de Brownback documenta como isso se manifesta na prática. Os cristãos na China continuaram a se organizar, a praticar o culto e a transmitir sua fé através das gerações, apesar da proibição legal.[^1] Os muçulmanos uigures mantiveram sua identidade cultural e religiosa em condições de internamento em massa que observadores externos compararam a um genocídio cultural.[^3] Os budistas tibetanos preservaram a prática contemplativa sob ataque constante de um Estado que reivindicou autoridade legal sobre a reencarnação do Dalai Lama.[^4] Esses não são pequenos atos de resistência passiva. Representam um crescimento pós-traumático operando em escala civilizacional.

A Fé como Alicerce do Eu

A questão que merece reflexão não é simplesmente por que essas comunidades sobrevivem, mas como. A prática religiosa constrói algo na pessoa que funciona como uma estrutura portante — algo que sustenta o peso de forma silenciosa e invisível, até o momento em que é colocado à prova. Quando o Estado tenta removê-lo, duas coisas ficam evidentes: a estrutura se torna vulnerável e o próprio ato de tentar desmantelá-la revela que algo real sempre esteve ali, cumprindo uma função essencial.

Quando Brownback descreve cristãos torturados por se recusarem a renunciar à sua fé, ou famílias uigures separadas para romper a transmissão cultural, ou monges tibetanos submetidos a programas de reeducação destinados a separar sua vida interior da religião institucional, ele está descrevendo tentativas de desmantelar o alicerce do próprio eu.[^1] O fato de que essas tentativas frequentemente fracassam é um dado concreto, não apenas uma fonte de inspiração.

As observações de Frankl nos campos de concentração nazistas apontavam na mesma direção: os que sobreviviam por mais tempo eram, muitas vezes, aqueles que conservavam acesso a um quadro de sentido que se estendia para além das condições imediatas do sofrimento.[^5] As comunidades documentadas por Brownback oferecem uma replicação contemporânea e em larga escala dessa constatação.

O Silêncio como Cumplicidade

O argumento moral central de Brownback é que nosso silêncio alimenta a perseguição. A afirmação não é simplesmente que os governos ocidentais deveriam adotar posturas diplomáticas mais firmes. A afirmação mais profunda é que o silêncio, quando se tem conhecimento relevante e capacidade de agir, é em si uma forma de participação no mal.[^1]

Na teologia moral católica, essa é a distinção entre pecados de comissão e pecados de omissão, e a tradição jamais considerou os segundos trivialmente menos graves.[^6] Além da teologia, a psicologia moral documentou que o afastamento reiterado dos próprios valores declarados produz fragmentação da identidade, erosão da autoconfiança e um entorpecimento moral que compromete o bem-estar de forma ampla.[^7] O silêncio diante da perseguição religiosa não é apenas uma escolha política. É uma escolha com consequências na vida interior.

O que a Resiliência Realmente Exige

A psicologia positiva reconheceu os limites dos modelos centrados em estratégias cognitivas ou comportamentais individuais.[^8] As comunidades descritas por Brownback não sobreviveram principalmente por meio de técnicas pessoais de gestão do estresse. Sobreviveram pelo pertencimento, pela narrativa transmitida de geração em geração, pela prática compartilhada que conectava o indivíduo a algo maior e mais antigo do que qualquer vida singular.

O que protege os cristãos perseguidos na China não é meramente o fato de terem amigos. É que eles participam de uma história, de uma vida sacramental, de um conjunto de práticas e de uma comunidade de sentido que enquadra o seu sofrimento não como aflição sem propósito, mas como algo que pode ser testemunhado, suportado e, por fim, redimido.[^1] As tentativas de tratar as dimensões cognitiva, relacional e espiritual desse conjunto como separáveis tendem a não perceber o que está, de fato, realizando o trabalho de proteção.[^8]

O Quadro Mais Amplo

Brownback serviu como Embaixador Itinerante dos Estados Unidos para a Liberdade Religiosa Internacional de 2018 a 2021, atuando diretamente em casos envolvendo cristãos, muçulmanos uigures, budistas tibetanos e praticantes do Falun Gong.[^9] Os dados são alarmantes. As estimativas de uigures detidos em campos de internamento em Xinjiang variam de um a três milhões.[^3] Tribunais independentes documentaram relatos de coleta forçada de órgãos tendo como alvo praticantes do Falun Gong.[^10] Comunidades católicas clandestinas operam sob ameaça legal em todo o território chinês.[^11] Esses fatos constituem uma das maiores supressões organizadas da vida religiosa no mundo contemporâneo.

Uma Orientação para o Futuro

A história que Brownback narra não é, em última análise, uma história de derrota. É uma história do que acontece quando um regime dotado de enorme capacidade coercitiva se confronta com algo que não pode simplesmente subjugar — porque aquilo que tenta destruir vive dentro das pessoas, dentro dos relacionamentos, dentro das práticas, dentro de uma formação de identidade que resiste à redução à função ou à conformidade.

O fato de que um Estado com arsenal nuclear e o maior aparato de vigilância da história humana considere a fé religiosa seu adversário mais perigoso é um testemunho notável do que é a fé.[^1] As comunidades que permanecem unidas em condições projetadas para fraturá-las não são anomalias. São evidências, oferecidas a um alto custo, de que o ser humano orientado para a verdade, o amor e a transcendência não é plenamente compreensível por nenhum sistema que reduza a condição de pessoa à mera sobrevivência.

Referências

[^1]: Brownback, S., & Rogers, M. (2024).To try men's souls: The global assault on religious freedom and why it matters. Hachette Books.

[^2]: Pontifical Council for Justice and Peace. (2004).Compendium of the social doctrine of the church. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/romancuria/pontificalcouncils/justpeace/documents/rcpcjustpeacedoc20060526compendio-dott-socen.html

[^3]: Zenz, A. (2019). Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude: China's political re-education campaign in Xinjiang.Central Asian Survey,38(1), 102–128. https://doi.org/10.1080/02634937.2018.1507997

[^4]: Human Rights Watch. (2020)."Eradicating ideological viruses": China's campaign of repression against Xinjiang's Muslims. Human Rights Watch. https://www.hrw.org/report/2018/09/09/eradicating-ideological-viruses/chinas-campaign-repression-against-xinjiangs

[^5]: Frankl, V. E. (1959).Man's search for meaning. Beacon Press.

[^6]: Catechism of the Catholic Church (2nd ed.). (1997). §1868–1869. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM

[^7]: Aquino, A., & Becker, T. E. (2005). I/O psychology and organizational behavior: Considering the value of applied extension of organizational research. In B. M. Staw & R. M. Kramer (Eds.),Research in organizational behavior(Vol. 27, pp. 351–379). Elsevier. https://doi.org/10.1016/S0191-3085(06)27009-2

[^8]: Seligman, M. E. P., & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology: An introduction.American Psychologist,55(1), 5–14. https://doi.org/10.1037/0003-066X.55.1.5

[^9]: U.S. Department of State. (2021).Office of International Religious Freedom: Ambassador-at-Large Sam Brownback. U.S. Department of State. https://2017-2021.state.gov/biographies/sam-brownback/index.html

[^10]: China Tribunal. (2019).Independent tribunal into forced organ harvesting from prisoners of conscience in China: Final judgment. China Tribunal. https://chinatribunal.com/final-judgement-report/

[^11]: U.S. Commission on International Religious Freedom. (2023).Annual report 2023: China. USCIRF. https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2023-05/China.pdf