A Mangueira de Satisfação: O Que a Gratificação Imediata Faz com a Pessoa

Há uma sensação específica que acompanha trinta minutos de rolagem involuntária no Facebook. Não é satisfação. É mais próxima da sensação de ter feito uma refeição que era tecnicamente comida, mas que deixou você com mais fome do que antes. A compra com um clique da Amazon produz um breve lampejo de antecipação, seguido de uma vaga insatisfação que chega um pouco antes do pacote. Esses não são fracassos morais de indivíduos fracos. São resultados previsíveis de ambientes projetados, com considerável sofisticação, para tornar a espera insuportável.

A revisão de 2025 de Bibi, Zulfiqar e Qamar, "Building Relationship Resilience in an Age of Instant Gratification", documenta o que as evidências psicológicas acumuladas sobre ambientes mediados pela internet já demonstram: seus efeitos são altamente personalizados e, ao mesmo tempo, sistematicamente corrosivos para as capacidades que tornam possíveis os relacionamentos duradouros. Os autores identificam a empatia cognitiva — o esforço deliberado de compreender o estado interior de outra pessoa — como a baixa específica mais digna de exame. Essa perspectiva é útil. Ela aponta para algo preciso: não que a internet torne as pessoas egoístas num sentido vago e geral, mas que ela degrada uma habilidade cognitiva e moral particular, da qual os relacionamentos dependem.

O que a arquitetura está fazendo

Facebook e Amazon compartilham uma lógica de design. Ambas as plataformas são otimizadas não para a satisfação duradoura do usuário, mas para o engajamento — o que, na prática, significa a maximização de microrреcompensas dopaminérgicas. Curtidas, notificações, a chegada de um pacote, a descoberta de um produto recomendado: cada um desses é um pequeno evento neurológico. Individualmente, são triviais. Cumulativamente, treinam o sistema nervoso para esperar que o desejo e sua resolução sejam separados por segundos, e não por dias.

Steven Hayes, cujo trabalho em Terapia de Aceitação e Compromisso tem direta relevância aqui, observou que os dispositivos digitais são "programados para acionar nossos botões de prazer" de maneiras que tornam a abstinência total tanto impraticável quanto provavelmente contraproducente.¹ A questão mais importante é o que acontece com uma pessoa que passa anos nesses ambientes sem as ferramentas psicológicas para se distanciar do ciclo de comparação, da medição da autoestima pelo número de curtidas, da busca reflexiva pelo celular quando surge qualquer desconforto. Hayes não está descrevendo uma deficiência moral, mas funcional: a perda do que ele chama de flexibilidade psicológica — a capacidade de suportar o desconforto sem agir imediatamente para eliminá-lo.

Isso importa além do bem-estar individual. Bibi e seus coautores localizam o dano no nível relacional. A empatia cognitiva — a capacidade de pausar, de imaginar o que outra pessoa está vivenciando, de tolerar a incerteza envolvida em compreender genuinamente alguém — é precisamente a capacidade contra a qual os ambientes de gratificação imediata nos treinam. A arquitetura recompensa a velocidade. A empatia exige lentidão.

A questão antropológica

A pessoa humana foi feita para isso?

Tomás de Aquino, partindo de uma descrição da estrutura da alma cuja precisão nunca foi superada, compreendia as paixões como naturais e boas, mas necessitadas de ordenação. A concupiscência — a atração para a gratificação sensorial — não é má em si mesma. Ela se torna desordenada quando opera sem o governo da razão e da vontade. O problema com ambientes como o Facebook não é que eles despertem o desejo. É que eles suprimem sistematicamente o intervalo entre o despertar e a satisfação — que é precisamente o intervalo em que a razão e a vontade exercem seu trabalho formativo.

O enquadramento do CCMMP que Vitz, Nordling e Titus desenvolvem a partir dessa antropologia tomista identifica a pessoa humana como essencialmente relacional, racional e orientada para a transcendência — não como uma criatura cujo télos é a eliminação sem atrito da espera. As dez premissas do modelo situam o florescimento no exercício ordenado das capacidades da pessoa: memória, entendimento, vontade e as paixões devidamente direcionadas. Um ambiente que recompensa continuamente o contorno dessa ordem não é uma comodidade neutra. É, num sentido antropológico preciso, deformante.

O trabalho de Margaret Archer sobre a reflexividade aprofunda esse ponto. Ela argumenta que o compromisso genuíno — com pessoas, com projetos, com valores que transcendem o momento presente — requer uma "solidariedade do eu": uma continuidade de preocupação capaz de se sustentar ao longo do tempo sem gratificação imediata.² Os ambientes de gratificação imediata não apenas satisfazem o desejo prematuramente. Eles treinam o eu na inconstância. Uma pessoa cujo hábito reflexivo é resolver o desconforto imediatamente rolando a tela, fazendo compras ou buscando validação por curtidas está adquirindo, pela repetição, uma capacidade enfraquecida para o tipo de compromisso sustentado que o amor, a amizade e a vocação exigem.

O que a rendição realmente custa

Gabor Maté, escrevendo sobre a arquitetura do vício emIn the Realm of Hungry Ghosts, descreve como um anseio se fortalece tanto quando você cede a ele quanto quando o suprime à força sem atenção. A alternativa que ele identifica é a observação atenta: notar o impulso, redefini-lo não como uma "necessidade", mas como um pensamento disfuncional, e deixá-lo passar sem agir sobre ele nem combatê-lo.³ Jeffrey Schwartz, citado por Maté, enuncia o mecanismo diretamente: "As mudanças físicas no cérebro dependem, para sua criação, de um estado mental da mente — o estado chamado atenção. Prestar atenção importa."

Isso não é meramente uma observação terapêutica. É uma explicação de como o hábito se forma — o que equivale a dizer que é Aquino sobre ohabitustraduzido em neurociência. A pessoa que cede consistentemente ao impulso de rolar a tela não está simplesmente fazendo uma série de pequenas escolhas ruins. Está formando uma pessoa, de modo incremental, por meio de atos repetidos. Cada capitulação aprofunda ligeiramente o sulco neural que torna a próxima mais automática. Cada momento de não capitulação — o celular posto com a tela voltada para baixo, o carrinho abandonado, a notificação ignorada — é um ato de autodomínio que constrói a capacidade para mais.

Bibi e seus coautores enquadram isso em termos de resiliência relacional. A mesma habilidade cognitiva e emocional que permite a uma pessoa adiar a gratificação num ambiente digital é a habilidade necessária para tolerar a ambiguidade, a frustração e a espera necessária para conhecer bem outra pessoa. A empatia cognitiva não é uma virtude social superficial. É uma aplicação da mesma capacidade de atenção atenta, paciente e voltada para o outro que Maté e Schwartz descrevem. Sua erosão pelos ambientes de gratificação imediata é, portanto, uma lesão relacional com efeitos cumulativos.

O que pode ser feito de fato

Hayes está certo ao afirmar que a resposta não é a abstinência total. A pessoa que chega à vida adulta sem ter desenvolvido ferramentas para navegar em ambientes digitais os encontrará de qualquer forma e sem recursos.¹ O objetivo mais útil é o desenvolvimento do que a tradição tomista chama de temperança — não a supressão sombria do desejo, mas sua ordenação adequada. A temperança permite o gozo enquanto preserva a liberdade.

Isso exige práticas, não apenas intenções. Kevin Majeres, cujo trabalho em terapia cognitivo-comportamental católica aplica a formação da virtude à atenção e à ansiedade, argumenta que a direção da atenção é o principal instrumento da mudança psicológica. Para onde vai a atenção, vai a pessoa. Um ambiente que captura a atenção involuntariamente — o som da notificação, o ícone vermelho, a rolagem infinita — ataca precisamente esse instrumento. As contramedidas que restituem a intencionalidade à atenção não são, portanto, meros truques de produtividade. São atos de formação.

Concretamente: desativar notificações não essenciais restaura a escolha de quando prestar atenção. Adiar uma compra por 24 horas reintroduz o intervalo em que a razão pode operar. Usar as redes sociais em horário programado, em vez de reativamente, mantém a ferramenta subordinada à pessoa, e não o contrário. São práticas pequenas. Sua importância não está no ato individual, mas no hábito que constroem ao longo de milhares de repetições.

No nível relacional, a ênfase de Bibi e seus coautores na empatia cognitiva aponta para uma contraprática específica: a presença deliberada e sem pressa a outra pessoa, que os ambientes digitais fazem parecer um desperdício. Uma conversa sem o celular sobre a mesa, uma refeição sem rolagem paralela, um esforço sustentado para imaginar o que a pessoa à sua frente está realmente vivenciando em vez de esperar sua vez de falar — esses são, no ambiente atual, atos contraculturais. São também a substância do amor.

A pessoa que o ambiente está formando

A arquitetura forma pessoas. A observação não é nova — Aristóteles compreendia que as cidades formam seus cidadãos —, mas ela se aplica com força incomum a ambientes que interagem com os usuários por várias horas por dia, que se adaptam algoritmicamente a padrões individuais e que contam com orçamentos de otimização maiores do que os gastos em pesquisa da maioria dos países.

A pessoa formada por anos de consumo digital sem atrito não está destruída. Mas foi treinada, por meio do acúmulo de pequenos atos repetidos, num conjunto particular de capacidades: julgamento rápido, baixa tolerância à ambiguidade, resolução reflexiva do desconforto, medição do próprio valor em métricas sociais. São capacidades que funcionarão mal nos domínios que mais importam: o trabalho sustentado, o amor comprometido, a amizade além do desacordo, o cultivo prolongado da virtude.

A pergunta "o homem foi feito para isso?" tem uma resposta clara na tradição antropológica católica cristã. A pessoa humana é ordenada para a verdade, a bondade e a beleza — e especificamente para o tipo de conhecer e amar que exige tempo, paciência e disposição para ser transformado pelo encontro com o que é genuinamente outro. Uma enxurrada de satisfações não é satisfação. É a simulação da satisfação numa frequência que faz a coisa real parecer lenta.

Notas

¹ Hayes, S. C. (2019).A liberated mind: How to pivot toward what matters. Avery.

² Archer, M. S. (2003).Structure, agency and the internal conversation. Cambridge University Press.

³ Maté, G. (2008).In the realm of hungry ghosts: Close encounters with addiction. Knopf Canada.

Referências

Archer, M. S. (2003).Structure, agency and the internal conversation. Cambridge University Press.

Bibi, A., Zulfiqar, S., & Qamar, M. (2025). Building relationship resilience in an age of instant gratification.Journal of Social and Personal Relationships. Publicação antecipada online.

Hayes, S. C. (2019).A liberated mind: How to pivot toward what matters. Avery.

Maté, G. (2008).In the realm of hungry ghosts: Close encounters with addiction. Knopf Canada.

Schwartz, J. M., & Begley, S. (2002).The mind and the brain: Neuroplasticity and the power of mental force. ReganBooks.

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (Orgs.). (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration of psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.