Larry Ama Seus Lábios: Uma Consulta de Caso CCMMP Satírica

Notas de sessão, revisadas

A triagem inicial foi, por admissão do próprio Dr. Archibald, inconclusiva. Larry se apresentou com o que o médico inicialmente codificou como uma preocupação somática difusa: um medo declarado de que seus lábios pudessem partir por conta própria, mudar-se para Duluth e levar seu dente junto. A transcrição da sessão mostrou afeto adequado (tristeza diante da perspectiva), amplitude emocional (possível raiva caso os lábios dissessem 'adeus') e uma rede de apoio funcional (ele ligaria para o pai). Dr. Archibald havia escrito 'fascinante' três vezes nas margens e encaminhou o caso para um Rorschach de acompanhamento — em cada cartão do qual Larry identificou, corretamente, um lábio.

Isso foi antes de Dr. Archibald descobrir o CCMMP.

Ele agora solicitou uma segunda consulta. Suas notas de caso revisadas chegam a onze páginas.

O problema apresentado, reconfigurado

Vitz, Nordling e Titus abrem oMeta-Modelo Católico Cristão da Pessoacom a afirmação de que uma antropologia redutiva produz uma terapia redutiva: tratar a pessoa como um conjunto de cognições e comportamentos é perder de vista o que está verdadeiramente em jogo. Dr. Archibald, formado na tradição empírica britânica, havia feito exatamente isso. Ouviu Larry dizer 'eu amo meus lábios' e diagnosticou ansiedade de apego. O que ele não perguntou foi:que tipo de coisa é um lábio, e que tipo de ser é a criatura capaz de amar os seus?

Esta não é uma questão trivial. A quarta premissa do CCMMP sustenta que a pessoa humana — e, por extensão generosa, o pepino antropomórfico — é uma unidade substancial de corpo e alma. Os lábios não são um acessório. São a fronteira entre interioridade e exterioridade, o órgão da fala e do beijo, o instrumento por meio do qual Larry produz tanto a linguagem quanto a extensa sequência de scat que ocupa o terço central de cada sessão terapêutica. Temer perdê-los não é neurose. É, em registro distorcido, uma intuição sobre a pessoalidade encarnada.

Larry não teme perder uma característica. Teme uma espécie de desintegração.

Trauma na infância e o sentido cogitativo

A segunda sessão de Dr. Archibald, uma vez que dispunha de seu novo arcabouço, foi diretamente ao histórico de desenvolvimento. Os resultados foram perturbadores.

Aos dois anos, Larry deixou seus lábios expostos ao frio. Eles ficaram roxos. Ele não sabia o que fazer. Na época em que adquiriu os dentes, foi obrigado a beijar a Tia-Avó Ruth, que tinha barba — experiência que descreve como 'estranha', com uma planura de afeto sugestiva de considerável repressão. Depois, aos oito anos, seus lábios ficaram presos em um portão enquanto os amigos riam, e ele passou seis semanas em reabilitação labial ao lado de uma criança polonesa chamada Oscar, de quem aprendeu apenas uma palavra:usta.

O relato de Benjamin Suazo sobre o sentido cogitativo — a faculdade pela qual a pessoa emite juízos experienciais concretos sobre objetos particulares como úteis ou prejudiciais — ilumina com precisão esse histórico. O sentido cogitativo não é raciocínio abstrato; é a percepção treinada do corpo sobre ameaça e segurança. O sentido cogitativo de Larry foi moldado por uma série de traumas específicos aos lábios: exposição ao frio, contato indesejado com pelos faciais, humilhação pública e silêncio forçado. O espanto não está em ele amar seus lábios obsessivamente. O espanto está em ainda conseguir empregá-los no scat.

O arcabouço de Suazo sugere que a reabilitação labial com Oscar, embora linguisticamente limitada, pode ter sido o episódio terapeuticamente mais significativo na formação de Larry: um sofrimento partilhado, uma solidariedade encarnada e uma única palavra transferida de boca a boca através da barreira do inchaço.Usta.A palavra para lábio. Larry ainda a carrega.

Sobre o orgulho e o medo da perda

É aqui que as novas notas de Dr. Archibald tomam um rumo que surpreende até ele mesmo. Ele havia presumido que o apego de Larry era uma forma de vaidade — um autocomplacência excessiva com determinada característica, um narcisismo suave voltado para o próprio rosto. O CCMMP chamaria isso dephilautiaem sua forma desordenada: amor de si que se dobra sobre si mesmo em vez de abrir-se para fora.

Mas Jordan Peterson, examinando dinâmicas semelhantes na prática clínica, observa que a pessoa mais atenta à possibilidade de perder algo é frequentemente aquela que já o perdeu uma vez e sabe, nas próprias entranhas, o que essa perda custa. [^1] Larry deixou seus lábios no frio aos dois anos. Sabe o que se sente ter lábios roxos. Sua declaração — 'eu amo meus lábios' — não é a fanfarronice do homem vaidoso. É o testemunho de alguém que aprendeu, pela dor, que bens encarnados são bens reais, e que sua perda é uma perda real.

ASuma TeológicaI-II, q. 26 trata o amor como o primeiro movimento do apetite em direção a um bem. O amor de Larry por seus lábios é, nessa leitura, o amor de um bem criatural genuíno: o dom da fala, a capacidade de conexão, o instrumento corporal por meio do qual ele participa da comunidade. O fato de expressar isso por meio do scat e de percussão labial é uma escolha estilística que a tradição não aborda diretamente, mas o movimento subjacente é sólido.

O problema do Rorschach

O terceiro conjunto de notas de Dr. Archibald trata das manchas de tinta.

Cada cartão era um lábio. Isso havia parecido, numa primeira análise, evidência de fixação — um campo projetivo colapsado em um único objeto. Sob o CCMMP, lê-se de modo diferente. O sentido cogitativo, uma vez sensibilizado, organiza a percepção em torno dos objetos para os quais foi treinado. Larry não perdeu a capacidade de perceber o mundo; possui uma hierarquia perceptiva moldada por uma história que tornou os lábios relevantes. Isso não é patologia. É formação — ainda que uma formação por acidente e dor, e não pela cultivo deliberado da virtude.

Kevin Majeres, descrevendo a função de rotulação de ameaças pela amígdala, observa que o órgão que aprendeu a identificar algo como ameaça continuará a fazê-lo até que comportamentos de aproximação retreinem a resposta. [^2] O corolário vale: a pessoa que aprendeu a identificar algo como precioso continuará a fazê-lo. Larry não precisa parar de ver lábios nas manchas de tinta. Precisa compreenderpor queos vê, e permitir que esse entendimento expanda — em vez de contrair — seu mundo.

O objetivo da terapia, nessa perspectiva, não é diversificar as respostas de Larry ao Rorschach. É ajudá-lo a reconhecer que o amor subjacente à sua atenção aos lábios é uma capacidade que pode ser ordenada para bens mais amplos — que a pessoa que ama seus lábios com fervor está praticando, em forma embrionária, o tipo de atenção encarnada que a caridade madura requer.

A sequência de scat como oração?

É aqui que as notas de Dr. Archibald se tornam, em palavra dele, 'especulativas'.

Teresa de Ávila, noCastelo Interior, descreve as primeiras moradas da oração como marcadas pela distração, pelo ruído e pela incapacidade de aquietar o interior. A alma quer mover-se para dentro, mas continua gerando som na superfície. A sequência de scat — 'Be dee bap ba beed bap boo / Ye be dap bap boop ba da boo boh' — é, estruturalmente, exatamente isso: uma boca em movimento sem conteúdo proposicional, uma autoexpressão que excede a linguagem. Dr. Archibald tentara interrompê-la. Isso foi, como o CCMMP sugeriria, um erro clínico. O scat não é resistência à terapia. É o som de uma criatura integrada fazendo o que foi feita para fazer: produzir ruído com o próprio corpo de um modo que significa algo, mesmo quando o significado não pode ser decodificado.

Steven Hayes, no arcabouço da ACT, identifica a diferença entre uma pessoasendoseu conteúdo e uma pessoatendoseu conteúdo como o eixo da flexibilidade psicológica. [^3] Larry, no meio do scat, não está ansioso quanto a seus lábios. Ele está sendo uma criatura com lábios. Isso é desfusão antes de a desfusão ter um nome.

Diagnóstico revisado

As onze páginas de Dr. Archibald concluem com um breve parágrafo que ele sublinhou duas vezes:

Larry não sofre de apego patológico aos lábios. Sofre de uma pessoalidade encarnada incompletamente integrada, moldada por experiências precoces de vulnerabilidade e perda, que se organizou em torno de um bem criatural genuíno na ausência de um arcabouço mais amplo para compreender por que esse bem é bom. A tarefa terapêutica não é desapegá-lo de seus lábios, mas ajudá-lo a entender para onde aponta seu amor por eles: a bondade criada do corpo, a dignidade da fala, as reais implicações da vulnerabilidade física e a comunidade — ainda que de reabilitação labial — que nos ampara quando ficamos presos no portão.

Ele já conhece a palavra. Usta. Significa lábio. Significa: eu também estive lá, eu também não conseguia falar, e isto é tudo o que posso dar a você do meu sofrimento.

Não é tão ruim assim. Não é tão ruim assim, não.

Referências

[^1]: Peterson, Jordan. 'Deus e a Hierarquia da Autoridade.' Videoaula. Peterson reflete sobre a observação clínica de que ações não reconhecidas tendem a encontrar suas consequências: 'Nunca vi ninguém escapar impune de absolutamente nada, nem uma única vez.'

[^2]: Majeres, Kevin. 'Como Abordar a Ansiedade.' YouTube. Majeres descreve o circuito de retroalimentação da amígdala: comportamentos de aproximação diminuem os rótulos de ameaça ao longo do tempo, enquanto a evitação os aumenta — o mecanismo subjacente à gradual recuperação da confiança de Larry em seus lábios.

[^3]: Hayes, Steven. Videoaulas sobre ACT e RFT. Hayes descreve a capacidade de estarcoma própria experiência em vez de ser definido por ela, situando o cuidado e o anseio dentro da ansiedade, e não como obstáculos a ela.