O que Pema Chödrön acerta — e o que ela deixa escapar

Pema Chödrön tem 89 anos, e passou a maior parte deles ensinando uma das ideias mais contraintuitivas da vida contemplativa: que a resposta certa à ansiedade é a concordância, não a fuga. A recente entrevista de Ezra Klein com ela trouxe esse ensinamento a um novo público, e a repercussão foi, previsivelmente, enorme. As pessoas estão desesperadas por um modo de parar de lutar contra a própria mente.

O desespero é compreensível. O que vale a pena examinar é se o quadro que Chödrön oferece — enraizado na filosofia budista tibetana — constitui a explicação mais profunda de por que seu método funciona, ou se uma antropologia cristã católica consegue explicar o mecanismo com mais precisão e conduzir a pessoa mais adiante.

Este ensaio defende a segunda hipótese. A pedagogia de Chödrön nomeia algo real: a recursão fútil da ansiedade-sobre-a-ansiedade e o estranho alívio que vem quando se para de resistir à experiência interior. Mas a leitura budista deixa o eu estruturalmente vazio — um processo, não uma pessoa — e esse vazio tem consequências pastorais. Quando a antropologia católica situa a mesma intuição dentro da unidade de corpo e alma, do papel das paixões na formação moral e da tradição carmelita de purificação passiva, o praticante ganha não apenas uma técnica, mas um telos.

A armadilha que a disposição sozinha não consegue desarmar

Steven Hayes[^1], cuja Terapia de Aceitação e Compromisso (ACT) é a herdeira secular mais testada empiricamente da intuição ao estilo de Chödrön, descreve o paradoxo central com clareza incomum. Se uma pessoa decide estar disposta a sentir ansiedade apenas porque espera que essa disposição faça a ansiedade desaparecer, a disposição é fraudulenta e a ansiedade se aprofunda. A armadilha é lógica: o objetivo de eliminar o desconforto não pode coexistir com uma abertura genuína ao desconforto. Hayes escreve que a verdadeira aceitação significa "acolher completamente, no momento, sem defesa" — uma recepção, não uma estratégia.[^1]

Isso é correto até certo ponto. Mas a abordagem da ACT tem uma lacuna. Ela diz à pessoa o que a aceitação não é (um mecanismo de enfrentamento) sem explicar plenamente o que torna a aceitação genuína possível para um ser que é, constitutivamente, uma criatura desejante. Por que alguém haveria de querer mover-se em direção ao sofrimento, se o sofrimento não tem significado inerente?

A resposta budista é elegante: o sofrimento nasce do apego, e o eu que sofre é, ele mesmo, uma construção. Soltar o eu dissolve o problema. Mas, para o cristão católico, é aqui que a antropologia diverge de modo decisivo — e é aqui que as implicações pastorais se tornam reais.

As paixões não são o problema

Tomás de Aquino, apoiando-se na psicologia das faculdades de Aristóteles, insiste que as paixões — medo, tristeza, desejo, até a agitação que chamamos de ansiedade — são moralmente neutras em si mesmas e se tornam boas ou desordenadas conforme estejam ou não integradas com a razão e a vontade. A ansiedade, nessa perspectiva, não é sinal de que o eu fracassou em desconstruir-se. É sinal de que o apetite sensitivo percebeu uma ameaça real ou aparente, e de que o organismo está respondendo com a maquinaria protetora que Deus lhe deu.

Isso importa clinicamente porque muda o que o praticante está fazendo quando "concorda" com sua ansiedade. No enquadramento budista, ele está afrouxando o apego ao eu. No enquadramento tomista, ele está realizando um ato da cogitativa — o que Benjamin Suazo chama de faculdade pela qual a pessoa humana avalia os particulares concretos em seu significado específico para o indivíduo — e está trazendo essa avaliação ao diálogo com a razão, em vez de deixar o medo sequestrar toda a apreciação.

Kevin Majeres[^3], cujo trabalho aplica princípios católicos cognitivo-comportamentais diretamente à ansiedade, descreve um processo em três passos: primeiro, pede-se à pessoa ansiosa que reformule o momento de ansiedade como oportunidade de aprendizado; depois, que sinta a sensação física de alarme da forma mais plena possível — localizando-a, percebendo como ela se modifica com a respiração —; e, por fim, que permita a essa sensação completar seu arco natural.[^3] A curva de aprendizado de segurança que ele descreve pode se resolver em apenas 90 segundos ou em até 90 minutos, mas se resolve de maneira confiável quando a pessoa permanece com o gatilho, em vez de fugir dele externamente ou se distrair internamente.

O que Majeres acrescenta a Chödrön — e o que Hayes fornece apenas parcialmente — é um contexto teleológico. A ansiedade é encontrada não com o objetivo de dissolução do eu, mas com o reconhecimento de que o sistema emocional é educável — de que o medo, quando não é evitado, torna-se dado para a cogitativa e acaba por modificar as apreensões que geraram o medo em primeiro lugar. As paixões não são problemas a serem dissolvidos; são aprendizes a serem formados.

Quando a curiosidade se torna exame de consciência

Gabor Maté[^2], escrevendo sobre dependência, introduz o acrônimo COAL — curiosidade, abertura, aceitação, amor — como a postura interior a partir da qual uma pessoa pode investigar seus próprios padrões desordenados sem que a investigação se torne outra forma de condenação.[^2] "Ser capaz de se aliviar", escreve ele, parafraseando Chödrön, "é a chave para se sentir em casa com seu corpo, sua mente e suas emoções." A pergunta "Por que fiz isso de novo?" torna-se, nesse modo, não uma exigência acusatória, mas uma investigação genuinamente aberta.

É aqui que o leitor católico sentirá a ressonância com mais intensidade — e é aqui que a especificidade do relato cristão se torna mais importante. A postura descrita por Maté é estruturalmente semelhante ao que Inácio de Loyola prescreve no Exame: uma revisão dos movimentos interiores, feita duas vezes por dia, conduzida não com autoanálise severa, mas com os olhos de quem crê ser conhecido e amado por Deus antes mesmo de começar. Quem pratica o Exame inaciano é curioso acerca da própria vida interior porque acredita que essa vida interior é lugar de comunicação divina, e não porque suspendeu o juízo sobre a realidade do eu.

Esta é a intuição decisiva: a curiosidade diante do sofrimento só é sustentável ao longo de uma vida humana quando é mantida dentro de uma convicção prévia da dignidade da pessoa. No enquadramento budista, a curiosidade acaba por dissolver o seu próprio sujeito. No enquadramento católico, a curiosidade aprofunda o autoconhecimento do sujeito e — este é o passo crucial — aumenta sua capacidade de caridade para com os outros que sofrem do mesmo modo.

Purificação passiva e a lógica da noite escura

São João da Cruz, em sua descrição das purificações passivas da alma, descreve algo que, visto de fora, parece ansiedade clínica e, vivido por dentro, parece abandono espiritual. A alma na noite escura dos sentidos vê suas consolações habituais arrancadas; a oração se torna árida, a vontade letárgica, a mente enevoada. Isso não é patologia, segundo João da Cruz — é o método pedagógico de Deus para purificar o apego às consolações espirituais, a fim de que a alma possa receber uma união mais direta com Deus.

O praticante católico que compreende esse relato dispõe de um recurso inacessível ao budista ou ao praticante de ACT: a possibilidade de que um determinado episódio de sofrimento não seja meramente algo a ser "aceito", mas algo ativamente propositivo dentro de uma ordem providencial. Isso não significa que toda ansiedade seja uma noite escura, nem que intervenções clínicas sejam desnecessárias. Significa que o quadro dentro do qual o sofrimento é interpretado não é neutro, e que a interpretação afeta a fenomenologia do próprio sofrimento.

O gênio de Chödrön está em ter transmitido algo dessa intuição através de uma fronteira cultural, tornando-a acessível a milhões de leitores seculares que de outro modo jamais a encontrariam. O método que ela ensina — pare de correr, volte-se para o medo, fique curioso — é genuinamente útil e é compatível com as melhores evidências tanto da ACT quanto das abordagens católicas cognitivo-comportamentais.

Mas o relato católico abarca mais. Ele abarca uma pessoa — a pessoa que sofre — que não é um processo a ser observado, mas uma alma na qual a imagem de Deus está sendo restaurada através da dificuldade. O corpo não é um alojamento temporário para a consciência; é o meio pelo qual a alma age no mundo e através do qual a graça ordinariamente se move. A ansiedade sentida no peito não é mera "sensação", mas um evento na pessoa integrada, corpo e alma juntos, que está sendo acompanhada por um Deus que assumiu esse mesmo composto de corpo e alma na Encarnação.

O que o método precisa — e o que a tradição oferece

Presence+ serve leitores que já são curiosos sobre a interseção entre saúde psicológica e formação espiritual. Para esses leitores, o ensinamento de Chödrön merece ser recebido com gratidão e com discernimento. O discernimento não é uma recusa de sua intuição, mas uma clarificação daquilo que a fundamenta.

Concordar com a própria ansiedade não é a palavra final. É o primeiro movimento de uma jornada mais longa — que a tradição cristã nomeia como crescimento na virtude cardinal da fortaleza, especificamente na sub-virtude que Tomás de Aquino chama de perseverança: a capacidade de permanecer presente à dificuldade ao longo do tempo, sem colapso nem evasão. Perseverança não é o mesmo que resistência no sentido estoico. É um hábito adquirido da vontade, sustentado pela graça, que permite à pessoa manter-se engajada com a própria vida interior precisamente porque sabe que essa vida interior está ordenada a algo que a transcende.

Pema Chödrön tem razão ao dizer que fugir da ansiedade é o movimento errado. A tradição católica pode nos dizer por que vale a pena ficar.

Referências

1. Hayes, Steven (leitura selecionada).Steven Hayes, vídeos sobre ACT e RFT. — "se você está disposto a sentir ansiedade apenas para se tornar menos ansioso, então você não está realmente disposto a sentir ansiedade"
2. Maté, Gabor (leitura selecionada).In the Realm of Hungry Ghosts. — "Ser capaz de se aliviar é a chave para se sentir em casa com seu corpo, sua mente e suas emoções"
3. Majeres, Kevin (leitura selecionada).How to Approach Anxiety. — "desde que estejam realmente com o gatilho e se permitam sentir a ansiedade… essa curva certamente acontecerá"