O Que um Padre e um Agente Funerário Ensinam Sobre Morrer Bem

O Padre Stefan Starzynski passou oito anos como capelão hospitalar na Inova, na Diocese de Arlington. Ele ungiu moribundos, sentou-se ao lado dos enlutados e observou pessoas enfrentarem a morte com terror ou com algo mais próximo da serenidade. Aos 56 anos, comemorando 30 anos de sacerdócio, ele diz com simplicidade: "Todo dia estou um passo mais perto do céu. Anseio por estar com Deus no tempo dele. Isso não é resignação, mas o reconhecimento de que cada dia nos aproxima do céu enquanto, ao mesmo tempo, vivemos a vida plenamente."

Patti Maguire Armstrong, escrevendo noNational Catholic Register, reuniu as reflexões do Padre Starzynski com as observações de Victor Sweeney, um agente funerário do interior cuja rotina diária carrega uma clareza semelhante. Sweeney e o padre não compartilham uma fascinação mórbida pela morte. Compartilham uma postura diante dela: olhá-la com honestidade, e ela dirá algo sobre como viver.

Desse diálogo surgiu uma frase à qual vale retornar. O Padre Starzynski, citando uma homilia que proferiu no primeiro aniversário da morte de seu pai, disse: "A vida não é apenas se agarrar. Para chegar ao céu, precisamos morrer — portanto, estamos nos preparando, não nos resignando."

Essa distinção — entre preparar-se e resignar-se — é o eixo em torno do qual toda essa questão gira.

O que a pesquisa realmente mostra

A Teoria do Gerenciamento do Terror documenta que a maioria das pessoas organiza parcelas significativas de seu comportamento em torno de evitar a consciência da mortalidade.[^2] Essa evasão não é neutra. Ela gera uma ansiedade crônica e de baixa intensidade que molda decisões sobre relacionamentos, riscos, vocação e sentido de maneiras que a pessoa raramente examina.

Pesquisas sobre construção de sentido constataram que o oposto também é verdadeiro: pessoas que integram a finitude ao próprio autoconceito relatam vínculos relacionais mais sólidos, valores pessoais mais claros e níveis mais elevados de sentido. Um estudo de 2006 publicado noPsychological Scienceconstatou que a saliência da mortalidade, quando enquadrada de forma construtiva e não como ameaça, aumentou o comportamento pró-social e o engajamento autêntico com objetivos pessoais.[^3] O trabalho de George Bonanno na Columbia sobre indivíduos enlutados resilientes documentou que o que os distingue não é a ausência do luto, mas a capacidade de sustentar sofrimento e engajamento positivo simultaneamente, sem exigir resolução antes de retomar a vida.[^4]

O padre e o agente funerário, juntos, acumularam algo como uma vida inteira desse tipo específico de dados.

Como um clínico ou amigo pode ajudar

O Padre Starzynski identificou um dos obstáculos mais comuns a uma boa morte: as pessoas localizam seu valor na ocupação e na realização. Quando a doença ou o envelhecimento as privam disso, podem ficar sem resposta à pergunta sobre o que valem agora. Ele apontou para 2 Coríntios 4,16 — "Embora o nosso homem exterior se vá destruindo, o nosso homem interior se vai renovando de dia em dia" — como uma reorientação. O valor não diminui com o enfraquecimento.

Para um clínico ou amigo próximo que acompanha alguém em aproximação da morte, algumas consequências decorrem disso.

A primeira é a permissão de nomear o que está acontecendo. Muitas pessoas que se aproximam da morte estão esperando que outra pessoa diga a palavra. O instinto clínico às vezes tende à deflexão ou a preencher o silêncio com reasseguramento. O que os moribundos frequentemente precisam é de um companheiro disposto a estar presente diante do que é verdadeiramente real. O conselho do Padre Starzynski é direto: diga às pessoas que você ama que as ama, perdoe onde há falta de perdão e prepare-se enquanto ainda há tempo. Um amigo ou clínico pode ajudar a abrir espaço exatamente para essas conversas.

A segunda é a atenção aos assuntos relacionais inacabados. A reportagem de Armstrong capta a ênfase do Padre Starzynski nesse ponto, e ela encontra eco nas observações de Victor Sweeney no necrotério. A falta de perdão, a gratidão não expressa, o amor não dito — são essas as coisas que tornam a morte mais difícil do que precisa ser. Um clínico não precisa ser um diretor espiritual para perguntar: "Há alguém com quem você gostaria de entrar em contato antes que as coisas mudem ainda mais?" Essa pergunta abre uma porta pela qual a maioria das pessoas fica feliz em passar.

A terceira é resistir ao impulso de conduzir as emoções do moribundo em direção a um estado mais confortável. A pesquisa de Bonanno sugere que o que importa é a capacidade de tolerar a oscilação — luto e gratidão, medo e paz, em alternância.[^4] Tentar mover alguém prematuramente em direção à aceitação, ou afastá-lo da tristeza com demasiada rapidez, pode interromper um processo que está funcionando. O papel do clínico está mais próximo do de testemunha do que do de provedor de resolução.

A quarta é ajudar a pessoa a identificar o que acredita sobre o que vem depois. Isso não é proselitismo. É atender à dimensão de sentido que a morte invoca de modo confiável. A clareza do Padre Starzynski sobre o céu não é negação do peso da morte. É um horizonte dentro do qual esse peso se torna suportável. Um clínico que ignora essa dimensão está trabalhando com menos do que a pessoa inteira.

A lógica inaciana do assunto

Inácio de Loyola incorporou uma meditação aosExercícios Espirituaisna qual o exercitante imagina estar ao fim da vida e olhar para a decisão que tem diante de si. O propósito não é induzir o desespero, mas clarificar o que realmente importa. Decisões que parecem urgentes de dentro de uma semana agitada parecem diferentes do ponto de vista de um leito de morte.

Os trinta anos de sacerdócio do Padre Starzynski lhe ensinaram algo próximo disso pela prática, e não pela meditação. O trabalho de Victor Sweeney fez o mesmo. Ambos chegaram a uma convicção que os estoicos sustentavam, que omemento moricodifica, e que os dados agora confirmam: a pessoa capaz de contemplar a morte com honestidade vive com mais, e não com menos, daquilo que torna a vida digna de ser vivida.

Para quem se aproxima da morte, e para quem o acompanha, isso não é pouca coisa a saber.

Referências

[^1]: Nordling, W. J., in Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).A Catholic Christian Meta-Model of the Person. Divine Mercy University Press, pp. 210–248.

[^2]: Greenberg, J., Pyszczynski, T., & Solomon, S. (1986). The causes and consequences of a need for self-esteem: A terror management theory. In R. F. Baumeister (Ed.),Public Self and Private Self(pp. 189–212). Springer. See also: Solomon, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2015).The Worm at the Core: On the Role of Death in Life. Random House.

[^3]: Jonas, E., Schimel, J., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2002). The Scrooge effect: Evidence that mortality salience increases prosocial attitudes and behavior.Personality and Social Psychology Bulletin, 28(10), 1342–1353. https://doi.org/10.1177/014616702236834. See also: Niemiec, C. P., Brown, K. W., Kashdan, T. B., Cozzolino, P. J., Breen, W. E., Levesque-Bristol, C., & Ryan, R. M. (2010). Being present in the face of existential threat: The role of trait mindfulness in reducing defensive responses to mortality salience.Journal of Personality and Social Psychology, 99(2), 344–365.

[^4]: Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events?American Psychologist, 59(1), 20–28. https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20. See also: Bonanno, G. A. (2009).The Other Side of Sadness: What the New Science of Bereavement Tells Us About Life After Loss. Basic Books.