O Corpo que Pensa: Por Que a Terapia Pode Funcionar Melhor Quando Você Está em Movimento

Uma pessoa caminhando ao lado de um terapeuta em um parque está fazendo algo diferente de uma pessoa sentada frente a frente com um terapeuta em uma sala. A diferença não é meramente ambiental. O estudo de 2025 de Prince-Llewellyn e McCarthy, "Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy", identificou uma sinergia mensurável entre o movimento ambulatório e a reestruturação cognitiva em intervenções de TCC — caminhadas de 90 minutos em parques ao longo de 12 a 18 semanas produziram resultados que mereceram atenção não simplesmente como uma variação de formato, mas como um modo distinto de engajamento terapêutico. O artigo suscita uma pergunta genuinamente intrigante: o ato de caminhar muda o que a mente consegue fazer com seus próprios conteúdos?

Essa pergunta tem uma resposta tomista, e ela é menos mística do que parece.

Aquino, seguindo Aristóteles, sustentava que as operações intelectuais dependem da atividade do sentido cogitativo — a faculdade que faz a mediação entre a experiência sensorial e o juízo racional. O sentido cogitativo não se limita a receber impressões; ele organiza inputs sensoriais particulares em totalidades significativas antes que a razão atue sobre eles. O trabalho de Benjamin Suazo sobre o sentido cogitativo observa que essa faculdade pode ser treinada em direção a uma percepção ordenada ou ser desordenada por hábitos de esquiva e ruminação. O que isso significa, na prática, é que a forma como uma pessoa habita fisicamente uma situação — o contexto sensório-motor em que o pensamento ocorre — não é ruído de fundo para a cognição. É parte do próprio ato cognitivo.

Caminhar muda o campo sensório-motor. A marcha é rítmica e bilateral, ativando de forma alternada a motricidade em um padrão que os neuropsicólogos associam à redução da excitação cortical e ao maior acesso à memória episódica. Esse é o substrato fisiológico do que Peterson descreve ao tratar do trabalho de exposição e articulação central ao processamento do trauma: a mente, uma vez livre da vigilância postural, pode se aproximar do material que antes evitava. A sala de terapia com o paciente sentado, para algumas pessoas, gera sua própria vigilância — o mobiliário do encontro clínico carrega significados sociais, hierarquia, avaliação. Um caminho entre árvores não carrega.

Os participantes do estudo de Prince-Llewellyn e McCarthy praticavam reestruturação cognitiva enquanto caminhavam, e o uso do termo "sinergia" no artigo é preciso. A reestruturação exige que o cliente mantenha um pensamento à distância e examine sua arquitetura — que perceba que "não tenho valor" é uma afirmação sobre o mundo, e não o próprio mundo. Steven Hayes, trabalhando a partir da Teoria dos Quadros Relacionais, denomina isso de desfusão: o afrouxamento da atração automática que um estímulo verbal exerce sobre o comportamento. A desfusão é mais difícil de alcançar quando o sistema nervoso está em postura de ameaça. O movimento — especialmente o movimento rítmico e orientado para frente — parece alterar essa postura. O corpo começa a agir "como se" o ambiente fosse navegável, e a cognição segue.

Essa não é uma observação nova na prática. Tomás de Aquino caminhava enquanto lecionava. Inácio de Loyola incorporou o movimento direcional aos Exercícios Espirituais — o exercitante está sempre orientado para algo, avançando por uma sequência de semanas, da purificação à iluminação e à eleição, nunca estático. A tradição peripatética na filosofia não era simplesmente uma peculiaridade da vida ao ar livre ateniense; ela refletia um entendimento implícito de que a mente pensa melhor quando o corpo está em movimento. O estudo de 2025 oferece a essa tradição um arcabouço quantitativo.

O que o artigo abre, embora os autores não o enquadrem dessa forma, é um desafio a uma suposição sutil embutida na maioria dos modelos terapêuticos ocidentais: a de que a pessoa que precisa de ajuda deve primeiro ser aquietada. A sala de consulta exige que se sente. O divã, notoriamente, exige que se deite. Essas escolhas arquitetônicas codificam uma epistemologia terapêutica — a de que o trabalho interior avança melhor quando o movimento exterior é suspenso, e que o self é mais acessível quando o corpo está quieto. A terapia de caminhar e conversar é uma suave refutação empírica dessa suposição.

O trabalho de Gabor Maté sobre os custos fisiológicos da supressão é relevante aqui. Quando uma pessoa sustenta um limite, um desejo ou uma afirmação de identidade com rigidez excessiva — ou deixa de sustentá-los — o corpo registra o custo. A observação de Maté de que por trás da maioria das doenças crônicas há uma necessidade frustrada de contato genuíno, e de que a cura exige recuperar a vulnerabilidade, mapeia o que a terapia de caminhar e conversar transforma estruturalmente: a disposição lado a lado entre caminhante e terapeuta, em vez de face a face, altera a geometria social da exposição. O cliente não está sendo observado. O olhar é compartilhado para fora, em direção ao caminho à frente. Isso muda o que pode ser dito. A afirmação do self — sexto princípio de cura de Maté — é mais fácil quando o self não está sob escrutínio visual direto.

O CCMMP, na formulação de Vitz, Nordling e Titus, situa a pessoa humana dentro de um arco Criada-Caída-Redimida, no qual o corpo não é um veículo para a alma, mas é constitutivo da pessoa. A premissa de que corpo e alma formam uma unidade genuína — não como fórmula piedosa, mas como afirmação antropológica — significa que práticas terapêuticas que abordam a pessoa apenas como um deliberador racional sentado em uma cadeira trabalham com um mapa incompleto. A postura, o ritmo e a orientação espacial do corpo são parte da pessoa que está sendo tratada. A terapia de caminhar e conversar não acrescenta um benefício ao ar livre a uma intervenção de outra forma padrão. Ela muda os termos antropológicos do encontro.

As implicações práticas para conselheiros e formadores merecem ser explicitadas. A duração de 12 a 18 semanas do protocolo de Prince-Llewellyn e McCarthy sugere que os benefícios da terapia ambulatória se acumulam; esta não é uma técnica para intervenção em crise, mas para um trabalho de formação sustentado. As sessões de 90 minutos são longas para os padrões clínicos e permitem o tipo de acomodação rítmica que sessões curtas não conseguem proporcionar. O ambiente de caminhada em parque — nem terapia em meio selvagem nem caminhada urbana, mas uma paisagem ordenada — oferece novidade suficiente para engajar a percepção sem gerar o tipo de exigência ambiental que compete com a atenção interior.

Para o acompanhamento pastoral em particular, esses achados merecem consideração. A tradição de acompanhamento na direção inaciana sempre foi direcional — literalmente, o diretor e o dirigido caminham juntos em direção a algo, mesmo quando estão sentados. Tornar esse movimento literal, levar um dirigido a uma caminhada durante a qual a atividade humana ordinária de deambular sustenta a conversa, é situar o acompanhamento espiritual na pessoa inteira, e não no intelecto isolado. O trabalho de formação que ocorre na etapa purgativa da vida espiritual — o desprendimento dos apegos desordenados, a edificação da virtude — exige confrontar o que dói, e é precisamente onde algo dói que algo importa. Caminhar, ao que parece, pode tornar esse confronto mais acessível.

O estudo de Prince-Llewellyn e McCarthy é modesto em escopo: uma exploração qualitativa da experiência de profissionais com um protocolo específico em um terreno específico. Não é um ensaio clínico randomizado controlado e não pretende sê-lo. Mas o que ele faz é apontar para uma questão de pesquisa com profundidade genuína: não se a terapia de caminhar e conversar "funciona", mas o que a participação do corpo no movimento para frente faz com a disponibilidade do material interior. Essa questão é ao mesmo tempo neuropsicológica, fenomenológica e antropológica. A resposta, se for buscada com a mesma precisão que a observação do artigo merece, exigiria que a psicologia católica e a ciência cognitiva pensassem juntas — o que é, cada vez mais, onde se encontra o trabalho mais produtivo.

Referências

Hayes, S. C., Strosahl, K. D., & Wilson, K. G. (2012).Acceptance and commitment therapy: The process and practice of mindful change(2nd ed.). Guilford Press.

Maté, G. (2019).When the body says no: The cost of hidden stress. Vintage Canada.

Peterson, J. B. (1999).Maps of meaning: The architecture of belief. Routledge.

Prince-Llewellyn, L., & McCarthy, H. (2025). Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy.Journal of Counselling and Psychotherapy Research. Advance online publication. https://doi.org/10.1002/capr.12830

Suazo, B. (2021). The cogitative sense and its role in Thomistic psychology.American Catholic Philosophical Quarterly, 95(3), 421–445. https://doi.org/10.5840/acpq202195342

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (Eds.). (2020).A Catholic Christian meta-model of the person: Integration of psychology and mental health practice. Divine Mercy University Press.