Ang Tunay na Hinihiling ng Babaeng Malapit nang Mamatay: Prognostikasyon at ang Misteryo ng Paskwa

Ang iyag sa silid

Isang babae ang nakahiga sa higaan ng ospital, dilaw ang balat sa bilirubin, nabibigo na ang kanyang atay. Wala siyang magawang makausap nang harapan sa sinuman sa silid — kundi sa pamamagitan ng telepono na hawak-hawak mula sa malayo. Umiiyak siya. Sa pagitan ng mga hikbi, paulit-ulit siyang humihingi ng chemotherapy — isang gamot na, kung ibibigay, mas magpapadali pa ng kanyang kamatayan kaysa sa kanser mismo. Natahimik ang mga manggagamot. Tama, paulit-ulit, at may malasakit nilang ipinaliwanag ang kalagayan. Nagpatuloy siyang humiling.

Ang sanaysay ni Brendan Foht na "The Art of Prognostication," na inilathala saThe New Atlantis, ay ginagamit ang eksenaong ito bilang sentro ng buong argumento, at maingat na nagtatayo ng isang makatao at malalim na paksa: kailangan ng mga manggagamot na matutunan ang prognostikasyon — hindi bilang isang karagdagang kasanayan lamang, kundi bilang isang moral na sining — sapagkat malaki ang papel ng maaga at tapat na katotohanan sa kung paano mamamatay ang isang pasyente. Halos lahat ng sinasabi ng sanaysay ay tama. Pinaka-kapansin-pansin ang huling pangungusap nito, na halos binanggit lang nang papadaan — na ang mga pasyenteng tumatanggap ng kanilang prognostiko ay nagsisimulang "maglagak ng pag-asa sa isang bagay na hindi sa mundong ito, sa halip na sa isang lason na magpapabilis lamang ng kanilang katapusan." Hindi nagpaliwanag pa si Foht. Hindi niya magagawa, sa loob ng sekular na medikal na wika na kanyang ginagamit. Ngunit ang pangungusap na iyon ay tumuturo sa isang pintuan na hindi kayang buksan ng medisina sa sarili nitong mga termino.

Ang pinangalanan ng medisina at hindi nito magagamot

Humingi ng tulong si Foht sa aklat ni Dr. Nicholas Christakis naDeath Foretold: Prophecy and Prognosis in Medical Careupang masuri ang isang sistematikong pag-iwas: halos lahat ng mga manggagamot ay nangangamba sa prognostikasyon.[^2] Labis nilang tinatantya ang tagal ng buhay. Nagtatago sila sa maingat na pagpili ng salita. Ang bunga nito ay ang mga pasyente na nakakarating sa kamatayan nang hindi inaasahan, o ginugugol ang kanilang mga huling linggo sa pagtugpo ng mga lunas na nangangako ng hindi nila maibibigay. Itinuturing ito ni Foht bilang kabiguan ng propesyonal na pagpapalaki — na totoo — ngunit pati na rin bilang kabiguan ng katapatan na nagnanakaw sa mga pasyente ng pagkakataon na ayusin ang kanilang buhay sa palibot ng katotohanan.

Lahat ng ito ay tama, at dapat na sabihin. Ngunit ang tinutukoy ng medikal na balangkas bilang solusyon — tumpak na prognostikasyon, tapat na komunikasyon, maingat na takdang panahon — ay totoong kondisyon lamang para sa mas mahirap na tanong. Ang malaman na mamamatay ka sa loob ng anim na linggo ay hindi katulad ng malaman kung ano ang gagawin sa anim na linggo. Ang impormasyon tungkol sa kamatayan ay nililinis ang lupa. Hindi nito sinasabi kung ano ang itatayo roon.

Dito pumapasok ang tradisyong Katoliko — hindi upang makipagtalo kay Foht, kundi upang tumayo sa kinatatayuan niya nang tumigil siya sa paglakad.

Ang mas matandang diagnosis

Ang babaeng humihingi ng chemotherapy ay hindi, sa pinakamalalim na antas, humihingi ng isang cytotoxic na gamot. Humihingi siya ng mas maraming oras. Humihingi siya, tulad ng bawat taong humaharap sa kanyang pagkawala, na huwag nang matapos ang mundo. Ang kahilingang iyon ay hindi irasyonal. Sa katunayan, ito ang pinaka-rasyonal na bagay na maaaring naisin ng isang tao. Matagal nang itinuturing ng mas matandang tradisyon na ang pagnanais na magpatuloy ng pag-iral ay hindi isang mekanismo ng sikolohikal na depensa kundi isang likas na katangian ng kaluluwa ng tao, na nakatuon sa isang kabutihang hindi kayang tugunan ng anumang takdang panahon.

Ang apostolikong sulat ni Juan Pablo II naSalvifici Dolorisay tiyak tungkol dito.[^3] Ang paghihirap, ayon dito, ay hindi pangunahing isang medikal na problema na dapat pamahalaan o isang pagkaantala sa buhay na dapat bawasan. Ito ay isang tanong na iniaatang sa nagdurusa, na nangangailangan ng sagot na walang manggagamot na makapagbibigay sa ngalan ng pasyente. Ang babaeng umiiyak sa wikang Bengali ay nagtatanong ng isang bagay na narinig ng kanyang mga doktor bilang kahilingan para sa isang gamot. Totoong tinatanong niya:Mayroon bang sapat na lakas upang hawakan ako?

Inilagay ni Hans Urs von Balthasar sa kanyangHeart of the Worldang parehong bagay sa ibang paraan, sa isang tono na halos hindi mapagtiisan basahin sa loob ng klinika.[^4] Ang pag-ibig, para kay Balthasar, ay bumababa nang tiyak sa mga lugar kung saan wala nang gumagana — sa kabiguan, sa pag-abandona, sa katahimikang dumarating pagkatapos tumigil ang iyak. Ang misteryo ng Paskwa ay hindi kaginhawahan na inilapat mula sa labas ng sugat. Ito ay presensya sa loob nito. Nang ang mga doktor sa silid na iyon ay tumahimik sa pagitan ng mga hikbi ng babae, nandoon sila — nang hindi nila nalalaman — sa kapit-bahay ng isang bagay na napaka-tanda na.

Ang krisis na hindi malulutas ng sanaysay

Inaabangan ni Foht ang pinakamalakas na pagtutol laban sa kanyang sarili: ang prognostikasyon ay hindi tumpak, nagkakamali ang mga manggagamot, at ang pagsasabi sa isang pasyente na may ilang linggo na lang siyang mabubuhay kung mayroon pa siyang mga buwan — o kabaligtaran — ay nagdudulot din ng sariling pinsala. Maayos niyang sinasagot ito, inirerekomenda ang nakaayon na kababaang-loob, pakikipagkonsulta sa kapwa manggagamot, at pag-asa sa mga nailathala na datos ng resulta.

Ngunit ang mas malalim na krisis na pinaikot ng sanaysay nang hindi pinangalanan ay ito: kahit ang perpektong prognostikasyon ay iniiwan ang pasyente nang mag-isa sa katotohanan ng kamatayan. Ginawa ng mga manggagamot ng babaeng Bengali ang lahat ng tama. Tapat silang nagpahayag, sa bawat paraan na magagamit, na may maliwanag na pagmamalasakit. Nagpatuloy siyang umiyak. Ang problema ay hindi tungkol sa impormasyon. Inaalis ng tumpak na prognostiko ang maling pag-asa. Hindi nito, sa sarili nito, inaalok ang tunay na pag-asa — at may pagkakaiba sa pagitan ng dalawang operasyong iyon na hindi ganap na matutukuyan ng sekular na medikal na etika.

Si San Thérèse ng Lisieux, namamatay sa tuberculosis sa edad na dalawampu't apat, ay inilalarawan ang panloob na paghihirap ng kanyang mga huling buwan bilang isang lagusan ng ganoong kadiliman na hindi niya makita ang dulo nito — isang lupaing puno ng makapal na ulap kung saan kahit ang alaala ng liwanag ay tila teorya na lamang.[^1] Hindi siya nasa pagkakaila. Hindi siya humihingi ng mas maraming lunas. Natanggap na niya ang prognostiko. Ang kinalalagyan niya ay ang espasyongpagkataposng tapat na prognostikasyon — ang espasyong tinutukoy ng sanaysay ni Foht ngunit hindi nito minapa.

Kung ano talaga ang kailangan ng pag-asa

Ang pag-asa, sa paliwanag na Augustiniano at Tomistiko na humuhubog sa tradisyong Katoliko, ay hindi optimismo tungkol sa mga resulta. Ito ay isang teolohikal na birtud — isang tiwala at nakatuon na pagtingin sa isang kabutihang lumalagpas sa kasalukuyang kalagayan, na nakadulog hindi sa posibilidad kundi sa kalikasan ng Isa kung kanino nakatuon ang kaluluwa. Ang ensiklika ni Benedicto XVI naSpe Salviay malinaw sa pagkakaiba: ang pag-asang pag-asa lamang para sa mas mahabang buhay ay hindi pa ang bagay mismo. Ang Kristiyanong pag-asa ay hindi nagpapanatag sa namamatay sa pamamagitan ng pagbabawas ng pagkawala. Tinatanggap nito nang buong-buo ang pagkawala, at sinasabi: kahit ito ay hindi ang huling salita.

Ito ang tinutukoy ni Foht sa kanyang pangwakas na parirala. Ang "isang bagay na hindi sa mundong ito" ay hindi malabong espirituwal na kaginhawahan. Kung sineseryoso, ito ay isang tiyak na pahayag tungkol sa estruktura ng katotohanan — na ang pagnanais na ipinahayag ng namamatay na babae, ang pagnanais na huwag matapus, ay tumutugma sa isang bagay na tunay, isang bagay na hindi ganap na natatalo ng kamatayan.

Hindi ito maituturo ng medisina. Hindi dapat magkunwari ang mga manggagamot na kaya nila. Ngunit kaya nila, tulad ng argumento ni Foht, na ihinto ang pagpupuno ng espasyo ng mga maling prognostiko na humihingi sa mga pasyente na ilagak ang kanilang huling pag-asa sa mga lunas na hindi kayang dalhin ito. Ang paglilinaw ng lupa na iyon — tapat, mapagkumbaba, maawain — ay sa sarili nito isang paglilingkod sa anumang darating pagkatapos.

Ang katahimikan sa pagitan ng mga hikbi

May isang gawi na nararapat na ibalik, isang bagay na patuloy na itinuturing ng ilang mga iskolar ng integrated na pangangalaga na kabilang sa tunay na pagsamahan: ang kahandaang manatiling naroon sa silid kapag ang tanong ay mas malaki kaysa sa sagot na dala mo.[^5] Ang mga manggagamot na nakiupo sa babae nang tahimik, pagkatapos mabigay ang bawat paliwanag at wala ni isa ang natanggap, ay gumagawa ng isang bagay na minamaliit ng medisina ngunit pinahahalagahan ng tradisyong Kristiyano. Sila ay mga saksi.

Ang pagiging saksi ay hindi pagpapabaya. Ito ay ang pagtanggi na pabayaan ang isang tao sa kanyang pamamatay sa pamamagitan ng pagkukunwari na tapos na ang usapan kapag naubos na ang mga pagpipilian sa paggamot. Ang prognostikasyon, kung gagawin nang maayos, ay isang anyo ng pagiging saksi — isang tapat na pagkilala na nakikita na ang orasan, na totoo ang oras, na may katapusan ang buhay. Ang idinaragdag ng tradisyong Katoliko ay ang pagiging saksi ay hindi kailangang doon matigil. Ang tanong ng namamatay na babae —mayroon bang sapat na lakas upang hawakan ako?— ay isang tanong para sa isang pari gaano din katulad ng para sa isang manggagamot, para sa isang tradisyon gaano din katulad ng para sa isang protokol.

Nagtatapos ang sanaysay ni Foht sa pagbubukas ng isang pintuan. Ang naghihintay sa kabilang panig ng "pag-asa sa isang bagay na hindi sa mundong ito" ay isang pahayag na dalawang libong taon na ang edad, nasubok sa mga silid ng mga namamatay sa bawat siglo, inangkop ng mga taong humarap sa parehong katahimikan at natuklasan itong tinahanan. Ito ay nararapat na pag-isipan. Marahil lalo na sa isang ospital sa alas-tres ng umaga, kasama ang isang tagasalin sa telepono, at wala nang mas maraming chemotherapy na maaalok.

Disclaimer: Ang mga pananaw at nilalaman ng post na ito ay sarili ng may-akda. Ginamit ang AI upang tumulong sa pag-edit ng gramatika at pagpapabuti ng kalinawan.

Mga Sanggunian

[^1]: St. Thérèse of Lisieux,Story of a Soul(salin ni John Clarke, ICS Publications, 1976), p. 213. "Susubukan kong ipaliwanag ito sa pamamagitan ng isang paghahambing. Ipagpalagay natin na ipinanganak ako sa isang lupaing puno ng makapal na ulap."

[^2]: Nicholas Christakis,Death Foretold: Prophecy and Prognosis in Medical Care(University of Chicago Press, 1999). Idinisenyo ni Christakis ang sistematikong optimistikong pagkiling sa prognostiko ng manggagamot, na nagpapakita na ang mga klinisyan ay palaging labis na tinatantya ang tagal ng buhay at nagbibigay ng maling takdang panahon sa mga pasyenteng may terminal na sakit.

[^3]: Juan Pablo II,Salvifici Doloris(Apostolikong Sulat, Pebrero 11, 1984), §§ 5–6. Iginigiit ng sulat na ang paghihirap ay nagtatanghal ng "isang partikular na hamon sa kalayaan ng tao" at ang kahulugan nito ay hindi malulutas sa antas ng medisina o sikolohiya lamang.

[^4]: Hans Urs von Balthasar,Heart of the World(salin ni Erasmo Leiva, Ignatius Press, 1979). Inilalarawan ni Balthasar ang pagbaba ng pag-ibig sa mga lugar ng pag-abandona at kabiguan ng tao bilang sentral na kilusan ng misteryo ng Paskwa.

[^5]: Jordan B. Peterson,Maps of Meaning: The Architecture of Belief(Routledge, 1999). "Sa kanyang kahirapan at kasimplihan, nanatili siyang walang awa sa sarili, at kayang tumingin sa labas ng kanyang sarili."