当国家重新定义"关怀"：协助自杀、人的尊严与陪伴之道

一项原定于8月5日在纽约生效的法律，催生了一个耐人寻味的联合阵线。纽约总主教罗纳德·希克斯、四肢瘫痪倡导者以及残障权益组织，各自从不同角度出发，共同反对该州的辅助自杀立法，却殊途同归，指向同一忧虑。[^1]

这一问题的核心不仅仅是法律层面的，更是人类学层面的：当一个社会授权医生以开具死亡处方来回应苦难时，它实际上默认了怎样的人观模型？

总主教的判断

纽约州于2月6日颁布的这项法律，允许被诊断为六个月以内预期寿命的终末期患者申请药物以结束生命。纽约州卫生部在公众评议期结束前两天发布了拟议实施细则——细则要求两次口头申请之间至少间隔48小时，书面申请须有两名证人，服药前48小时须填写最终确认表，处方开具与药房配药之间须有五天等待期。死亡证明上将以基础疾病而非所服药物作为死因记录。[^1]

希克斯总主教在6月2日发表于《第一要务》的一篇文章中，将这项立法形容为"对人类生命的侵犯，是走向彻底'弃置文化'的下一步"。[^1] "当这项法律正式生效，纽约将迈入一个令人忧惧的新时代，"他写道，"所谓对终末期患者的'慈悲'，要到何时才会从一种选择演变为一种期待——迫使残障人士、老年人、贫困群体以及医疗资源匮乏社区中的各类脆弱人群自我了断？"[^1]

纽约独立生活协会残障倡导者、颈椎第五节四肢瘫痪患者何塞·埃尔南德斯在接受EWTN新闻采访时表示，社会已然将许多残障人士视为"负担"。对于残障人士而言，"凡事都是一场抗争"，埃尔南德斯说道——他在15岁时因跳水意外而致四肢瘫痪。[^1]

这种"成为负担"的忧虑并非个例。关于临终决策的研究持续发现，在申请辅助死亡的患者所陈述的主要动机中，害怕成为他人负担始终名列前茅——往往高于难以承受的身体疼痛，而后者才是此类法律公共倡导中更常被援引的理由。当求死意愿主要源于对人际关系的恐惧时，应对之道不是开具处方，而是陪伴同行。

天主教基督宗教人观所能给予的

由保罗·维茨、威廉·诺德林与克雷格·史蒂文·提图斯共同阐发的天主教基督宗教人观元模型，见于《天主教基督宗教人观元模型》（2020年）一书，该模型主张：人不是有待优化的工程项目，而是需要陪伴同行的主体。人的尊严是位格本身所固有的，而非取决于能力、生产力或苦难的缺席。由此生发出一种不同的临床与牧灵文化——在这种文化中，应对苦难的方式是减轻痛苦、增强支持，而非移除正在受苦的那个人。

对于那些陪伴正在考虑辅助自杀者的人而言，这一框架提供了几个具体的方向。第一，认真对待当事人所表达的意愿，但不将其视为最终定论。在罹患重病时萌生的死亡意愿，往往掩盖着另一种渴望——渴望从孤立无援、失去掌控，或"自己的生命对他人已无意义"的信念中得到解脱。不急于化解这种信念，而是陪伴其中，本身就是一种关怀。

第二，陪伴同行的传统——源自牧灵实践，如今在安宁疗护与姑息治疗领域已有日益丰富的实证支持——坚持认为：陪伴者的责任不是解决苦难，而是在苦难之中持守临在。安宁疗护在很大程度上兴起于天主教与基督宗教的框架之内，研究持续表明，得到良好陪伴的患者在生命终点普遍呈现出较高的意义感、人际满足感与内心平安。

第三，CCMMP对处于"堕落状态"与"救赎状态"中的人的聪敏，在此直接切题。堕落状态中的苦难是真实的，不容轻描淡写。然而救赎状态揭示：苦难可以得到转化——在诊断与死亡之间的那段时光，是一扇窗口，在时间的滋养与持续的临在之中，某些至关重要的事仍有可能发生。

希克斯总主教的警觉与埃尔南德斯的倡导，在同一个实践性主张上汇聚：一种以隐晦方式传递"某些生命更适合终结"信息的法律文化，并不能扩展自由，反而会窄化临床工作者与患者对"关怀所能成就之事"的想象空间。构建真正替代方案的工作——专业的疼痛管理、密集的社会支持、灵性的陪伴同行——正是在人最脆弱的时刻认真对待人这个位格的实践内容。

参考文献

[^1]：凯特·基尼奥内斯，《纽约总主教希克斯称辅助自杀是对人类生命的"侵犯"》，《全国天主教通讯》/ EWTN新闻，2026年6月10日。