通諭獨力所不能及之處：人工智慧、內在生命，以及天主教心理學面臨的未竟之工

在《Magnifica Humanitas》第九十九段中，教宗良十四世寫道，人工智慧系統「不經歷體驗、不具備身體、不感受喜悅或痛苦、不在關係中成長成熟，也不從內在知曉愛、工作、友誼或責任意味著什麼。」他接著指出，這些系統或許能模擬同理心，但「它們並不理解自己所產生的內容，因為它們缺乏人類藉以在智慧中成長的情感、關係與靈性視野。」[^1]

這份通諭並未為此立場提供哲學論證，這一缺席已引起各方注意。Anthropic共同創辦人Christopher Olah於二〇二六年五月二十五日在梵蒂岡活動上發言，描述人工智慧的內部結構「與人類神經科學的研究結果相互映照」，並呈現出類似喜悅、恐懼與悲傷的「功能性」狀態。他呼籲持續辨別這些發現是否具有更深層的意義。[^1] 張力確實存在：教宗主張一條界線；一位頂尖人工智慧研究者卻發現，這條界線遠比預期難以劃定。

這份通諭所做的——也是值得認真對待之處——是迫使人們給出定義。若有人拒絕接受教宗的主張，就必須說明意識究竟是什麼，使人工智慧有可能擁有它。這比表面上看來要困難得多。

天主教人學將意識定位於靈魂的自我超越能力，而非功能複雜性——這是一種朝向真、善與天主的轉向，無法化約為資訊處理。阿奎納將理智靈魂與一切物質運作明確區分，正是因為理智把握共相，而任何感官器官，無論多麼精細，都無法產生共相。[^2] 一個生成概率性文字輸出的系統，無論多麼精密，都完全運作於工具因果的秩序之內。就多瑪斯意義而言，它沒有內在性：沒有屬於自己的esse（存有），沒有超越符號而達及所指實在的理解行為。

這並非關於當前人工智慧能力或未來發展的主張，而是關於類別的主張。在天主教的詮釋中，意識不是工程學藉由積累規模便能跨越的門檻，而是道德主體性、真實苦難、真實喜悅，以及構成人類生命深處那種關係性相遇的根本條件。缺乏內在性的實體，無法像人那樣受到傷害，無法像人那樣去愛，也無法成為牧靈關懷與臨床實踐所預設的那種照護對象。Vitz、Nordling與Titus（二〇二〇年）在CCMMP的人觀論述中，精確地奠定了這一主張：人是身體與靈魂的合一，其尊嚴源於受造本性對天主的有序趨向，而非任何可測量的功能屬性。[^3]

維克多·弗蘭克爾的意義療法，從他在集中營的親身經歷中發展而來，主張尋求意義是人類最根本的動力——不是快樂，不是權力，而是由一個能承受其缺席之苦的主體所把握的意義。這種把握，恰恰需要良十四世所指出的人工智慧所缺乏的東西：一種能夠將實在作為實在加以接觸的內心生活，而非僅僅處理輸入並生成輸出。

刊於National Catholic Register的評論將良十四世的聲明定性為進一步辨別的邀請，而非對探究的封閉。[^1] 這一定性恰當。在天主教傳統中，辨別是一種經過磨練的能力，用以準確地讀懂實在——不是懷疑主義，也不是輕信，而是經由理性與恩寵共同陶成的專注。將辨別運用於人工智慧，就是要追問：當一個系統產生類似理解的回應時，實際上究竟呈現了什麼。通諭的答案是：相似不等於同一，混淆兩者所帶來的代價，最終由人格承擔。

人工智慧意識的問題，歸根究柢，是關於人類如何理解自身的問題。若意識只是足夠複雜的資訊處理模式，人格便只是程度之別，而非種類之別。若意識是靈魂超越其物質條件的行為，人格便佔據了任何工程計畫都無法複製的類別。天主教傳統持守第二種立場，且持守此立場，並非出於面對科技的防衛反應，而是作為它關於尊嚴、道德主體性與人格不可化約之價值所有論述的根基。

天主教心理學家與神經科學家：工作的所在

Magnifica Humanitas劃定了人類意識與人工處理之間的界線。然而它所未能做到的——也是良十四世的通諭獨力無法完成的——是提供足以在Olah等研究者的挑戰下支撐這條界線的詳盡實證與哲學論述。這是天主教心理學家與神經科學家的任務，也是傳統已然啟動但尚未完成的工作。

最為完備的起點，在於多瑪斯主義的認知心理學。Benjamin Suazo對認知感官（cogitative sense）的論述——阿奎納所辨認的vis cogitativa，即人類藉以將個別事物把握為有意義而非僅為資料的官能——為人工智慧處理的缺失提供了精確的定位。[^4] 認知感官以不可化約的位格性方式，將感覺知覺與理智判斷整合在一起：正是藉由此官能，一個人認出這個個體是朋友，認出這個情境召喚勇氣，認出這份失落真實地屬於自己。任何大型語言模型都不行使任何類似的功能，因為認知感官是統一主體的行為，而非對符號序列的模式匹配運算。天主教神經心理學需要在與當代認知科學的對話中深化這一區分——不僅闡明經院哲學論述所主張的內容，也指出神經科學的證據在哪些方面與之相符，又在哪些方面對其形成張力。

第二個需要發展的領域，是意識本身的神經科學。神經生物學家Alberto Carrara，任職於宗座雷加城母后學院，曾指出「意識」一詞在神經科學、精神醫學與哲學之間具有多義性，這種多義性造成持久的混淆。[^5] 人工智慧研究者所辨認的映照喜悅或恐懼的「功能性狀態」，是以操作性方式界定的狀態——由其在系統行為中的因果角色所定義。天主教人學所謂的意識，是體驗的主觀第一人稱性質：即Thomas Nagel（Carrara援引其著作）所說的不可化約的事實——作為一個有意識的生命，存在著「某種像是這樣的感覺」。這兩者並非同一問題，混淆兩者會使一個似乎合理的實證發現——人工智慧系統具有帶有功能屬性的內部狀態——看似關涉到一個它實際上並未觸及的哲學問題。天主教神經科學家有能力以精確的方式作出此一區分，並在人工智慧研究者能夠接觸到的場合加以闡述。

信理部關於人工智慧的文件Antiqua et Nova明確提出了這一區分，論證人工智慧產生「與人類理智相關聯」的回應之能力，並不等同於思考的能力，因為評估人工智慧表現的方法論具有化約性：它測量的是輸出，而非在人類身上產生這些輸出的理解行為。[^6] 這一論證需要從認知神經科學內部加以充實。如基督宗教哲學傳統所描述的，理解的行為涉及超越符號而達及所指實在的趨向——一種朝向實在的意向性指向，無法化約為任何物理或計算過程，無論多麼複雜。當前神經科學是否能夠辨認這種意向性的神經相關物而不將其化約，恰恰是天主教神經科學家應當深入追問的問題。

Vitz、Nordling與Titus將此置於CCMMP人觀論述的框架之內：人是受造的存有，其認知生命同時包含感覺的物質運作與理智的非物質運作——這一統一性通常被世俗認知科學所瓦解，因為後者將所有認知視為計算。[^3] 其臨床含義並非抽象：從業者如何理解意識，就決定了他們如何理解苦難、道德責任，以及藉由關係而成長的能力。一個將患者視為複雜資訊處理系統的治療模型，將系統性地忽略認知感官與理智靈魂在患者自身生命體驗中所發揮的作用。天主教臨床心理學家——尤其是受過CCMMP所代表的整合訓練者——是少數能夠同時駕馭神經科學與人學兩個向度的從業者。

因此，通諭所開啟的，並非一個已然確定的結論，而是一個研究綱領。人工智慧因缺乏內在性而欠缺意識的哲學主張，要求天主教思想家以更大的精確度說明：內在性是什麼、在人格的何處得以實現、其神經相關物為何或為何不存在，以及Olah所辨認的功能性狀態為何並不構成它。這一綱領貫穿Suazo關於認知感官的論述、Carrara關於意識多義性的論述、CCMMP關於靈魂與身體統一性的人觀，以及多瑪斯人學與認知神經科學之間持續進行的對話。它不會由一份通諭完成。但Magnifica Humanitas已使推遲這一工作成為不可能。

參考資料

[^1]: Joshua Hochschild，〈不，人工智慧沒有意識。但如此聲明是對進一步辨別的邀請〉，National Catholic Register，二〇二六年六月十日。https://www.ncregister.com/commentaries/no-ai-isn-t-conscious-discernment

[^2]: Thomas Aquinas，Summa Theologiae（一二六五至一二七三年），I，q. 79，a. 2；I-II，q. 22，a. 1–4。

[^3]: Paul C. Vitz、Craig S. Titus與William J. Nordling，《天主教基督宗教人觀元模型：與心理學及心理健康實務的整合》（Divine Mercy University Press，二〇二〇年），第四章。

[^4]: Benjamin Suazo，關於認知感官及其在道德知覺中的角色；另見J. A. Tellkamp，〈阿奎納《命題集注疏》中的估量力與認知力〉，The Thomist，76(4)，611–640。

[^5]: Alberto Carrara神父（基督軍團），〈一種意識還是多種意識？神經科學意識狀態研究的人學面向與倫理影響〉，宗座雷加城母后學院神經生命倫理學小組，羅馬。

[^6]: 信理部，《Antiqua et Nova：關於人工智慧與人類智慧關係的說明》，二〇二五年，第十二至十四節。