當機器決定生死：人工智慧戰爭時代中，天主教為良知所作的辯護

當機器決定生死：人工智能戰爭時代，天主教為良知所作的辯護

2026年6月初，美國天主教主教團就人工智能在戰爭中的應用，加入了日益增長的道德關切行列。主教們呼應教宗良的立場，發表了一份釐清聲明：對生死的裁奪，必須始終繫於有生命的良知。這份聲明並非技術性的政策文件，而是對某種更根本之事物的捍衛——人這個位格不可取代的道德主體性。

隨著自主武器系統與人工智能輔助目標鎖定從理論走向實際部署，誰應為致命決策承擔道德責任的問題已刻不容緩。天主教的智識傳統對良知、尊嚴與人之結構有其深刻闡述，不僅提供了一種宗教上的異議，更給出了一個心理層面上首尾一貫的框架，說明此事為何至關重要。

良知不是可供優化的功能選項

主教們的堅持，源自一套拒絕將道德推理化約為運算的人學模型。在天主教人類學中，良知既非偏好篩選器，也非風險評估模組，而是一種內在官能——人藉此與「應當如何行事」的真理相遇，並對這一相遇承擔個人責任。

人工智能無論多麼精密，其運作皆缺乏內在性。它能辨識模式、優化結果、模擬決策路徑，卻無法承擔一個決定的重量——無法感受抉擇的沉重，無法被追究責任，也無法在致命錯誤之後承受道德創傷。這些並非等待修補的軟體局限，而是位格所獨有的屬性，且唯有位格方能具備。

道德外包的心理代價

這場辯論中，心理健康的面向往往遭到忽視。關於道德創傷的研究——由強納森·謝伊（Jonathan Shay）與布雷特·利茲（Brett Litz）等學者在軍事心理學領域大力拓展——記錄了當個人參與違背其道德信念的行動、或感到被所信任的機構背叛時，所遭受的深重傷害。道德創傷有別於創傷後壓力症候群，往往更難治癒，對身份認同的侵蝕也更為深遠。

若自主系統接管致命決策，道德責任便趨於分散：操作員訓練系統，指揮官部署系統，工程師設計系統。當人工智能主導的打擊造成平民傷亡，道德創傷究竟由誰承擔？責任的分散並不能消除不當行為留下的心理殘跡，只是以一種方式將其擴散——加重長遠傷害，同時使問責幾乎無從落實。

天主教模型堅持良知的完整性，因為它深知：道德主體需要為自己的抉擇負責。問責不是官僚程序，而是心理與靈性上的必要。

正義戰爭與主體的必要條件

教宗良的關切，體現了天主教社會訓導內部一脈相承的連續性——從奧古斯丁、阿奎那，綿延至當代人權論述。正義戰爭的框架要求：致命武力的使用須符合比例原則、針對合法目標，並具備辨別能力——能夠在道德不確定性下即時區分戰鬥人員與非戰鬥人員。

從人權觀察到紅十字國際委員會，批評者均指出：現有的人工智能系統無法可靠地作出上述辨別判斷。天主教傳統從另一個方向得出相同結論：即便人工智能系統能夠作出精確的目標判斷，決定奪取生命這一道德行為仍需要一個主體——一個意願、判斷、並對結果持續負責的位格。這並非技術恐懼症，關切的並非人工智能本身，而是借助它將道德主體性從人類群體所面臨的最重大決策中抽空。

人：不可妥協的標準

主教們所闡明的立場，是天主教傳統始終堅守的信念，而當下的時代使其愈發迫切：人這個位格不是系統中的一個變數，而是評判一切系統的標準。

一種系統性地將道德主體性轉移至機器的文化，將在整個社會層面上教導其成員：良知無關緊要。其心理後果並非推測之詞，而是清晰可見的現實——呈現於道德創傷的發生率、對機構的不信任，以及心理健康專業人員每天所遭遇的那種蔓延成疾的意義匱乏之中。心理學研究一再表明：賦予生命以意義，而非消除艱難，才是人類蓬勃生長的根基。人類無法承受的，是感到自己的內在生命與一切結果毫不相干。

2026年6月，那些呼應教宗良的主教們，所堅守的是一個標準——人這個位格的活生生的良知——它既非任何演算法所能複製，也非任何效率論據所能取代。在實踐中與思想中守住這一標準，正是有待完成的工作。