家庭是首要的聖所：最新研究揭示信德、家庭與心理蓬勃發展之間的關聯

家是第一座聖所：新研究揭示信德、家庭與心理繁盛之間的關係

2025年6月，家庭研究所（Institute for Family Studies）與《共融》雜誌（Communio）聯合發布了一項研究，題為《傳遞火炬：信德如何跨越世代流傳》，研究結果值得所有在信德、身心健康與人類發展交匯處工作的人認真關注。這項研究匯集了四項大規模全國性調查的數據，涵蓋數以萬計在基督徒家庭中成長的美國人，結果顯示：父母的宗教實踐是預測子女成年後能否保有信德的最關鍵單一因素。這一結論在統計上穩健有力，在神學上亦深具共鳴——家庭並非信德培育故事中的配角，而是最核心的舞台。

這項研究的意涵遠遠超越了主日彌撒出席率的討論。以天主教人學與當代積極心理學的視角來解讀，這些研究發現深刻揭示了人是如何被塑造的、韌性是如何被培養的，以及內心最深處的信念是如何跨越時代代代相傳的。

數據究竟告訴我們什麼

《傳遞火炬》中的數據清晰而有力。父母每週參與主日崇拜的成年子女，自己定期上教堂的可能性是其他人的兩倍以上——出席率為26%，相較之下，由較少奉行宗教的父母撫養長大的子女出席率僅為12%。若父母雙方共同參與宗教生活，這一效應更為顯著。在父母雙方每週一同上教堂的環境中成長的兒童，約有41%在成年後延續了每週上教堂的習慣；若只有一方參與，或出席情形不穩定，這一比例便會大幅下降。

除了正式的敬拜活動，研究也追蹤了日常家庭習慣的影響。飯前感恩祈禱、早晚共同祈禱，以及頻繁地談論信德，都與成年後更高程度的宗教認同和宗教實踐顯著相關。在每週多次談論宗教的家庭中成長的孩子，在往後數十年間，更有可能自認是基督徒、每日祈禱，並視信德為生命中有意義的一部分。

或許最具心理學意義的發現，涉及親子關係的質量。那些與父母雙方擁有溫暖、充滿愛的關係的成年人，比起在情感疏離或衝突的家庭中成長的人，更有可能保持宗教信仰。數據顯示，信德的傳遞並不僅僅是正確教導的問題，它透過人際連結本身的質量流動傳遞。

作為心理環境的「家庭教會」

對於在天主教架構中工作的人而言，這些發現並非全然出乎意料。《天主教教理》將家庭描述為ecclesia domestica——即「家庭教會」，並確立父母為在信德上教育子女的首要導師。這不是一個禮儀性的稱號，而是對人類培育架構的精確描述。

《傳遞火炬》的研究為這一神學信念增添了實證的血肉。天主教人的超性模型（Catholic Meta Model of the Person）將人理解為身體、靈魂、理智、意志與關係能力的整合統一體，始終堅持：靈性的發展無法與人成長其中的關係環境及心理環境相分離。信德不像軟體那樣可以下載安裝，它是在被教導之前先被感染的，在日常家庭生活的真實肌理中被默默吸收。

正是在這裡，積極心理學與天主教人學以富有成效的方式相互會合。積極心理學領域廣泛記錄了安全依附、父母的溫暖、一致的價值觀示範，以及共同建構意義的習慣，如何共同促進兒童的心理韌性與繁盛。在這一論述中，家庭不僅僅是滿足基本需求的場所，更是孩子發展內在資源的實驗室——使他們能夠有意義地融入世界、承受困難、信任他人，並朝向超越一己私利的更大目標邁進。

當這些發展條件由活生生的信德所塑造時，心理層面與靈性層面便相互加強、彼此滋養。一個聽到飯前謝飯經的孩子，所學到的不只是一個宗教程式，而是被引領進入一種感恩的操練——一種認識到豐盛是恩賜而非理所當然的體認。一個目睹父母在困難中祈禱的孩子，正在觀察一種將超越性融入苦難承擔的應對模式。這些都不是微不足道的心理養分。

示範即培育

研究的核心發現之一值得特別強調：決定性的變數不是父母如何談論信德，而是父母如何實踐信德。這一區別在治療與教育的情境中都至關重要。研究印證了發展心理學長久以來的主張——兒童對成人行為有著極為敏銳的觀察力，而宣稱的價值觀與實際行為之間的落差，在他們眼中幾乎無所遁形。

每週上教堂、公開祈禱、自然地談論信德的父母，為孩子創造了一個言行一致的環境——他們所說的與他們所活出的彼此相符。這種一致性本身就是一種心理資源，它示範了正直，展示了信念有其分量，能夠塑造行為，而不只是裝飾行為。

從治療聯盟的角度來看，這種一致性也正是建立信任的基礎。那些感受到父母真實可信——內在信念與外在行動相符的人——更有可能將父母所持守的價值觀內化於心。信德的傳遞，在其心理核心處，是一種可信度的功能。而可信度，是透過日積月累的一致性——透過無數細小日常行動的積累——逐漸建立起來的。

韌性、意義與長遠視野

這項研究的發現，與更廣泛的宗教實踐和心理韌性關係研究遙相呼應。縱向研究一再顯示，維持宗教歸屬與實踐的人，在面對逆境時往往展現出更強的韌性、更穩固的社會支持網絡、更高程度的意義感與目的感，以及更低的憂鬱和焦慮比率。這些結果並非信德的偶然附帶品，而是天主教思想始終堅持的人學結構的反映：人是為超越、為關係、為意義而受造的，而那些培育生命這些維度的環境，必然孕育出更健康的人。

從這個角度理解，家庭不僅是信德傳遞的場所，更是孕育繁盛所需之心理條件的首要溫床。當父母與子女一同祈禱，他們所傳遞的不僅是教義內容，更是一種面對現實的態度——這種態度包含驚奇、倚賴、感恩與望德。這些不是軟弱的情感，而是強健的心理取向，裝備孩子去面對一個並非總是仁慈或易於理解的世界。

實務工作者與家庭可以從中汲取什麼

對於服務天主教家庭的心理健康實務工作者而言，這些研究發現強化了關注家庭靈性生態的重要性。關於共同祈禱、宗教實踐以及關係連結質量的問題，並非臨床對話的邊緣議題，而是理解孩子成長其中的發展環境的核心所在。

對於父母而言，這項研究既帶來鼓勵，也提出了清晰的挑戰。在孩子生命中最具影響力的信德培育課程，是在餐桌旁進行的、是在上學途中的車上進行的、是在每晚祈禱的靜默一致中進行的。機構性的培育課程固然重要，但它們發揮的是邊際作用。家庭才是奠基工作真正發生的地方。

這並非一種完美主義的勸告。研究並不主張家庭必須達到某種理想化的宗教敬虔標準，才能將信德傳遞下去。它所指出的是：規律性、真實性，以及關係的溫暖，才是真正發揮作用的關鍵因素。

展望未來

《傳遞火炬》的出版恰逢一個時代節點——宗教脫離、心理健康危機，以及意義建構結構的侵蝕，正在公共論述中日益引發迫切的關注。這項研究的數據為文化悲觀主義提供了一個反敘事：信德並非在自我消磨中逐漸消逝。在它以一致與溫暖被實踐的地方，在它被嵌入充滿愛的關係與日常家庭禮儀的地方，它仍以令人矚目的忠實度跨越世代流傳。

天主教的人學理解始終堅持，恩寵建立在本性之上，靈性並非與人的生命平行運行的另一軌道，而是人的生命最深邃的維度。《傳遞火炬》研究所記錄的，正是這種靈性深度得以形成與延續的自然結構：家庭、家庭、日復一日積累於歲月之中的日常實踐，共同匯聚成一種朝向超越者的共同取向。

對於從事天主教心理健康、積極心理學與信德整合身心健康工作的人而言，這不僅僅是關於宗教留存率的好消息，更是一個有力的證據：人類生命中最古老的制度——婚姻、家庭、家庭生活與日常實踐——依然是孕育人類繁盛最強大的力量。支持家庭履行這一使命的工作，在最完整的意義上，就是從根基處建立韌性的工作。

資料來源：〈傳遞火炬：信德如何跨越世代流傳〉，家庭研究所（Institute for Family Studies）與《共融》雜誌（Communio），2025年6月。由EWTN新聞報導。