大學中的天主教認同是人類全面發展的基石

六月十日，達特茅斯大學教務長、前聖母大學院長桑提亞哥·施內爾，在奧蘭多舉行的美國天主教主教團會議上發表演講，直接提出挑戰。他表示，天主教大學耗費了太多精力模仿世俗機構、追逐排名，卻未能充分活出自身獨特的使命。其結果是：教會在培育能夠清晰表達信德的人才上屢遭困難，且正在失去這些人。「『天主教』這個名稱是你們的，」施內爾對主教們說，「我們這些學術行政人員，並不擁有它。」

這番觀察所觸及的，遠不止治理層面的問題。一所大學對人這個主體的基本預設——無論明文宣示或僅隱含其中——都在無形中發揮塑造人的作用。學生在尚未能為這些預設命名之前，便已將其內化。當這些預設前後一貫，便能提供天主教知識傳統一貫所承諾的東西：一套完整的論述，說明人是誰、苦難因何有意義，以及美好生活的樣貌。然而，當這些預設彼此矛盾——當一所機構自稱天主教，卻以世俗人觀運作——學生在最需要這套論述的成長關鍵時刻，卻無從獲得。

這正是施內爾制度性主張背後的人學論據。由維茨、諾德林與提圖斯所發展的天主教基督宗教人觀元模型主張：人不是一堆需要被管理的相互競爭的需求的集合，而是一個統一的受造物，其靈性、認知、情感與關係等向度密不可分。這種統一性並非附加於心理科學之上的神學裝飾，而是對人之本質的另一套根本詮釋，且具有實際的臨床意涵。

Divine Mercy University 正是建立在這一信念之上。其諮商與心理學研究生課程以信德與理性並非平行的兩條軌道、而是同一條道路為前提。在那裡受訓的臨床工作者學習關照整全的人——不是將孝愛強行帶入諮商室，而是拒絕將世俗訓練通常所忽視的靈性向度括除在外。

試想這在實踐中意味著什麼。一位研究生——本身非天主教徒，成長於名義上的世俗家庭——在多年感到本科心理學訓練只給了她工具卻沒有給她框架之後，進入了 DMU 的諮商課程。她懂得追蹤症狀，卻不知道健康究竟是為了什麼。在 DMU，她接觸到人被導向超越的概念：人是受傷的，是的，但並非僅僅是破碎的。她開始以不同的眼光理解自己個案的苦難。當她在實習中接見的一位男性描述，儘管實現了自己所有的人生目標，卻感到生命毫無意義時，她沒有立即拿出認知扭曲檢核表。她傾聽他真正在問的是什麼——一個關於意義的問題，而任何症狀減緩的方案都無法回答這個問題。DMU 的培育給了她語言，也給了她許可，讓她能夠留在那段對話之中。

這正是施內爾呼籲天主教機構所要守護的工作。不是以參與聖堂禮儀作為衡量指標，不是以神學課程要求作為待勾選的項目，而是真正整合的培育——讓對人的整全視野形塑一切：課程設計、臨床訓練、研究議題，以及諮商師與對面那個人之間相遇的品質。

施內爾告訴主教們，他們過於客氣，過於願意讓步於那些並不共享其監護責任的學術行政人員。明尼蘇達州克魯克斯頓教區主教安德魯·科任斯形容這場演講是「主教們的清醒時刻」，並表達望德，希望此事能激勵主教們召喚各大學回歸其教會使命。這一使命，在最具體的層面上，就是培育那些知道自己是誰、因而知道如何幫助他人發現同樣真理的人。

DMU 對信德與理性的整合，並非試圖使心理學更具宗教色彩，而是試圖使心理學在面對它所服務的人時，更加誠實。

參考資料

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. In P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus (Eds.),A Catholic Christian meta-model of the person: Integration with psychology and mental health practice(pp. 306–330). Divine Mercy University Press.