Pourquoi le Parti communiste chinois craint la foi plus que les armes nucléaires

Pourquoi le Parti communiste chinois craint la foi plus que les armes nucléaires

Sam Brownback, l'un des diplomates américains les plus aguerris en matière de liberté religieuse, a formulé une affirmation saisissante : le Parti communiste chinois craint la foi davantage qu'il ne craint les porte-avions ou les armes nucléaires. Ce n'est pas là une figure de rhétorique. C'est une conclusion politique tirée de décennies d'observation — de l'architecture de la surveillance étatique au Xinjiang, du démantèlement systématique des institutions bouddhistes tibétaines, de la détention de prêtres catholiques clandestins, et de la répression industrielle des pratiquants du Falun Gong.[^1] Lorsqu'un gouvernement de cette envergure consacre autant d'énergie institutionnelle à l'élimination de l'identité religieuse, le message implicite est que cette identité accomplit quelque chose que l'État ne peut ni reproduire ni neutraliser par des moyens ordinaires.

La personne que l'État ne peut pas entièrement contrôler

La conception catholique de la personne affirme que l'être humain ne se réduit pas à sa fonction sociale, à sa productivité économique ni à sa soumission à une autorité extérieure. La personne porte en elle une dimension intérieure — une orientation relationnelle vers la vérité et la transcendance — qui précède et dépasse toute structure politique qui l'environne.[^2] Les États autoritaires confirment régulièrement une prédiction vérifiable de ce cadre : la formation intérieure engendre une résilience que les systèmes coercitifs trouvent véritablement menaçante.

Le témoignage de Brownback montre concrètement ce que cela donne. Des chrétiens en Chine ont continué à s'organiser, à prier et à transmettre leur foi de génération en génération malgré l'interdiction légale.[^1] Des musulmans ouïghours ont maintenu leur identité culturelle et religieuse dans des conditions d'internement massif que des observateurs extérieurs ont comparées à un génocide culturel.[^3] Des bouddhistes tibétains ont préservé leur pratique contemplative sous l'assaut prolongé d'un État qui s'est arrogé une autorité légale sur la réincarnation du Dalaï-Lama.[^4] Ce ne sont pas là de petits actes de résistance passive. Ils représentent une croissance post-traumatique opérant à l'échelle d'une civilisation.

La foi comme infrastructure du moi

La question qui mérite qu'on s'y arrête n'est pas simplement de savoir pourquoi ces communautés survivent, mais comment. La pratique religieuse édifie en la personne quelque chose qui fonctionne comme une structure porteuse — quelque chose qui supporte silencieusement, invisiblement, un poids énorme, jusqu'au moment où il est mis à l'épreuve. Lorsque l'État tente de le supprimer, deux réalités apparaissent clairement : la structure devient vulnérable, et l'acte même de vouloir la démanteler révèle qu'il y avait là quelque chose de réel, accomplissant un travail essentiel.

Lorsque Brownback décrit des chrétiens torturés pour avoir refusé d'abjurer leur foi, des familles ouïghoures séparées pour briser la transmission culturelle, ou des moines tibétains soumis à des programmes de rééducation conçus pour sevrer leur vie intérieure de la religion institutionnelle, il décrit des tentatives de démantèlement de l'infrastructure même du moi.[^1] Le fait que ces tentatives échouent fréquemment est une donnée, pas seulement une source d'inspiration.

Les observations de Frankl tirées des camps de concentration nazis pointaient dans la même direction : ceux qui survivaient le plus longtemps étaient souvent ceux qui conservaient l'accès à un cadre de sens qui s'étendait au-delà des conditions immédiates de la souffrance.[^5] Les communautés que documente Brownback offrent une réplication contemporaine et à grande échelle de cette découverte.

Le silence comme complicité

L'argument moral central de Brownback est que notre silence alimente la persécution. Il ne s'agit pas simplement d'affirmer que les gouvernements occidentaux devraient adopter des positions diplomatiques plus fermes. L'affirmation plus profonde est que le silence, lorsqu'on dispose d'une connaissance pertinente et de la capacité d'agir, constitue lui-même une forme de participation au mal.[^1]

En théologie morale catholique, c'est la distinction entre les péchés par action et les péchés par omission, et la Tradition n'a jamais considéré les seconds comme incomparablement moins graves.[^6] Au-delà de la théologie, la psychologie morale a montré que le désengagement répété vis-à-vis de ses valeurs déclarées produit une fragmentation de l'identité, une érosion de la confiance en soi et un engourdissement moral qui compromet le bien-être dans son ensemble.[^7] Le silence face à la persécution religieuse n'est pas un simple choix politique. C'est un choix aux conséquences intérieures profondes.

Ce que la résilience exige véritablement

La psychologie positive a reconnu les limites des cadres axés sur les stratégies cognitives ou comportementales individuelles.[^8] Les communautés que décrit Brownback n'ont pas survécu principalement grâce à des techniques personnelles de gestion du stress. Elles ont survécu par l'appartenance, par la transmission narrative, par une pratique partagée qui reliait l'individu à quelque chose de plus grand et de plus ancien qu'une seule vie.

Ce qui protège les chrétiens persécutés en Chine, ce n'est pas simplement le fait d'avoir des amis. C'est qu'ils participent à une histoire, à une vie sacramentelle, à un ensemble de pratiques et à une communauté de sens qui inscrit leur souffrance non comme une affliction sans signification, mais comme quelque chose qui peut être témoigné, porté et finalement racheté.[^1] Les approches qui traitent les dimensions cognitives, relationnelles et spirituelles de cela comme séparables tendent à manquer ce qui accomplit réellement le travail de protection.[^8]

Le tableau d'ensemble

Brownback a servi comme Ambassadeur itinérant des États-Unis pour la liberté religieuse internationale de 2018 à 2021, travaillant directement sur des dossiers impliquant des chrétiens, des musulmans ouïghours, des bouddhistes tibétains et des pratiquants du Falun Gong.[^9] Les données sont accablantes. Les estimations du nombre d'Ouïghours détenus dans les camps d'internement du Xinjiang vont d'un à trois millions.[^3] Des tribunaux indépendants ont documenté des témoignages de prélèvements forcés d'organes ciblant les pratiquants du Falun Gong.[^10] Des communautés catholiques clandestines opèrent sous la menace juridique dans toute la Chine.[^11] Tout cela constitue l'une des plus grandes répressions organisées de la vie religieuse dans le monde contemporain.

Une orientation vers l'avenir

L'histoire que raconte Brownback n'est pas, en définitive, une histoire de défaite. C'est l'histoire de ce qui se passe lorsqu'un régime doté d'une immense capacité coercitive se heurte à quelque chose qu'il ne peut tout simplement pas écraser — parce que ce qu'il cherche à détruire vit à l'intérieur des personnes, à l'intérieur des relations, à l'intérieur de pratiques, à l'intérieur d'une formation identitaire qui résiste à toute réduction à la fonction ou à la conformité.

Qu'un État doté de l'arme nucléaire et de l'appareil de surveillance le plus étendu de toute l'histoire humaine considère la foi religieuse comme son adversaire le plus redoutable est un témoignage remarquable de ce qu'est la foi.[^1] Les communautés qui tiennent ensemble dans des conditions conçues pour les briser ne sont pas des anomalies. Elles sont une preuve, offerte à un prix immense, que l'être humain orienté vers la vérité, l'amour et la transcendance ne se laisse pleinement saisir par aucun cadre qui réduirait la personne à la seule survie.

Références

[^1]: Brownback, S., & Rogers, M. (2024).To try men's souls: The global assault on religious freedom and why it matters. Hachette Books.

[^2]: Conseil pontifical Justice et Paix. (2004).Compendium de la doctrine sociale de l'Église. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/romancuria/pontificalcouncils/justpeace/documents/rcpcjustpeacedoc20060526compendio-dott-socen.html

[^3]: Zenz, A. (2019). Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude: China's political re-education campaign in Xinjiang.Central Asian Survey,38(1), 102–128. https://doi.org/10.1080/02634937.2018.1507997

[^4]: Human Rights Watch. (2020)."Eradicating ideological viruses": China's campaign of repression against Xinjiang's Muslims. Human Rights Watch. https://www.hrw.org/report/2018/09/09/eradicating-ideological-viruses/chinas-campaign-repression-against-xinjiangs

[^5]: Frankl, V. E. (1959).Man's search for meaning. Beacon Press.

[^6]: Catéchisme de l'Église catholique (2e éd.). (1997). §1868–1869. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM

[^7]: Aquino, A., & Becker, T. E. (2005). I/O psychology and organizational behavior: Considering the value of applied extension of organizational research. In B. M. Staw & R. M. Kramer (Eds.),Research in organizational behavior(Vol. 27, pp. 351–379). Elsevier. https://doi.org/10.1016/S0191-3085(06)27009-2

[^8]: Seligman, M. E. P., & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology: An introduction.American Psychologist,55(1), 5–14. https://doi.org/10.1037/0003-066X.55.1.5

[^9]: U.S. Department of State. (2021).Office of International Religious Freedom: Ambassador-at-Large Sam Brownback. U.S. Department of State. https://2017-2021.state.gov/biographies/sam-brownback/index.html

[^10]: China Tribunal. (2019).Independent tribunal into forced organ harvesting from prisoners of conscience in China: Final judgment. China Tribunal. https://chinatribunal.com/final-judgement-report/

[^11]: U.S. Commission on International Religious Freedom. (2023).Annual report 2023: China. USCIRF. https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2023-05/China.pdf