La dignité se définit-elle par l'intelligence ? Ce que l'arrêt Smith nous oblige à répondre

Joseph Clifton Smith a commis un meurtre brutal en 1997. Il a été reconnu coupable, condamné à mort et détenu dans le couloir de la mort pendant des décennies. Le 21 mai 2026, la Cour suprême a refusé d'autoriser l'Alabama à l'exécuter. La raison, dans son essence, tenait à un chiffre : son QI se situe dans les basses 70, suffisamment proche du seuil reconnu pour le handicap intellectuel pour que la cour d'appel du 11e circuit juge son exécution inconstitutionnelle au regard du Huitième Amendement.

Le mécanisme juridique en jeu remonte àAtkins c. Virginie(2002), dans lequel la Cour suprême a statué que l'exécution de personnes atteintes de handicap intellectuel constitue une peine cruelle et inusitée. Les juges ont laissé la définition du handicap intellectuel ouverte, notant seulement que l'opinion des experts de l'époque situait le seuil à « un QI compris entre 70 et 75 ou inférieur ». L'affaire Smith a passé des années à cheminer devant les juridictions fédérales — le 11e circuit a statué en sa faveur en 2023, la Cour suprême a annulé cette décision en 2024, le 11e circuit a de nouveau statué en sa faveur, et la Cour suprême a finalement laissé cette seconde décision subsister.

Tout cet historique procédural tourne autour de la même question : le chiffre issu d'un test cognitif détermine-t-il ce que l'État peut faire à une personne ?

Pourquoi les tribunaux recourent-ils au QI ?

Le recours au QI comme seuil juridique n'est pas arbitraire. La capacité cognitive est véritablement pertinente pour établir la culpabilité pénale. Une personne qui ne peut pas saisir pleinement la nature et les conséquences d'un acte ne peut en être tenue pleinement responsable. La théologie morale l'affirme depuis des siècles, bien avant que la psychologie clinique lui donne un nom. Aquin, analysant les conditions d'un acte pleinement volontaire dans laSomme théologique, traite l'ignorance et la raison diminuée comme des facteurs qui réduisent ou suppriment l'imputabilité. [^1] Le droit tente, maladroitement, d'honorer une distinction morale réelle.

Mais voici le problème : dès lors qu'un tribunal trace une ligne à un QI de 70, il a implicitement accepté une prémisse qu'il n'a pas pleinement examinée. Il a suggéré qu'une personne ayant un QI de 71 appartient à une catégorie morale différente de celle d'une personne ayant un QI de 69. Il a suggéré, en outre, que la personne dont le QI est de 85, 100 ou 130 a perdu une protection que conserve la personne dont le QI est de 68. Si la protection est fondée sur la capacité cognitive, alors la logique vaut dans les deux sens. Un QI plus faible signifie une plus grande protection. Un QI plus élevé signifie une protection moindre.

C'est une conclusion étrange à laquelle on aboutit si l'on croit que la dignité humaine n'est pas fonction de l'intelligence.

Ce que la tradition catholique enseigne réellement

Theresa Farnan, philosophe au Comité d'éthique et de politique publique du National Catholic Partnership on Disability, a décrit l'affaire Smith à EWTN News comme « clairement un cas limite » et a déclaré qu'« il est évident pour moi qu'il n'a pas pu saisir la gravité de ses crimes ». Son observation porte sur la culpabilité, non sur la défense de l'acte. Cette distinction est importante.

Mais la question plus profonde qu'ouvre le commentaire de Farnan est celle-ci : qu'est-ce qui fonde, à l'origine, sa préoccupation pour la vie de Smith ? Est-ce parce qu'il a obtenu un score suffisamment bas à un test ? Ou est-ce quelque chose d'antérieur au test ?

La conception catholique chrétienne de la personne, telle qu'elle est articulée dans le cadre développé par Vitz, Nordling et Titus, situe la dignité humaine dans l'imago Dei — la personne créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. [^2] Cette dignité ne varie pas avec le QI. Elle n'augmente pas avec l'instruction, ne diminue pas avec le déclin cognitif lié à l'âge, et ne s'évanouit pas en présence d'un crime grave. Elle appartient à la personne en tant que telle, et non à ses capacités. Selon cette perspective, la raison de ne pas exécuter Smith n'est pas qu'il a obtenu 71 plutôt que 85. C'est qu'il est un être humain.

Ce n'est pas une position douce ou sentimentale. C'est une position métaphysique, et elle a des implications rigoureuses. Si la dignité précède la capacité, alors le seuil de QI dansAtkinsn'est au mieux qu'un indicateur approximatif de quelque chose que le droit tente de protéger sans pouvoir le nommer directement. Le droit pointe, si imparfaitement soit-il, vers une vérité que son propre cadre ne peut exprimer pleinement.

Le problème de l'intelligence comme étalon de mesure

Les scores de QI comportent une marge d'erreur. Ils sont sensibles aux conditions de passation du test, au contexte culturel et au parcours scolaire de la personne évaluée. Les cliniciens ont constamment relevé que ces scores ne rendent pas compte de manière exhaustive du fonctionnement adaptatif, de la régulation émotionnelle, ni de la cognition sociale qui sous-tend la prise de décision morale. Une personne peut obtenir un score dans les 70 à un test standardisé et manifester tout un ensemble de capacités que le test n'atteint pas, et inversement.

Plus fondamentalement, si un tribunal est prêt à protéger une personne dont le QI est de 69 contre l'exécution au motif que ses limitations cognitives réduisent sa culpabilité, il doit également s'interroger sur ce qu'il fait lorsqu'il exécute une personne dont le QI est de 100. La plus grande capacité cognitive de cette personne ne rend pas sa vie moins précieuse. Elle peut la rendre plus coupable pour un acte précis. Mais culpabilité et dignité ne sont pas la même chose, et le droit risque de les confondre.

C.S. Lewis, arguant à partir de la loi morale naturelle, a observé que le contenu d'une position morale et les engagements métaphysiques qui la sous-tendent sont indissociables. [^3] On ne peut pas affirmer de manière cohérente que la vie humaine mérite protection tout en fondant cette protection sur une caractéristique contingente de la personne qui admet des degrés et peut se perdre. Soit la protection porte sur quelque chose qui n'admet pas de degrés, soit elle est arbitraire.

La tradition catholique affirme que la protection porte sur l'être — plus précisément, sur le fait d'être une personne créée par Dieu. Cette affirmation n'est pas réfutable par un psychométricien. Elle est antérieure à toute mesure.

Ce que cela implique pour le raisonnement des tribunaux

Rien de tout cela n'exige que les tribunaux abandonnent entièrement l'évaluation cognitive. La capacité diminuée est véritablement pertinente pour établir la culpabilité, et le droit a raison de la prendre au sérieux. Une personne qui n'a pas pu saisir la gravité de son acte n'est pas la même qu'une personne qui l'a planifié en pleine possession de ses facultés. Cette distinction influe sur la juste peine.

Mais une conception cohérente de la dignité ne peut pas laisser la capacité cognitive tout porter. Si c'était le cas, les tribunaux seraient logiquement tenus d'offrir moins de protection à un délinquant très intelligent qu'à un délinquant moins intelligent — non pas seulement une peine plus sévère en raison d'une culpabilité plus grande, mais une moindre protection en tant que personne. Ce n'est pas une conclusion qu'une théorie sérieuse des droits peut accepter.

La position la plus défendable est que la dignité fonde une protection de base qui ne varie pas avec le QI, tandis que la capacité cognitive demeure pertinente pour la question distincte du degré de culpabilité d'une personne précise pour un acte précis. Les tribunaux appliquantAtkinstendent, si imparfaitement soit-il, vers cette distinction. L'affaire Smith a mis en lumière la fragilité de cette ligne lorsque le seul outil disponible est un score à un test.

La formule de Farnan — selon laquelle la société assume « un devoir encore plus prononcé » d'être « radicalement pro-vie » dans les cas limites — renvoie à la logique de précaution qui découle d'une prise au sérieux de la dignité. Lorsque la conséquence d'une erreur est irréversible et que l'instrument de mesure est imprécis, la charge de la preuve doit incomber à ceux qui cherchent à mettre fin à une vie, et non à ceux qui la défendent. Cela vaut que le score de QI soit de 68 ou de 88.

Le pape Léon XIV est revenu à plusieurs reprises, dans les premiers mois de son pontificat, sur l'inadmissibilité de la peine capitale, prolongeant ainsi la révision de 2018 du Catéchisme qui a déclaré la peine de mort contraire à la dignité humaine. L'argument n'est pas que les meurtriers condamnés sont innocents. C'est que l'État ne dispose pas d'une autorité légitime pour mettre fin à une vie humaine lorsqu'il existe d'autres moyens de protection, et qu'une société qui prend au sérieux l'imago Dei organisera ses institutions en conséquence.

La décision Smith n'a pas répondu à la question de savoir si la dignité se définit par l'intelligence. Mais les années de contentieux qu'il a fallu pour y parvenir, et l'étroitesse du fondement sur lequel elle repose, rendent la question plus difficile à éviter.

Références

[^1] : Saint Thomas d'Aquin,Somme contre les Gentils(commentaire), p. 555 ; cf.Somme théologiqueII-II, q. 64, art. 2-3, sur la manière dont le péché et la raison diminuée affectent la culpabilité et la dignité humaines. [^2] : William Nordling, dans Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S.,Méta-modèle catholique chrétien de la personne(2020), p. 449-472 : sur l'imago Dei comme fondement de la dignité humaine indépendamment de la capacité ou de la performance. [^3] : C.S. Lewis,Le Christianisme tout simplement, p. 20 : sur l'indissociabilité du contenu moral et des engagements métaphysiques qui le fondent.