Ce qu'un prêtre et un thanatopracteur nous apprennent sur l'art de bien mourir

Le père Stefan Starzynski a passé huit ans comme aumônier hospitalier à l'hôpital Inova, dans le diocèse d'Arlington. Il a administré l'onction des malades aux mourants, veillé les personnes en deuil, et observé des hommes et des femmes affronter la mort soit avec terreur, soit avec quelque chose qui ressemblait davantage à une paix intérieure. À 56 ans, alors qu'il marque ses 30 ans de sacerdoce, il dit simplement : « Chaque jour, je suis un pas plus près du ciel. J'attends avec joie d'être avec Dieu, à l'heure qu'il a choisie. Ce n'est pas de la résignation, mais la reconnaissance que chaque jour nous rapproche du ciel, tout en vivant pleinement ma vie. »

Patti Maguire Armstrong, dans un article paru dans leNational Catholic Register, a mis en regard les réflexions du père Starzynski avec les observations de Victor Sweeney, un entrepreneur de pompes funèbres d'une petite ville dont le travail quotidien porte une lucidité semblable. Sweeney et le prêtre ne partagent pas une fascination morbide pour la mort. Ils partagent une disposition à son égard : la regarder honnêtement, et elle vous apprendra quelque chose sur la façon de vivre.

De leur échange est née une phrase à laquelle il vaut la peine de revenir. Le père Starzynski, citant une homélie qu'il a prononcée au premier anniversaire du décès de son père, a dit : « La vie ne consiste pas seulement à tenir bon. Pour parvenir au ciel, nous devons mourir — aussi nous préparons-nous, au lieu de nous résigner. »

Cette distinction — entre se préparer et se résigner — est le pivot autour duquel tourne toute la question.

Ce que la recherche démontre réellement

La Terror Management Theory établit que la plupart des gens organisent une part significative de leur comportement afin d'éviter de prendre conscience de leur mortalité.[^2] Cette esquive n'est pas neutre. Elle engendre une anxiété chronique de fond qui oriente les décisions concernant les relations, la prise de risque, la vocation et le sens de l'existence, d'une manière que la personne examine rarement.

Les recherches sur la construction du sens ont montré que l'inverse est également vrai : les personnes qui intègrent la finitude dans leur vision d'elles-mêmes décrivent des liens relationnels plus profonds, des valeurs personnelles plus claires et un sentiment de sens plus élevé. Une étude de 2006 publiée dansPsychological Sciencea montré que la saillance de la mortalité, lorsqu'elle est abordée de façon constructive plutôt que comme une menace, favorisait les comportements prosociaux et un engagement authentique envers les objectifs personnels.[^3] Les travaux de George Bonanno à Columbia sur les personnes en deuil résilientes ont documenté que ce qui les distingue n'est pas l'absence de chagrin, mais la capacité à tenir ensemble la détresse et l'engagement positif, sans exiger une résolution avant de réinvestir la vie.[^4]

Le prêtre et l'entrepreneur de pompes funèbres ont, à eux deux, accumulé quelque chose qui ressemble à une vie entière de ce type de données particulières.

Comment un clinicien ou un proche peut aider

Le père Starzynski a identifié l'un des obstacles les plus courants à une bonne mort : les gens situent leur valeur dans l'activité et l'accomplissement. Lorsque la maladie ou le vieillissement les leur enlèvent, ils peuvent se retrouver sans réponse à la question de ce qu'ils valent désormais. Il a cité 2 Corinthiens 4,16 — « Même si notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour » — comme une réorientation fondamentale. La valeur ne diminue pas avec le déclin.

Pour un clinicien ou un ami proche qui accompagne quelqu'un approchant de la mort, plusieurs choses découlent de cela.

La première est la permission de nommer ce qui se passe. Beaucoup de personnes en fin de vie attendent que quelqu'un d'autre prononce le mot. L'instinct clinique tend parfois à l'esquive ou à combler le silence par des paroles rassurantes. Ce dont les mourants ont souvent besoin, c'est d'un compagnon prêt à demeurer présent à ce qui est réellement vrai. Le conseil du père Starzynski est direct : dites aux personnes que vous aimez que vous les aimez, pardonnez là où il y a de la rancœur, et préparez-vous pendant qu'il en est encore temps. Un ami ou un clinicien peut aider à ménager l'espace nécessaire pour précisément ces conversations.

La deuxième est l'attention aux affaires relationnelles inachevées. Le reportage d'Armstrong restitue l'insistance du père Starzynski sur ce point, que font écho les observations de Victor Sweeney depuis la morgue. Le manque de pardon, la gratitude non exprimée, l'amour tu — voilà ce qui rend la mort plus difficile qu'elle ne devrait l'être. Un clinicien n'a pas besoin d'être directeur de conscience pour poser la question : « Y a-t-il quelqu'un que vous aimeriez recontacter avant que les choses changent davantage ? » Cette question ouvre une porte que la plupart des gens sont heureux de franchir.

La troisième est de résister à l'impulsion de gérer les émotions du mourant pour le conduire vers un état plus confortable. Les recherches de Bonanno suggèrent que ce qui importe est la capacité à tolérer l'oscillation — chagrin et gratitude, crainte et paix, en alternance.[^4] Tenter de conduire quelqu'un vers l'acceptation prématurément, ou de l'éloigner trop vite de la tristesse, peut interrompre un processus qui est en train de s'accomplir. Le rôle du clinicien s'apparente davantage à celui de témoin qu'à celui d'artisan d'une résolution.

La quatrième est d'aider la personne à identifier ce qu'elle croit au sujet de ce qui vient ensuite. Il ne s'agit pas de prosélytisme. Il s'agit de prendre soin de la dimension du sens que la mort active de façon fiable. La clarté du père Starzynski sur le ciel n'est pas un déni du poids de la mort. C'est un cadre à l'intérieur duquel ce poids devient supportable. Un clinicien qui ignore cette dimension travaille avec moins que la personne tout entière.

La logique ignatienne de la chose

Ignace de Loyola a intégré dans lesExercices spirituelsune méditation dans laquelle le retraitant s'imagine debout au terme de sa vie, regardant en arrière la décision qui se présente à lui dans le moment présent. Le but n'est pas d'induire le désespoir, mais de clarifier ce qui compte vraiment. Les décisions qui paraissent urgentes au cœur d'une semaine chargée se présentent tout autrement depuis le point de vue d'un lit de mort.

Les trente années de sacerdoce du père Starzynski lui ont enseigné quelque chose de proche, par l'expérience plutôt que par la méditation. Le travail de Victor Sweeney a produit le même effet. Tous deux sont parvenus à une conviction que partageaient les Stoïciens, que lememento morirésume, et que les données confirment désormais : celui qui peut regarder honnêtement la mort en face vit avec davantage, et non avec moins, de ce qui rend la vie digne d'être vécue.

Pour la personne qui approche de la mort, et pour quiconque l'accompagne, ce n'est pas une mince chose à savoir.

Références

[^1] : Nordling, W. J., dans Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).A Catholic Christian Meta-Model of the Person. Divine Mercy University Press, p. 210–248.

[^2] : Greenberg, J., Pyszczynski, T., & Solomon, S. (1986). The causes and consequences of a need for self-esteem: A terror management theory. Dans R. F. Baumeister (dir.),Public Self and Private Self(p. 189–212). Springer. Voir aussi : Solomon, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2015).The Worm at the Core: On the Role of Death in Life. Random House.

[^3] : Jonas, E., Schimel, J., Greenberg, J., & Pyszczynski, T. (2002). The Scrooge effect: Evidence that mortality salience increases prosocial attitudes and behavior.Personality and Social Psychology Bulletin, 28(10), 1342–1353. https://doi.org/10.1177/014616702236834. Voir aussi : Niemiec, C. P., Brown, K. W., Kashdan, T. B., Cozzolino, P. J., Breen, W. E., Levesque-Bristol, C., & Ryan, R. M. (2010). Being present in the face of existential threat: The role of trait mindfulness in reducing defensive responses to mortality salience.Journal of Personality and Social Psychology, 99(2), 344–365.

[^4] : Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events?American Psychologist, 59(1), 20–28. https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20. Voir aussi : Bonanno, G. A. (2009).The Other Side of Sadness: What the New Science of Bereavement Tells Us About Life After Loss. Basic Books.