Quand la haine prend forme : ce que la violence contre les chrétiens en Terre sainte révèle sur la personne humaine

Les chiffres suscitent rarement la même charge émotionnelle que les images. Pourtant, ils portent ce que les images ne peuvent pas : une structure. Le Rossing Center for Education and Dialogue a recensé 155 cas de violence contre des chrétiens à Jérusalem-Est et en Israël en 2025, soit une augmentation de 40 % par rapport à 2024. Ce chiffre, rapporté dans un entretien accordé à ZENIT News par Mgr Rafic Nahra, évêque auxiliaire de Jérusalem des Latins, ne surgit pas de nulle part. Selon Mgr Nahra, la radicalisation a commencé en 2023, plusieurs mois avant la guerre du 7 octobre, et a depuis conjugué humiliations quotidiennes et violence explosive en quelque chose de systématique.

Le mot systématique est capital. Il marque la différence entre un incident et un phénomène. Les phénomènes organisés autour du mépris des symboles sacrés d'un groupe et de sa sécurité physique ont des conséquences qui dépassent la politique et la géopolitique. Ils atteignent la vie intérieure des personnes.

La structure de la déshumanisation

L'entretien avec Mgr Nahra frappe par sa précision. Interrogé sur des images virales montrant un soldat israélien fracassant un crucifix dans la ville chrétienne de Débel, au sud du Liban, et un autre soldat profanant une statue de la Vierge Marie, il refuse l'explication de l'incident isolé. Son raisonnement est méthodique : dans chaque cas, plus d'une personne est impliquée. Quelqu'un commet l'acte. Quelqu'un le photographie. Quelqu'un le publie. Trois rôles, trois agents, un geste de mépris coordonné.

Les recherches sur le désengagement moral montrent que la violence contre les symboles précède la violence contre les personnes et la rend possible. La déshumanisation commence rarement par la chair. Elle commence par ce qu'une communauté tient pour sacré. Les 155 cas documentés en 2025 ne sont pas sans lien avec le coup de marteau sur le crucifix. Ils en sont la conséquence directe.

Mgr Nahra établit lui-même ce lien. Une religieuse française a été agressée par-derrière près du Cénacle à Jérusalem. L'escalade passe du plâtre à la chair, du symbole à la personne. C'est une grammaire, et les grammaires ont des règles. Comprendre ces règles est le préalable nécessaire pour les interrompre.

La conscience comme première ligne de résilience

Mgr Nahra fait observer que même les sages rabbiniques de l'Antiquité et du Moyen Âge comprenaient que certains versets scripturaires à caractère intolérant ne pouvaient être appliqués à la lettre dans des contextes historiques transformés. Sa remarque n'est pas polémique. Elle rappelle que chaque tradition religieuse porte en elle-même les ressources interprétatives nécessaires pour résister à sa propre radicalisation. La conscience, formée au sein de la tradition, n'est pas seulement une faculté morale privée. Elle est aussi une faculté sociale.

L'anthropologie catholique place la conscience au cœur de ce qui fait de la personne humaine un agent plutôt qu'un mécanisme. Ce que le témoignage de Mgr Nahra révèle, c'est ce qui se produit à l'échelle d'une communauté quand cette voix est systématiquement étouffée — non par la seule défaillance individuelle, mais par une formation idéologique qui substitue le fanatisme au jugement.

Il reconnaît que la fatigue des soldats peut expliquer en partie l'affaiblissement de la vigilance morale, tout en insistant sur le fait qu'elle ne la justifie pas. Expliquer n'est pas excuser. La personne n'est jamais réductible à son pire moment, et le pire moment n'est jamais sans conséquence.

La résilience n'est pas le silence

Les communautés chrétiennes de Terre sainte occupent une position minoritaire depuis des siècles. Elles ont développé, par nécessité, une résilience qui n'est ni optimisme naïf ni endurance passive — quelque chose de plus proche de ce que les psychologues appellent le coping actif : l'effort soutenu pour maintenir la cohérence identitaire dans des conditions qui poussent vers la fragmentation.

Mgr Nahra ne minimise pas la menace. Il en désigne les défaillances structurelles : la réponse insuffisante du gouvernement et de la police, le risque de banalisation que cela crée, la récurrence qui distingue un phénomène avéré d'une anomalie rare. Nommer est en soi un acte de santé psychologique. Les communautés qui ne peuvent pas nommer ce qu'elles vivent ne peuvent pas organiser de réponse cohérente.

Les données du Rossing Center ont une portée qui dépasse le chiffre brut. Compter est un acte de témoignage. Les 155 cas documentés sont 155 actes de témoignage contre le récit alternatif selon lequel il ne se passerait rien de systématique. La résilience n'est pas l'absence de lucidité. C'est la lucidité maintenue à l'intérieur d'un cadre de sens assez vaste pour soutenir la personne à travers ce qu'elle perçoit.

Vers une grammaire de la restauration

Les grammaires peuvent être réapprises. S'il existe une grammaire de la haine — structurée autour des rôles de l'auteur, du témoin et du diffuseur, organisée autour de la déshumanisation progressive du sacré avant d'atteindre la personne — alors il existe aussi une grammaire de la restauration.

Elle commence par nommer, ce que fait ici Mgr Nahra. Elle se poursuit par le témoignage, ce qu'accomplit la documentation du Rossing Center. Elle exige une responsabilisation au niveau structurel, ce à quoi Mgr Nahra appelle du côté du gouvernement et de la police. Et elle puise dans les ressources profondes de la tradition — non de simples dépôts de doctrine, mais des cadres vivants à travers lesquels les personnes et les communautés donnent sens à la souffrance.

L'anthropologie catholique offre une vision de la personne humaine fondamentalement orientée vers la vérité, le bien et la communion, même lorsque l'environnement social s'emploie activement à dégrader cette orientation. L'insistance de Mgr Nahra sur le fait que toutes les religions doivent aujourd'hui être au service de la paix est aussi une affirmation de nature psychologique. La paix n'est pas seulement l'absence de conflit. C'est la condition dans laquelle les personnes peuvent s'épanouir parce que les relations qui constituent la vie humaine sont droitement ordonnées.

Source : ZENIT News / Caffe Soria, « La grammaire de la haine : entretien avec Mgr Rafic Nahra, évêque auxiliaire de Jérusalem », publié le 30 mai 2026.