바벨이냐 예루살렘이냐: 교황 레오 14세의 회칙이 가톨릭 치료사들에게 의미하는 것

교황 레오 14세가「장엄한 인간성(Magnifica Humanitas)」에서 교회 앞에 놓는 선택은 분명합니다. '바벨을 쌓을 것인가, 예루살렘을 재건할 것인가 — 하늘을 지배하겠다고 주장하는 권력과, 하느님 현존 안에서 함께 일하며 형제적 공존의 성벽을 다시 쌓는 백성 사이의 선택입니다.' 이것은 이 회칙을 관통하는 인간학적 핵심 질문이며, 믿음과 정신건강의 교차점에서 일하는 모든 이에게 직접적인 영향을 미칩니다.

2026년 5월 15일에 발표된「장엄한 인간성」은 교황 레오 14세의 첫 주요 사회 회칙으로, 레오 13세의「새로운 사태(Rerum Novarum)」135주년을 기념합니다. 레오 13세가 산업혁명과 노동의 존엄성을 다루었다면, 레오 14세는 디지털 혁명과 인공지능 시대 인간의 존엄성을 다룹니다. 가톨릭 치료사, 사목 상담사, 양성 지도자들에게 이 문서는 오늘날 모든 상담실과 모든 영적 지도 면담을 형성하는 인간학적 압력을 정면으로 다루고 있습니다.

상담실 안의 탑

레오 14세는 자신이 '바벨 증후군'이라 부르는 현상을 다음과 같이 규정합니다. '약자를 희생시키는 이윤의 우상숭배, 차이를 무력화하는 획일성, 그리고 하나의 언어 — 디지털 언어조차도 — 로 인간의 신비를 포함한 모든 것을 데이터와 성과로 번역할 수 있다는 허위.' 가톨릭 그리스도인 치료사들은 이 증후군을 알아볼 것입니다. 진단 범주가 한 인간에 대한 전체 기술이 되어버릴 때, 알고리즘이 임상적 판단을 대체할 때, 생산성 지표가 인간 생명의 가치를 평가하는 데 사용될 때 이 증후군이 나타납니다.

비츠(Vitz), 노들링(Nordling), 타이터스(Titus)가 개발한 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델(CCMMP)은 몸과 영혼과 영으로 이루어진 인간의 환원 불가능한 신비 — 창조되고, 타락하였으며, 구원을 향해 나아가는 존재 — 를 주장합니다. 레오 14세가 명명한 바벨 증후군은 바로 CCMMP가 저항하도록 설계된 환원주의, 즉 인간을 데이터, 성과, 증상 군집으로 축소하는 것입니다. 치료사가 내담자의 불안을 관리해야 할 신경화학적 사건으로만 다루거나, 영적 황폐 속에 있는 사람을 행동 프로토콜로 처리할 때, '인간의 신비'의 일부가 알고리즘에 넘겨진 것입니다.

레오 14세는 '발전의 주요 동력은 민간, 흔히 초국적 주체들이며, 이들은 많은 정부의 역량을 넘어서는 자원과 개입 능력을 갖추고 있다'고 지적합니다. 기술 권력을 집중시킨 것과 동일한 역학이 정신건강 산업을 형성해 왔습니다. 청구 코드를 중심으로 설계된 전자건강기록, 번영이 아닌 증상 감소에 맞추어 조정된 성과 측정, 알고리즘으로 몇 초 만에 치료사와 내담자를 연결하는 치료 플랫폼이 그것입니다. 가톨릭 치료사들은 이러한 시스템 안에서 일합니다. 회칙은 그 시스템에서 나오라고 요구하지 않습니다. 그 안에 분별을 가져오라고 요구합니다.

느헤미야 모델: 양성이 실제로 어떤 모습인가

레오 14세가 바벨에 대비시키는 이미지는 느헤미야서에서 가져온 것입니다. 유배 이후 느헤미야는 종합 계획을 강요하지 않습니다. 그는 단식하고, 기도하며, 침묵 속에 폐허를 살펴본 다음, 각 가정에 성벽의 자기 구간을 맡깁니다. 도시는 '한 사람의 주도로가 아니라 모든 이의 공동 책임을 통해' 재건됩니다. '남녀, 사제, 장인, 가장, 젊은이 모두가 역할을 합니다.' 회칙은 이것을 '하느님을 중심에 모시고, 돌을 쌓기 전에 관계를 먼저 재건하는 사업'이라고 말합니다.

느헤미야 방식은 CCMMP가 말하는 구원된 상태와 구조적으로 유사합니다. 상처가 일관된 이야기 속에 통합되고, 각 사람이 자기 성벽 구간에서 기여하는 재건된 삶입니다. 베네딕트 그로셸(Benedict Groeschel)이 묘사한 정화의 길, 조명의 길, 일치의 길이라는 영적 성장 단계도 같은 논리를 따릅니다. 그 사람이 실제로 서 있는 자리에 맞추어 정화의 과정을 동반하는 것입니다.

회칙의 느헤미야 모델은 훌륭한 임상 수퍼비전에도 대응됩니다. 각 수련생에게 개발할 구체적 역량 영역을 배정하고, 그들의 고민을 경청하며, 집단 전체의 성장을 조율하는 수퍼바이저는 표준화된 교과과정을 전달하고 순응도를 측정하는 수퍼바이저와 구조적으로 다른 일을 하고 있습니다. 전자는 예루살렘을 재건하고, 후자는 또 하나의 탑을 세울 위험이 있습니다.

'인간으로 남는 것' — 임상적이자 신학적인 과제

「장엄한 인간성」의장마다 반복되는 표현은 '인간으로 남는 것'입니다. 레오 14세는 이를 인공지능 시대의 '절박한 의무'로 제시합니다. 그는 '진정한 진보는 언제나 타인에게 열린 마음, 경청하려는 지성, 분열시키는 것보다 일치시키는 것을 추구하는 의지에서 비롯된다'고 씁니다. 가톨릭 치료사들에게 이것은 연구가 좋은 치료 결과의 예측 요인으로 확인한 치료적 조건 — 진정한 현존, 적극적 경청, 작업 동맹 내 균열의 회복 — 에 대한 묘사입니다.

그러나 레오 14세는 인간으로 남는 능력을 강생의 신비 자체에 연결합니다. '말씀이 사람이 되신 신비 안에서만 인간의 신비가 참으로 밝혀집니다.'[^1] 인간은 그리스도 안에서 그 의미가 드러나는 신비입니다. 증상 감소에 머무는 치료적 인간학은 회칙이 가리키는 깊이에 이르지 못한 것입니다.

AI 치료 챗봇이 우울증에 관한 대화를 45분간 빈틈없이 이어갈 수 있을 때, 레오 14세가 던지는 질문은 '이것이 효율적인가?'가 아니라 '이것이 인간적 만남인가?'입니다. 회칙은 '어떤 기계도 결코 대체할 수 없는 빛남'이 인간의 현존에 속한다고 분명히 말합니다. 행정 업무, 심리교육, 또는 회기 사이 지원을 위해 AI 도구를 사용하는 가톨릭 치료사들에게는 그럴 합당한 이유가 있습니다. 그러나 치료적 관계 자체 — 한 사람이 경청 받고, 동반되며, 최상의 경우 한 인격으로서 사랑받는 그 자리 — 는 내적 생활이 없는 시스템에 위임될 수 없습니다.

보조성, 연대성, 그리고 임상 현장

레오 14세는 보조성의 원리를 정밀하게 적용합니다. '세상이 직면한 도전의 무게를 혼자 짊어질 수 있는 사람은 아무도 없으며, 자신의 역할을 할 수 없을 만큼 약한 사람도 아무도 없습니다.' 그는 이를 '과학자와 연구자, 기업인과 노동자, 교육자와 입법자, 시민사회, 민중운동, 믿음의 공동체'에까지 확장합니다. 치료사와 상담사도 그 목록에 속합니다.

보조성 원리는 직접적인 임상적 번역을 갖습니다. 상담실에 있는 그 사람은 자기 자신의 재건에 참여자입니다. 치료사에 대한 과도한 의존을 조장하거나, 내담자가 자신의 삶을 해석할 권한을 잠식하는 치료는 미시적 수준에서 보조성을 위반합니다. 지도자를 피지도자의 삶에서 하느님의 활동을 해석하는 유일한 사람으로 자리매김하는 양성 프로그램도 마찬가지입니다.

가브리엘 자노티(Gabriel Zanotti)의「대이교도대전 주해(Comentario a la Suma Contra Gentiles)」에서 인용된 베네딕토 16세는 인간학적 핵심을 정확히 짚습니다. '인간에게는 그 너머를 향한 희망이 필요합니다… 인간은 무한한 것으로만 만족할 수 있음이 분명합니다.'[^1] 치료에서의 보조성 배치는 바로 그 궁극적 희망을 향해 질서 지어져 있습니다. 치료사는 성벽의 한 구간을 맡고, 피지도자는 다른 구간을 맡으며, 하느님은 도시 전체를 맡으십니다. 셋 중 누구라도 다른 이에게 속한 것을 차지하려 할 때, 구조는 약해집니다.

회칙이 하지 않는 것 — 그리고 왜 그것이 중요한가

레오 14세는 교회의 사회 교리를 기술적 정책 매뉴얼과 구분합니다. 회칙은 '적용할 원리와 규범의 편람이 아니라 공동 분별의 과정'입니다. 교회 문헌에서 임상 프로토콜을 찾는 가톨릭 치료사들은 여기서 다른 것을 발견할 것입니다.「장엄한 인간성」은 AI 생성 음란물 사용을 고백하는 내담자를 어떻게 다루어야 하는지, 알고리즘 콘텐츠 피드에 형성된 10대 자녀를 둔 가정을 어떻게 상담해야 하는지 말해 주지 않습니다. 그 대신 분별의 틀을 제공합니다. 인간의 존엄성, 재화의 보편적 목적, 가난한 이들을 위한 우선적 선택, 공동의 집 돌봄, 그리고 평화입니다.

이 기준들을 임상 현실에 적용하는 것이 회칙이 초대하는 작업입니다. 회칙은 '책임 있는 기획, 인적·사회적 영향 평가, 가장 취약한 이들의 포함, 디지털 리터러시 증진, 그리고 연구와 산업을 정의와 평화를 향해 이끄는 것'을 요청합니다. 가톨릭 그리스도인 상담 양성 프로그램에게 이것은 연구 의제입니다. 현장의 치료사에게 이것은 기술 도입의 모든 지점에서 묻는 초대입니다. 이것이 내 앞에 있는 사람의 존엄에 봉사하는가, 아니면 내 진료 관리 시스템의 효율성에 봉사하는가?

천장이 아닌 기초

레오 14세는「장엄한 인간성」을 가톨릭 그리스도인 정신건강 사업의 사명 선언문이 될 수 있는 호소로 마무리합니다. '느헤미야처럼, 기도하고, 지혜롭게 계획하며, 인내로 일합시다. 하느님을 우리 행동의 맨 앞에 모시고, 인간을 우리 선택의 중심에 놓읍시다.' '버림받은 돌' — 가난한 이, 병든 이, 이주민, 가장 보잘것없는 이 — 이 세워지는 것의 모퉁잇돌이 되어야 합니다.

가톨릭 치료사들에게 이것은 훌륭한 임상 작업이 어디에서 시작되는지에 관한 구조적 주장입니다. 치료하기 가장 어렵고, 기존 시스템에서 가장 소외되며, 알고리즘이 가장 읽어내지 못하는 사람으로부터 시작하라는 것입니다. 회칙은 이렇게 세우는 것이 효율적이리라 약속하지 않습니다. 이렇게 세우는 것이 인간적이리라 약속합니다.

그리고 바로 그것이, 레오 14세가 주장하듯, 인공지능 시대가 가장 필요로 하는 것입니다.

참고문헌

[^1]: 자노티, 가브리엘(Zanotti, Gabriel).「대이교도대전 주해(Comentario a la Suma Contra Gentiles)」. 베네딕토 16세 인용,「구원된 희망(Spes salvi)」, 30-31항: '인간에게는 그 너머를 향한 희망이 필요합니다… 인간은 무한한 것으로만 만족할 수 있음이 분명합니다… 하느님은 희망의 기초이십니다.'