중국 공산당이 핵무기보다 믿음을 더 두려워하는 이유

중국 공산당이 핵무기보다 믿음을 더 두려워하는 이유

미국에서 가장 풍부한 경험을 지닌 종교 자유 외교관 중 한 명인 샘 브라운백은 충격적인 주장을 내놓은 바 있다. 중국 공산당은 항공모함이나 핵무기보다 믿음을 더 두려워한다는 것이다. 이는 단순한 수사적 과장이 아니다. 수십 년간의 관찰에서 도출된 정책적 결론이다. 신장 위구르 지역의 국가 감시 체계, 티베트 불교 기관의 조직적 해체, 지하 가톨릭 사제들의 구금, 그리고 파룬궁 수련자들에 대한 대규모 탄압이 그 근거다.[^1] 이처럼 거대한 국가가 종교적 정체성을 말살하는 데 막대한 제도적 에너지를 쏟는다는 사실은, 종교적 정체성이 국가가 일반적인 수단으로는 복제하거나 무력화할 수 없는 무언가를 한다는 것을 암묵적으로 드러낸다.

국가가 완전히 통제할 수 없는 인간

인간에 관한 가톨릭적 이해는, 인간 존재가 사회적 기능이나 경제적 산출, 또는 외부 권위에 대한 복종으로 환원될 수 없다고 본다. 인격은 내적 차원—진리와 초월을 향한 관계적 지향—을 지니며, 이는 주변의 어떤 정치 구조보다 앞서고 그것을 초월한다.[^2] 권위주의 국가들은 이 틀이 내놓는 하나의 검증 가능한 예측을 거듭 확인해 준다. 곧, 내적 형성은 강압적 체제가 진심으로 위협적으로 여기는 회복력을 낳는다는 것이다.

브라운백의 기록은 이것이 실제로 어떤 모습인지를 보여 준다. 중국의 그리스도인들은 법적 금지에도 불구하고 세대를 넘어 믿음을 조직하고, 예배하고, 전수해 왔다.[^1] 위구르 무슬림들은 외부 관찰자들이 문화 학살에 비유한 대규모 억류 상황 속에서도 문화적·종교적 정체성을 지켜 왔다.[^3] 티베트 불교도들은 달라이 라마의 환생에 대해 법적 권한을 주장하는 국가의 지속적인 공격 속에서도 관상 수행을 보전해 왔다.[^4] 이는 소극적 인내의 소소한 몸짓이 아니다. 이는 문명적 규모에서 작동하는 외상 후 성장을 나타낸다.

자아의 기반 구조로서의 믿음

진지하게 새겨야 할 물음은 단지 이 공동체들이 어떻게 살아남느냐가 아니라, 무엇으로 살아남느냐이다. 종교적 실천은 인간 안에 하중을 지탱하는 건축 구조와 같은 것을 세운다. 그것은 시험받는 순간이 오기까지 조용히, 눈에 띄지 않게 무게를 감당한다. 국가가 그것을 제거하려 할 때 두 가지가 분명해진다. 그 구조가 취약해진다는 것, 그리고 바로 그 해체 시도 자체가 그곳에 실재하는 무언가가 내내 본질적인 역할을 하고 있었음을 드러낸다는 것이다.

브라운백이 믿음을 포기하기를 거부하다 고문당한 그리스도인들, 문화 전수를 끊으려 이산된 위구르 가족들, 내적 생활을 제도 종교로부터 분리하려는 재교육 프로그램에 처해진 티베트 승려들을 묘사할 때, 그는 자아의 기반 구조를 해체하려는 시도들을 기술하고 있는 것이다.[^1] 이러한 시도들이 빈번히 실패한다는 사실은 단순한 감화의 소재가 아니라 데이터다.

나치 강제 수용소에서 나온 프랑클의 관찰도 같은 방향을 가리킨다. 가장 오래 살아남은 이들은 흔히 눈앞의 고통 조건 너머로 뻗어 있는 의미의 틀에 접근할 수 있었던 이들이었다.[^5] 브라운백이 기록한 공동체들은 그 발견을 현대적이고 대규모로 재현해 보인다.

침묵은 공모다

브라운백의 핵심 도덕 논거는 우리의 침묵이 박해를 부추긴다는 것이다. 서방 정부들이 보다 강경한 외교적 자세를 취해야 한다는 주장에 그치지 않는다. 더 깊은 주장은 이것이다. 관련 지식과 행동 능력을 갖추고 있을 때의 침묵은 그 자체로 해악에 대한 참여의 한 형태라는 것이다.[^1]

가톨릭 도덕신학에서 이는 작위의 죄와 부작위의 죄 사이의 구분이며, 전통은 후자를 사소하게 덜 심각한 것으로 여긴 적이 없다.[^6] 신학을 넘어, 도덕 심리학은 자신이 표방하는 가치로부터 반복적으로 이탈하는 것이 정체성의 분열, 자기 신뢰의 침식, 그리고 전반적인 안녕을 훼손하는 도덕적 무감각을 낳는다는 것을 기록해 왔다.[^7] 종교 박해에 대한 침묵은 단지 정치적 선택이 아니다. 내적 결과를 수반하는 선택이다.

회복력이 실제로 요구하는 것

긍정 심리학은 개인의 인지적·행동적 전략에 초점을 맞춘 틀의 한계를 인정해 왔다.[^8] 브라운백이 묘사하는 공동체들은 주로 개인적인 스트레스 관리 기술로 살아남은 것이 아니다. 그들은 소속감을 통해, 전수된 이야기를 통해, 개인을 어떤 단 하나의 삶보다 더 크고 더 오래된 무언가와 이어 주는 공유된 실천을 통해 살아남았다.

중국의 박해받는 그리스도인들을 지탱하는 것은 단지 그들에게 친구가 있다는 사실이 아니다. 그들이 하나의 이야기, 성사적 삶, 일련의 실천, 그리고 자신들의 고통을 무의미한 재앙이 아니라 증언되고, 감당되고, 마침내 구원받을 수 있는 무언가로 자리매김하는 의미 공동체에 참여하고 있다는 사실이다.[^1] 그 인지적·관계적·영적 차원들을 분리 가능한 것으로 다루려는 시도는 실제로 보호 기능을 하는 것이 무엇인지를 놓치는 경향이 있다.[^8]

더 넓은 그림

브라운백은 2018년부터 2021년까지 미국 국제 종교 자유 대사로 재직하며 그리스도인, 위구르 무슬림, 티베트 불교도, 파룬궁 수련자들과 관련된 사례들을 직접 다루었다.[^9] 수치는 냉혹하다. 신장 수용소에 억류된 위구르인 추정 수는 100만에서 300만에 이른다.[^3] 독립 재판부는 파룬궁 수련자들을 표적으로 한 강제 장기 적출 보고를 기록했다.[^10] 지하 가톨릭 공동체들은 중국 전역에서 법적 위협 아래 활동하고 있다.[^11] 이것들은 현대 세계에서 가장 대규모로 조직된 종교적 삶의 탄압 중 하나를 이룬다.

앞을 향한 지향

브라운백이 전하는 이야기는 궁극적으로 패배의 이야기가 아니다. 거대한 강압적 능력을 지닌 체제가 단순히 압도할 수 없는 무언가와 맞닥뜨릴 때 일어나는 일의 이야기다. 파괴하려는 것이 인간 안에, 관계 안에, 실천 안에, 기능이나 복종으로의 환원에 저항하는 정체성 형성 안에 살아 있기 때문이다.

인류 역사상 가장 방대한 감시 장치를 갖춘 핵무장 국가가 종교적 믿음을 가장 위험한 적수로 여긴다는 사실은, 믿음이 무엇인지에 대한 놀라운 증언이다.[^1] 분열시키도록 설계된 조건 아래서도 함께 결속하는 공동체들은 예외가 아니다. 그들은 진리와 사랑과 초월을 향해 지향된 인간 존재가 생존만으로 인격을 환원하는 어떤 틀로도 온전히 이해될 수 없다는 것을, 큰 대가를 치르며 제시하는 증거다.

참고문헌

[^1]: Brownback, S., & Rogers, M. (2024).To try men's souls: The global assault on religious freedom and why it matters. Hachette Books.

[^2]: Pontifical Council for Justice and Peace. (2004).Compendium of the social doctrine of the church. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/romancuria/pontificalcouncils/justpeace/documents/rcpcjustpeacedoc20060526compendio-dott-socen.html

[^3]: Zenz, A. (2019). Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude: China's political re-education campaign in Xinjiang.Central Asian Survey,38(1), 102–128. https://doi.org/10.1080/02634937.2018.1507997

[^4]: Human Rights Watch. (2020)."Eradicating ideological viruses": China's campaign of repression against Xinjiang's Muslims. Human Rights Watch. https://www.hrw.org/report/2018/09/09/eradicating-ideological-viruses/chinas-campaign-repression-against-xinjiangs

[^5]: Frankl, V. E. (1959).Man's search for meaning. Beacon Press.

[^6]: Catechism of the Catholic Church (2nd ed.). (1997). §1868–1869. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM

[^7]: Aquino, A., & Becker, T. E. (2005). I/O psychology and organizational behavior: Considering the value of applied extension of organizational research. In B. M. Staw & R. M. Kramer (Eds.),Research in organizational behavior(Vol. 27, pp. 351–379). Elsevier. https://doi.org/10.1016/S0191-3085(06)27009-2

[^8]: Seligman, M. E. P., & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology: An introduction.American Psychologist,55(1), 5–14. https://doi.org/10.1037/0003-066X.55.1.5

[^9]: U.S. Department of State. (2021).Office of International Religious Freedom: Ambassador-at-Large Sam Brownback. U.S. Department of State. https://2017-2021.state.gov/biographies/sam-brownback/index.html

[^10]: China Tribunal. (2019).Independent tribunal into forced organ harvesting from prisoners of conscience in China: Final judgment. China Tribunal. https://chinatribunal.com/final-judgement-report/

[^11]: U.S. Commission on International Religious Freedom. (2023).Annual report 2023: China. USCIRF. https://www.uscirf.gov/sites/default/files/2023-05/China.pdf