존재한다는 것은 참여하는 것이다 — 그리고 아퀴나스가 이를 먼저 알고 있었다

모든 것을 바꾸는 난외 메모

1949년 파리의 한 주택에서 수습된 몰스킨 노트 묶음 속에서, 뤼시앵 레비브륄은 여백에 네 단어를 휘갈겨 적어 놓았다.Être, c'est participer — 존재한다는 것은 참여하는 것이다. 주앙 드 피나카브랄이 『Aeon』에 기고한 에세이는 이 문구를 평생에 걸쳐 그 통찰을 향해 선회해 온 한 철학자의 결정적 깨달음으로 다룬다. 그 주장의 핵심은 이것이다 — 참여, 곧 육화된 인격들 사이에서 공동 책임과 정서적 유대 안에서 존재를 나누는 것은 원시적 인지의 특이 현상이 아니라, 인격적 정체성 그 자체의 근거라는 것이다. '나' 이전에 항상 '우리'가 있다.

이 에세이가 이것을 혁명적이라고 본 것은 옳다. 그러나 에세이가 눈치채지 못한 것은, 그 혁명이 7세기 전 파리의 한 도미니코회 수도방에서 이미 일어났다는 사실이다.

관계 안의 실체

토마스주의 전통은 존재를 원자적 자기 폐쇄로 이해한 적이 없다. 노리스 클라크[^1]는 아퀴나스 자신의 원전에 근거하여, 모든 유한한 존재에는 환원 불가능한 두 차원이 있다고 주장했다: 안으로 향한 실체적 차원 — 곧 사물이그 자체로 무엇인가 하는 것 — 과, 밖으로 향한 관계적 차원 — 곧 작용하고 수용하는 차원이다. 클라크의 정식은 정확하다:존재한다는 것은 관계 안의 실체로 존재하는 것이다[^1]. 인격(人格)은 먼저 독립적으로 존립한 뒤 나중에 관계를 맺기로 결정하는 단자(單子)가 아니다. 인격은바로 관계 안에서 그리고 관계를 통하여 구성되며, 동시에 그 관계를 수행하는 실재적 주체로서 참으로 거기에 현존한다.

이것은 아퀴나스에 대한 부드러운 부록이 아니다. 이는 존재 행위(esse) 자체에서 흘러나온다. 한스 우르스 폰 발타사르[^2]는 존재론적 차이의 토마스주의적 측면에서 같은 요점을 역설했다: 실존하는 것(ens)은 오직 존재 행위에의 참여(participatio)를 통해서만 현실태가 되고, 존재의 충만함은 오직 실존하는 것 안에서만 현실태에 이른다. 참여는 인격이 소유하는 하나의 속성이 아니다. 그것은 유한한 실존 그 자체의 구조이다. 이 관점에서 레비브륄의 난외 메모는, 스콜라 신학이participatio 라는 이름으로 이론화했던 것을 한 철학자가 재발견한 것이다 — 에세이 자체도 레비브륄이 이 용어를 중세 스콜라학자들에게서 가져왔음을 지적하지만, 그들이 이 개념을 얼마나 멀리까지 전개했는지는 모르고 있었던 것으로 보인다.

페르디난트 울리히[^3]는『Homo Abyssus』에서 이 참여의 논리를 존재론에서 인간학으로, 다시 그리스도론으로 추적하며, 참여 이론의 모든 측면은 우리 인간 본성이 영적인 동시에 육체적이라는 인식 위에 기초한다고 역설했다. 형이상학에서 구체적 인간 신체로 향하는 이 호(弧) — 이것이 바로 레비브륄이 그의 노트에서 시도하고 있던 바로 그 궤적이다.

더 어려운 물음: 주체는 누구인가?

여기서 에세이의 세속적 틀은 자체 논리만으로는 온전히 해결할 수 없는 난점에 부딪힌다. 참여가 인격의 근거라면, 참여를 수행하는 것은 누구 혹은 무엇인가? 피나카브랄이 읽어낸 레비브륄은 이렇게 말하고자 한다: 우리는 먼저 참여하고, 그이후에 비로소 인격으로서의 단독성을 구성한다고. 그러나 이것은 인격을 관계의 장(場) 속으로 용해시킬 위험이 있다. 나눌 내적 자아가 없다. 내어 줄 행위를 할 주체가 집에 없다.

자크 마리탱[^4]은 이 위험을 정확히 진단했다. 인격은 관계를 통해 구성되지만, 그 관계에 의해 소진되지는 않는다. 마리탱에 따르면, 인격성이란자존(subsistentia) — 곧 영적 본성이 존재 안에 스스로를 지탱하여 참된 자기 증여가 가능해지는 행위이다. 줄 자기가 있어야만 자기를 줄 수 있다. 사랑받는 이가 사랑받는 것은 그의 속성 때문이 아니라, 다함이 없고 다른 자아를 선물로 받아들일 수 있는 이 환원 불가능한 중심 때문이다. 자존하는 주체를 제거하면, 참여는 단순한 융합이 되고, 사랑은 증여가 아니라 흡수가 된다.

카롤 보이티와(요한 바오로 2세)는 셀너의 클라크 주석[^5]이 명시적으로 밝히는 구분을 더욱 심화시켰다: 인격으로서 우리가 처음부터 무엇인가에 뿌리를 둔존재론적 존엄이 있고, 행위와 자기 결정을 통해 펼쳐지는윤리적 존엄이 있다. 인격은누군가로서 존재론적으로 먼저 있고, 그 후에 윤리적으로 보다 온전한누군가가 된다. 이 구분은 인격에 대한 관계적 설명이 순전히 발달론적이거나 사회구성주의적인 설명으로 — 즉 인격이 참여 과정의 잔여물에 불과한 것으로 — 붕괴되는 것을 막아 준다.

에세이는 이러한 점들을 인류학자들이 향해 나아가던 정교화로 다룬다. 가톨릭 전통은 이것들이 내력벽(耐力壁)이라고 주장한다.

위기: 참여가 끝까지 관통한다면?

피나카브랄이 읽은 레비브륄은 그 노트에서 가장 급진적인 주장에 이른다: 참여는 단지 사유의 한 양식이 아니라인격이 존재하게 되는 조건 그 자체라는 것이다. 이것을 진지하게 받아들인다면 — 그리고 받아들여야 한다면 — 참여 과정 아래에 숨어 있는 전(前)사회적, 전(前)관계적 자아란 없다는 뜻이 된다. 출현하는 '나'는 언제나 이미 '우리'에 의해 형성되어 있다.

이것은 이 주장의 가장 강한 판본이며, 정면으로 응답할 가치가 있다. 마가렛 아처[^6]는 신학적이 아닌 비판적 실재론의 관점에서, 자연종(natural kind)으로서의 인류는 다른 종으로의 변환을 거부한다고 — 인격의 관계적 구성이 문화를 초월하여 도덕적 책임을 정초하는 인간 존재의 고유한 속성을 제거하지는 않는다고 주장한다. 서로 다른 시대와 장소의 사람들 사이의 이해 가능성의 실은 끊어지지 않는데, 이는 참여 과정이작용하는 대상이자 참여 과정과함께하는 어떤 것, 곧 관계에 의해 단순히 산출되지 않는 하나의 본성이 있기 때문이다.

토마스주의적 설명은 이에 동의하면서 더욱 구체화한다: 인간 본성은 육신이자 영혼이다. 그리고 영혼으로서 인간 본성은 존재를 받아들이고, 관계에 들어가며, 관계에 의해 참으로 변화되되, 관계와동일하지는 않는 지성적 원리이다. 타인에의 참여는 인격을 형성하지만, 무(無)에서 인격을 제조하지는 않는다. 양육자에게서 언어를 배우는 아이는 양육자의 존재를 단순히 흡수하는 것이 아니다. 아이는 그 만남을 통해, 언젠가 사랑과 앎과 경배를 — 어떤 관계의 장도 누구를 대신하여 수행할 수 없는 행위들을 — 할 수 있는 환원 불가능한 주체가 되어 가는 것이다.

그 노트가 거의 말하려 했던 것

난외 메모Être, c'est participer 는 인상적이다. 가톨릭 전통은 이를 수정하려는 것이 아니라, 완성하려 한다. 존재한다는 것은 참여하는 것이다 — 그리고 참여는 관계 안으로 단순히용해되는 것이 아니라 참으로 관계에들어갈 수 있는 존재를 전제한다. 선물에는 주는 이가 필요하다. 존재를 나누려면 참으로 거기에 있어 나뉘어질 수 있는 존재자들이 있어야 한다.

레비브륄은 평생에 걸쳐 아퀴나스가 모든 유한한 실존자의 이중 구조로 명시했던 것에 다가가고 있었다: 실재하기에 충분히 안으로, 내어 주어지기에 충분히 밖으로. 전쟁의 잔해 속에서 구출된 그의 노트는 세속 학계가 아직도 회복 중인 하나의 형이상학을 가리킨다. 더 오래된 전통은 그 노트를 온전히 보존하고 있었다.

그 네 개의 프랑스어 단어를 한 경력의 결론이 아니라, 선물에 관한 물음의 시작으로 — 인격은 도대체 왜 존재하며, 누구를 위해 존재하는가라는 물음의 시작으로 — 읽는다면 어떻게 될까? 그 물음은 인간학 안에서 해소되지 않는다. 그것은 조용히, 다른 어떤 것을 향해 열린다.

참고문헌

1. Clarke, Norris (연도 미상).『Person, Being, and St. Thomas』. — "존재한다는 것은 관계 안의 실체로 존재하는 것이다."
2. von Balthasar, Hans Urs (연도 미상).『The Glory of the Lord』 제5권. 457쪽. — "실존하는 것은 오직 존재 행위에의 참여를 통해서만 현실태가 될 수 있다."
3. Ulrich, Ferdinand (연도 미상).『Homo Abyssus』. — "참여 이론의 모든 측면은 영적인 동시에 육체적인 우리 인간 본성에 대한 인식 위에 기초한다."
4. Maritain, Jacques (연도 미상).『The Person and the Common Good』. — "사랑은 이 중심을 찾아 나선다…주고 또 자기 자신을 줄 수 있는 그 중심을."
5. Selner (연도 미상).『Thomistic Personalism and Creation Metaphysics: Norris Clarke』. — "존재론적 의미에서 인간은 바로 처음부터 '누군가'이다."
6. Archer, Margaret S. (연도 미상).『Being Human: The Problem of Agency』. 제1부. — "자연종으로서의 인류는 다른 종으로의 변환을 거부한다."

<p style="font-style:italic;">면책 조항: 이 글의 견해와 내용은 저자 개인의 것입니다. 문법 교정과 명확성 향상을 위해 AI가 활용되었습니다.</p>